تجربة دينية

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث

التجربة الدينية (تُعرف في بعض الأحيان باسم التجربة الروحية أو التجربة المُقدسة أو التجربة الغامضة) تعد تجربة ذاتية، والتي يُقرر الفرد فيها التواصل مع واقع متسامٍ (متعالي) ، لقاءً أو اتحادًا مع عالم اللاهوت. وغالبًا ما تضمن مثل هذه التجربة الوصول إلى بعض المعرفة أو البصيرة التي لم تكن سابقًا متاحةً لهذا الموضوع بالرغم من عدم خضوعها للمساءلة أو عدم توقعها وفقًا للإطار المفاهيمي المُعتاد أو النفسي الذي يُستخدم من خلاله الموضوع للتشغيل. تُجلِب التجربة الدينية عمومًا فهمًا جزئيًا أو كليًا للأمور الشخصية الأساسية التي قد تكون سببًا (سواء أكانت مُعترفًا بها بوعي أم لا) للكرب أو الاغتراب للموضوع لمدةٍ ممتدة من الوقت. ويمكن تجربة هذا كشكلٍ من أشكال الإبراء أو التنوير أو التحول. وقد مكَّنت أوجه التشابه والاختلاف بين التجارب الدينية عبر مختلف الحضارات الباحثين من تصنيفها للدراسة الأكاديمية.[1]

تنظُر العديد من التقاليد الدينية والغامضة إلى التجارب الدينية (خاصةً تلك المعرفة التي تصاحبها) كـوحي مُنزَّل من قوة واسِطَة الإلهيةٍ بدلاً من العمليات الطبيعية العادية. وهي تُعتبر مواجهات واقعية مع الله (God) أو الآلهة، أو تواصلًا واقعيًّا مع حقائق ذات مقامٍ أعلى والتي لا يكون البشر على علم بها عادةً.[2] وقد يرى المتشككون أو العلماء أن التجربة الدينية تُعد سمة تطورية من العقل البشري قابلة للدراسة العلمية العادية. ومن الممكن القول بأن مثل هذه الدراسة بدأت مع عالم النفس والفيلسوف الأمريكي ويليام جيمس (William James) في محاضرات جيفورد (Gifford Lectures) الخاصة به عام 1902/1901 والتي نُشِرت لاحقًا باسم أصناف من التجربة الدينية (The Varieties of Religious Experience).

انظر أيضًا[عدل]

ملاحظات[عدل]

  1. ^ Batson, C. D., Schoenrade, P., & Ventis, W. L. (1993). Religion and the individual: A social psychological perspective. Oxford University Press. 
  2. ^ The Argument from Religious Experience http://www.philosophyofreligion.info/?page_id=41

المراجع[عدل]

  • Charlesworth, Max (1988). Religious experience. Unit A. Study guide 2 ‏(Deakin University).
  • Habel, Norman, O'Donoghue, Michael and Maddox, Marion (1993). 'Religious experience'. In: Myth, ritual and the sacred. Introducing the phenomena of religion ‏(Underdale: University of South Australia).
  • Lewis, Ioan M (1986). Religion in context: cults and charisma ‏(Cambridge: Cambridge University Press).
  • Moore, B and Habel N (1982). Appendix 1. In: When religion goes to school ‏(Adelaide: SACAE), pages 184-218.
  • Otto, Rudolf (1972). Chapters 2-5. In: The idea of the holy ‏(London: Oxford University Press), pages 5–30. [Originally published in 1923].
  • Prevos, Peter (1998). Omgaan met het transcendente (Dealing with the transcendent). Open University of the Netherlands.
  • Moody, Raymond. Life After Life ISBN 0-06-251739-2
  • Vardy، Peter (1990). The Puzzle of God. Collins Sons and Co. صفحات 99–106. 
  • Deida, David. Finding God Through Sex ISBN 1-59179-273-8
  • Katie, Byron. Loving What Is page xi ISBN 1-4000-4537-1
  • Roberts, T. B. (editor) (2001). Psychoactive Sacramentals: Essays on Entheogens and Religion. San Francosco: Council on Spiritual Practices.
  • Roberts, T. B., and Hruby, P. J. (1995–2002). Religion and Psychoactive Sacraments An Entheogen Chrestomathy. Online archive. [1]
  • Roberts, T. B. "Chemical Input — Religious Output: Entheogens." Chapter 10 in Where God and Science Meet: Vol. 3: The Psychology of Religious Experience Robert McNamara (editor)(2006). Westport, CT: Praeger/Greenwood.

كتابات أخرى[عدل]

  • Batson, C. D., & Ventis, W. L. (1982). The religious experience: A social-psychological perspective. New York: Oxford University Press, ISBN 0-19-503030-2
  • Main, R. (2007). Revelations of chance: Synchronicity as spiritual experience. Albany, NY: State University of New York Press, ISBN 0-7914-7024-5
  • Baba, Meher (1995). Discourses. Myrtle Beach: Sheriar Foundation. ISBN 1-880619-09-1. 

وصلات خارجية[عدل]