ما وراء الطبيعة

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
(بالتحويل من ميتافيزيقيا)
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث
أحد الأعمال الخارقة التي تُنسب إلى يسوع, المشي على الماء. لوحة للفنان فرانسوا بوشيه (François Boucher) كاتدرائية سانت لويس (1766) فيرساي

تم استخدام المصطلح ما وراء الطبيعة (باللغة اللاتينية: supernātūrālis: supra "ما وراء" + naturalis "الطبيعة", للمرة الأولى في: 1520–30 م)[1][2] وهو يعني الأشياء التي لا تخضع لـقوانين الطبيعة, أو يمكن التعبير عنها مجازيًا, بأنها الأشياء التي تتجاوز حدود الطبيعة أو ما وراء الطبيعة. في ظل الأصول الأفلاطونية المحدثة وأصول الفلسفية في العصور الوسطى, يصعب التفكير في أمور ما وراء الطبيعة كأحد جوانب الفلسفة أو علم الإلهيات لأن أي اعتماد على نقيضها, مدرسة الطبيعية, ينبغي في النهاية أن يتم إثبات عكسه أو نقيضه. في الأدبيات والثقافة الشعبية، ترتبط الأفعال الخارقة بصورة غريبة للغاية بالأشياء غير الطبيعية والتنجيمية, وهذا يختلف عن الأفكار السائدة في بعض الأديان مثل الكاثوليكية، حيث تعد المعجزات الإلهية من ضمن الأفعال الخارقة.

في الكاثوليكية[عدل]

في الكاثوليكية, وبينما يختلف معنى المصطلح تمامًا مع نقيضه, فإن “الترتيب الخارق” يعبر عن النعمة الإلهية التي أنعم بها على البشر بمجموعة المعجزات للارتقاء بالإنسان إلى حالة (لاهوت), بما في ذلك الوصول إلى حالة التوحد الأقنومي (التجسيد), الرؤية المباركة, وكهنوت الملائكة. وعادة ما يُشار إلى القدرة الإلهية و"الحقائق الروحية" و"الظواهر الحتمية" على أنها "أشياء خارقة" من قبل من يستبعدون فكرة "الوجود المادي" لله أو من قبل يتبنون فكرة الوجود المادي أو الحتمي الذي يستبعد فكرة وجود كائنات غير مادية أو حرية الإرادة. باستثناء نية المخادعة, لا يوجد أي اعتراض على أسلوب الحديث هذا.[3]

Symbol question-ar.png سؤال:

يعد الوحي الإلهي للنظام الخارق مسألة واقعية، وهو يتفق مع الأدلة المنطقية لمثل هذه الحالات (كالمعجزات والنبؤات وما إلى ذلك). "فالوحي والأدلة المرتبطة به يُطلق عليها ظواهر خارقة غريبة وشاذة، حتى أن الارتقاء نفسه يعد من بين تلك الظواهر الغريبة، أو كما يطلق عليه البعض شيئًا لاهوتيًا خارقًا." وقد تناول النظام الخارق بالتحليل بداية علماء اللاهوت العلمانيين وعلماء ما بعد فترة الكنيسة الرومانية الكاثوليكية التي كانت تُعقد في مدينة تورنتو الإيطالية. وتُصنف النظريات التي تنكر أو تقلل من شأن النظم الخارقة تاريخيًا في إطار ثلاث مجموعات:[3]

  1. الحالة الواقعية الحالية (المتأثرون بالبيلاجيانية والبيجارديون والرواقية،
  2. الحالة الأصلية للإنسان (إصلاحيون مثل بايوس, المدرسة البروتستانتية والجنسينية),
  3. الاحتمالية والدليل (المدرسة المنطقية، من فاويستوس سوسينوس إلى المعاصرين الحاليين).

Rosmini … unwittingly, [may] have paved the way for them in the following vaguely Subjectivist proposition: “The supernatural order consists in the manifestation of Being in the plenitude of its reality, and the effect of that manifestation is a God-like sentiment, inchoate in this life through the light of faith and grace, consummate in the next through the light of glory” (36th Rosminian proposition condemned by the Holy Office, 14 Dec., 1887). Preserving the dogmatic formulæ while voiding them of their contents, the Modernists constantly speak of the supernatural, but they understand thereby the advanced stages of an evolutive process of the religious sentiment. There is no room in their system for the objective and revealed supernatural: their Agnosticism declares it unknowable, their Immanentism derives it from our own vitality, their symbolism explains it in term of subjective experience and their criticism declares non-authentic the documents used to prove it. “There is no question now,” says Pius X, in his Encyclical “Pascendi” of 8 Sept., 1907, “of the old error by which a sort of right to the supernatural was claimed for human nature. We have gone far beyond that. We have reached the point where it is affirmed that our most holy religion, in the man Christ as in us, emanated from nature spontaneously and entirely. Than this, there is surely nothing more destructive of the whole supernatural order.” …



From the commonly received axiom that “grace does not destroy but only perfects nature” they establish between the two orders a parallelism that is not mutual confusion or reciprocal exclusion, but distinction and subordination. The Schoolmen spoke freely of nature's possibilities (potentia obedientialis) and even conations (appetitus naturalis) towards the supernatural. To those traditional methods and views some Christian writers have, of late, endeavoured to add and even substitute another theory which, they claim, will bring the supernatural home to the modern mind and give it unquestionable credentials. The novel theory consists in making nature postulate the supernatural. Whatever be the legitimity of the purpose, the method is ambiguous and full of pitfalls. Between the Schoolmen's potentia obedientialis and appetitus moralis and the Modernist tenet according to which the supernatural “emanates from nature spontaneously and entirely” there is space and distance; at the same time, the Catholic apologist who would attempt to fill some of the space and cover some of the distance should keep in mind the admonition of Pius X to those “Catholics who, while rejecting immanence as a doctrine, employ it as a method of apologetics, and who do this so imprudently that they seem to admit that there is in human nature a true and rigorous necessity with regard to the supernatural order and not merely a capacity and suitability for the supernatural such as has at all times been emphasized by Catholic apologists” (Encyclical “Pascendi”).

Joseph Sollier, The Catholic Encyclopedia. Vol. 14., Supernatural Order

اللاهوت العملية[عدل]

اللاهوت العملية أو الفكر العملي هي المدرسة الفكرية المتأثرة بمبادئ الفلسفة العملية لـ ألفريد نورث وايتهيد (Alfred North Whitehead) (من 1861 حتى 1947) والتي طورها فيما بعد تشارلز هارتسهورن (Charles Hartshorne) (من 1897 حتى 2000).

It is not possible, in process metaphysics, to conceive divine activity as a “supernatural” intervention into the “natural” order of events. Process theists usually regard the distinction between the supernatural and the natural as a by-product of the doctrine of creation ex nihilo. In process thought, there is no such thing as a realm of the natural in contrast to that which is supernatural. On the other hand, if “the natural” is defined more neutrally as “what is in the nature of things,” then process metaphysics characterizes the natural as the creative activity of actual entities. In Whitehead's words, “It lies in the nature of things that the many enter into complex unity” (Whitehead 1978, 21). It is tempting to emphasize process theism's denial of the supernatural and thereby highlight what the process God cannot do in comparison to what the traditional God can do (that is, to bring something from nothing). In fairness, however, equal stress should be placed on process theism's denial of the natural (as traditionally conceived) so that one may highlight what the creatures cannot do, in traditional theism, in comparison to what they can do in process metaphysics (that is, to be part creators of the world with God).[4]

</ref>|Donald</a> Viney|"Process Theism" in The Stanford Encyclopedia of Philosophy}}

وجهات النظر المتناقضة[عدل]

يتمثل أحد عوامل التعقيد في هذا الأمر في عدم وجود إجماع شامل على تعريف ما هو "طبيعي" أو ما هي حدود الظواهر الظواهر الطبيعية. ترتبط المفاهيم في مجال الظواهر الخارقة بالمفاهيم في المجال الديني الروحاني ومجال التنجيمية أو الروحانية. إضافة إلى ذلك، فلا يُقال إن كل شيء لا يندرج في إطار الوجود الطبيعي هو أمر خارق للطبيعة.

For sometimes we use the word nature for that Author of nature whom the schoolmen, harshly enough, call natura naturans, as when it is said that nature hath made man partly corporeal and partly immaterial. Sometimes we mean by the nature of a thing the essence, or that which the schoolmen scruple not to call the quiddity of a thing, namely, the attribute or attributes on whose score it is what it is, whether the thing be corporeal or not, as when we attempt to define the nature of an angel, or of a triangle, or of a fluid body, as such. Sometimes we take nature for an internal principle of motion, as when we say that a stone let fall in the air is by nature carried towards the centre of the earth, and, on the contrary, that fire or flame does naturally move upwards toward heaven. Sometimes we understand by nature the established course of things, as when we say that nature makes the night succeed the day, nature hath made respiration necessary to the life of men. Sometimes we take nature for an aggregate of powers belonging to a body, especially a living one, as when physicians say that nature is strong or weak or spent, or that in such or such diseases nature left to herself will do the cure. Sometimes we take nature for the universe, or system of the corporeal works of God, as when it is said of a phoenix, or a chimera, that there is no such thing in nature, i.e. in the world. And sometimes too, and that most commonly, we would express by nature a semi-deity or other strange kind of being, such as this discourse examines the notion of.

And besides these more absolute acceptions, if I may so call them, of the word nature, it has divers others (more relative), as nature is wont to be set or in opposition or contradistinction to other things, as when we say of a stone when it falls downwards that it does it by a natural motion, but that if it be thrown upwards its motion that way is violent. So chemists distinguish vitriol into natural and fictitious, or made by art, i.e. by the intervention of human power or skill; so it is said that water, kept suspended in a sucking pump, is not in its natural place, as that is which is stagnant in the well. We say also that wicked men are still in the state of nature, but the regenerate in a state of grace; that cures wrought by medicines are natural operations; but the miraculous ones wrought by Christ and his apostles were supernatural.[5]

Robert Boyle, A Free Enquiry into the Vulgarly Received Notion of Nature

غالبًا ما يُستخدم المصطلح "ما وراء الطبيعة" بالتبادل مع مصطلح خارق للطبيعة أو مضاد للطبيعة — حيث يقتصر استخدام المصطلح الأخير على الصفة التي تشير إلى القدرات التي يبدو أنها تتعدى حدود المعقول.[6] ومن الناحية المعرفية, فإن العلاقة بين الأشياء الخارقة والأشياء الطبيعية تبدو غامضة من حيث الظواهر الطبيعية, مثل الفرضية, التي تتحدى قوانين الطبيعة، إلى الحد الذي يمكن أن تكون فيه هذه القوانين مفسرة واقعيًا.

Parapsychologists use the term psi to refer to an assumed unitary force underlying the phenomena they study. Psi is defined in the Journal of Parapsychology as “a general term used to identify personal factors or processes in nature which transcend accepted laws” (1948: 311) and “which are non-physical in nature” (1962:310), and it is used to cover both extrasensory perception (ESP), an “awareness of or response to an external event or influence not apprehended by sensory means” (1962:309) or inferred from sensory knowledge, and psychokinesis (PK), “the direct influence exerted on a physical system by a subject without any known intermediate energy or instrumentation” (1945:305).[7]

Michael Winkelman, Current Anthropology

يعتقد العديد من مؤيدي التفسيرات الخارقة أن الظواهر الغامضة وألغاز الكون في الماضي والحاضر والمستقبل لا يمكن تفسيرها فقط من خلال وسائل طبيعية ويرجحون أنه من المنطقي أن نشير إلى أن الكيان أو الكيانات غير الطبيعية قادرة على تفسير الظواهر الغامضة. ويشير مؤيدو نظرية الأشياء الخارقة إلى أن منظومتهم الفكرية أكثر مرونة حيث إنها تسمح بمزيد من التنوع في الحدس ونظرية المعرفة.

هناك نظريات حول "الأشياء الخارقة"، فعلى سبيل المثال تعتقد أن هذه الأشياء:

  • غير متميزة عن الطبيعة. فمن هذا المنظور، تقع بعض الأحداث وفقًا لـقوانين الطبيعة بينما تقع بعض الأحداث الأخرى وفقًا لمجموعة أخرى من المبادئ غير المرتبطة بالطبيعة المعهودة لدينا. على سبيل المثال، اعتقد أصحاب النظرية اللاهوتية في العصور الوسطى أن الله كان قادرًا على صنع المعجزات طالما أن هذه المعجزات لن تؤدي إلى تعارض منطقي. وكأصل من أصول التربية، قد يسأل أستاذ فيزياء في الجامعة عما سيحدث بعد حادثة معينة، حيث تعود الطبيعة إلى ما كانت عليه، بعد افتراض تدخل إلهي معجز، وهو ما يشبه تجربة فكرية معاصرة. تفترض بعض الديانات وجود آلهة دائمة ولكنها غير قادرة على القيام بأشياء خارقة؛ ويعتقد البعض أن أي شيء يحدث للإنسان يقع من خلال الإرادة (مذهب مناسبة), الكامنة في العقل (إفلاطونية محدثة), أو أنها تعد جزئيًا (لاثنائية) واقعية إلهية أكثر جوهرية (إفلاطونية).

انظر أيضًا[عدل]

المراجع[عدل]

  1. ^ [<a href="http://dictionary.reference.com/browse/supernatural?s=t">http://dictionary.reference.com/browse/supernatural?s=t</a> Etymology from Dictionary.com]
  2. ^ [<a href="http://www.etymonline.com/index.php?term=supernatural&allowed_in_frame=0">http://www.etymonline.com/index.php?term=supernatural&allowed_in_frame=0</a> Etymology on-line]
  3. ^ أ ب Sollier, Joseph (1912). [<a href="http://www.newadvent.org/cathen/14336b.htm">http://www.newadvent.org/cathen/14336b.htm</a> "Supernatural Order"]. The Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company. <a href="http://www.newadvent.org/cathen/14336b.htm">http://www.newadvent.org/cathen/14336b.htm</a>. Retrieved 15 September 2011.
  4. ^ Viney، Donald (2008). [<a href="http://plato.stanford.edu/archives/win2008/entries/process-theism/ "Process Theism"]. In Edward N. Zalta. The Stanford Encyclopedia of Philosophy (الطبعة Winter 2008). 
  5. ^ Boyle، Robert؛ Stewart، M.A. (1991). [<a href="http://books.google.com/books?id=_tNzGMLGSGwC&pg=PA177">http://books.google.com/books?id=_tNzGMLGSGwC&pg=PA177</a> Selected Philosophical Papers of Robert Boyle]. HPC Classics Series. Hackett. صفحات 176–177. ISBN 978-0-87220-122-4. LCCN 91025480. 
  6. ^ [<a href="http://books.google.com/books?id=znMqAQAAIAAJ&q=%22supernatural+beliefs%22+%22paranormal%22&dq=%22supernatural+beliefs%22+%22paranormal%22&hl=en&ei=SdpNTMioFoeglAeH97D5DQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CDIQ6AEwAg">http://books.google.com/books?id=znMqAQAAIAAJ&q=%22supernatural+beliefs%22+%22paranormal%22&dq=%22supernatural+beliefs%22+%22paranormal%22&hl=en&ei=SdpNTMioFoeglAeH97D5DQ&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=3&ved=0CDIQ6AEwAg</a> The paranormal – Google Books]. Books.google.com. اطلع عليه بتاريخ July 26, 2010. 
  7. ^ Winkelman, M.; et.al. (February 1982). "Magic: A Theoretical Reassessment [and Comments and Replies]". Current Anthropology 23 (1): 37–66. JSTOR 274255. 
  8. ^ Zhong Yang Yan Jiu Yuan؛ Min Tsu Hsüeh Yen Chiu So (1976). [<a href="http://books.google.com/books?id=yyQZAAAAIAAJ Bulletin of the Institute of Ethnology, Academia Sinica, Issues 42-44].