انتقل إلى المحتوى

أبهيدهاما بيتاكا

هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
أبهيداما بيتاكا
Abhidhamma Piṭaka
أغلفة سنهالية مزخرفة (من الداخل) وصفحات من أوراق النخيل، تُظهر الأحداث التي جرت بين تخلي البوديساتفا عن الدنيا وطلب الإله براهما ساهامباتي منه أن يعلّم العقيدة بعد أن يصبح بوذا.
معلومات الكتاب
المؤلف منسوب تقليديًا إلى بوذا، ومؤلفون متعددون لاحقًا (أبرزهم موغاليبوتا-تيسا[الإنجليزية])
اللغة لغة بالية
تاريخ النشر ~ القرن الثالث قبل الميلاد
مكان النشر الهند القديمة
السلسلة تريبيتاكا
النوع الأدبي نص ديني، فلسفة
الموضوع العقيدة البوذية، فلسفة بوذية
التيار تيرافادا
التقديم
عدد الأجزاء 7
مؤلفات أخرى
سوتا بيتاكا
 

أبهيداما بيتاكا (بالبالية: Abhidhamma Piṭaka؛ وتعني: «سلة العقيدة العليا») هو القسم الثالث من الأقسام الثلاثة لتريبيتاكا، وهي المجموعة القانونية النهائية للنصوص المقدسة في البوذية التيرافادية. القسمان الآخران من التريبيتاكا هما فينايا بيتاكا وسوتا بيتاكا.

يُعد أبهيداما بيتاكا تحليلًا أكاديميًا مفصلاً وتلخيصًا لتعاليم بوذا الواردة في «السوتات». ففي هذا القسم، يُعاد صياغة السوتات في نظام منهجي من المبادئ العامة التي يمكن أن يطلق عليها «علم النفس البوذي». فبدلاً من التعاليم والمبادئ المتفرقة عمومًا في السوتات، يتم تنظيمها في الأبهيداما لتصبح علمًا متماسكًا للعقيدة البوذية.[1]

يُعتبر أبهيداما بيتاكا أحد الأمثلة القليلة الباقية من أدبيات أبهيدارما، وهي نصوص تحليلية وفلسفية أُلِّفت من قبل العديد من مدارس البوذية المبكرة في الهند. ويتناول أحد النصوص داخل أبهيداما بيتاكا الخلافات العقائدية مع المدارس البوذية المبكرة الأخرى.[2] تُعد دراسة أبهيداما بيتاكا وتقليد أبهيداما التيرافادي تخصصًا تقليديًا يتعمق فيه بعض رهبان التيرافادا. كما يشكل أبهيداما بيتاكا جزءًا مهمًا من الطقوس الدينية البوذية التيرافادية التي تُتلى بانتظام في الجنازات والمهرجانات.[3][4]

أصل الكلمة ونظرة عامة

[عدل]

كلمة «أبهي» (Abhi) تعني «أسمى»، و«داما» (dhamma) هنا تشير إلى تعاليم بوذا. وبالتالي، فإن «أبهيداما» تمثل «العقيدة العليا» لبوذا.[5] وفقًا لعقيدة الحقيقتين، كيّف بوذا تعاليمه لتناسب مستوى التعليم والقدرة الفكرية والتطور الروحي للأشخاص الذين كان يتواصل معهم. معظم ما علّمه بوذا كان موجهًا نحو فئة من البشر أشار إليها باسم «بوثوجانا» (puthujjana). كان هؤلاء بشكل أساسي أناسًا عاديين منشغلين بشؤون الدنيا.[6]

على حد تعبير الباحث البوذي نارادا ماها ثيرا[الإنجليزية]: «إن «الداما»، كما تتجسد في سوتا بيتاكا، هي التعاليم التقليدية (بالبالية: vohāra desanā)، والأبهيداما هي التعاليم المطلقة (بالبالية: paramattha desanā)».[5]

الأصول

[عدل]

تقول التقاليد البوذية أن بوذا قد فكر في الأبهيداما مباشرة بعد استنارته، ثم علّمها للآلهة بعد بضع سنوات.[7] لاحقًا، كرر بوذا التعاليم لساريبوترا، الذي نقلها بدوره إلى تلاميذه. ويتجلى هذا التقليد في نص «باريفارا»، وهو نص متأخر من فينايا بيتاكا، حيث يُذكر في بيت شعري ختامي يمدح بوذا أن «هذا أفضل المخلوقات، الأسد، قد علّم البيتاكات الثلاث».[8][9]

أما الدراسات الغربية الحديثة، فتؤرخ بشكل عام أصل أبهيداما بيتاكا إلى حوالي القرن الثالث قبل الميلاد، أي بعد 100 إلى 200 عام من وفاة بوذا.[10][11] ولهذا السبب، يرى الباحثون عمومًا أن أعمال الأبهيداما السبعة لا تمثل كلمات بوذا نفسه، بل كلمات تلاميذه والعلماء اللاحقين.[1] من المرجح أن أدبيات الأبهيدارما قد نشأت كتفسير وتوسع للسوتات، لكنها تطورت لاحقًا لتشكل مذاهب مستقلة.[12]

لا تذكر أقدم نصوص القانون البالي أي شيء عن نصوص أبهيداما بيتاكا.[13] كما لم يُذكر الأبهيداما في بعض الروايات عن المجمع البوذي الأول، والتي تذكر وجود نصوص فينايا بيتاكا وإما النيكايات الخمس[14] أو الآغامات الأربع.[15] ورغم ذلك، فإن روايات أخرى تذكر وجود الأبهيداما.[16]

مع ذلك، يرى روبرت غيثين[الإنجليزية] أن عناصر مهمة من منهجية الأبهيدارما ربما تعود إلى فترة حياة بوذا نفسه.[17] وقد اقترح كل من أ. ك. واردر[الإنجليزية] وبيتر هارفي تواريخ مبكرة للـ«ماتريكا» (Matrikas) التي تستند إليها معظم كتب الأبهيداما. وهذه الـ«ماتريكا»، أو المصفوفات، كانت قوائم تصنيفية حُددت على أنها أسلاف محتملة لأدبيات الأبهيدارما المكتملة.[12]

المحتويات

[عدل]

يتكون أبهيداما بيتاكا من سبعة كتب:[18]

  • داماسانغاني (Dhammasaṅgaṇī)
  • فيبهانغا (Vibhaṅga)
  • داتوكاتا (Dhātukathā)
  • بوغالاباناتي (Puggalapaññatti)
  • كاتافاتو (Kathāvatthu)
  • ياماكا (Yamaka)
  • باتانا (Paṭṭhāna)

لا يوجد الكثير من القواسم المشتركة بين مجموعة الأبهيداما البالية وأعمال الأبهيدارما التي تعترف بها مدارس البوذية المبكرة الأخرى.[19][20]

داماسانغاني

[عدل]

داماسانغاني (موجز الداما) هو دليل في الأخلاق للرهبان.[21] يبدأ الكتاب بقائمة تُدعى «ماتيكا» (mātikā، وتترجم إلى مصفوفة)، والتي تعدد تصنيفات الـ«داما» (dhammas، وتترجم إلى ظواهر، أفكار، حالات، إلخ). تبدأ الماتيكا بـ 22 تصنيفًا ثلاثيًا، مثل جيد/سيء/غير مصنف، ثم تتبعها بـ 100 تصنيف ثنائي وفقًا لمنهج الأبهيداما. العديد من هذه التصنيفات ليست شاملة، وبعضها ليس حصريًا. تنتهي الماتيكا بـ 42 تصنيفًا ثنائيًا وفقًا لمنهج الـ«سوتا»، وهذه الـ 42 تُستخدم فقط في داماسانغاني، بينما تُستخدم الـ 122 الأخرى في بعض الكتب الأخرى أيضًا.

يتكون النص الرئيسي لداماسانغاني من أربعة أجزاء. الجزء الأول يستعرض العديد من الحالات الذهنية، ويقوم بسرد وتعريف العوامل الموجودة في هذه الحالات من خلال قوائم من المترادفات. الجزء الثاني يتناول الشكل المادي، ويبدأ بماتيكا خاصة به، ويصنفها في مجموعات من واحد واثنين وهكذا، ثم يشرحها بعد ذلك. الجزء الثالث يشرح ماتيكا الكتاب من منظور الجزأين الأولين، وكذلك يفعل الجزء الرابع، ولكن بطريقة مختلفة (مع حذف منهج السوتا).

فيبهانغا

[عدل]

يتكون فيبهانغا (التقسيم أو التصنيف)[21] من 18 فصلاً، يتناول كل منها موضوعًا مختلفًا. على سبيل المثال، يتناول الفصل الأول الركام الخمسة. يتكون الفصل النموذجي من ثلاثة أجزاء. الجزء الأول يشرح الموضوع وفقًا لمنهج السوتا، وغالبًا ما يكون مطابقًا حرفيًا لما ورد في السوتات الفعلية. الجزء الثاني هو شرح بطريقة الأبهيداما، ويعتمد بشكل أساسي على قوائم المترادفات كما في داماسانغاني. الجزء الثالث يستخدم أسلوب الأسئلة والأجوبة، استنادًا إلى الماتيكا، مثل: «كم عدد الركام الجيد؟».

داتوكاتا

[عدل]

يغطي داتوكاتا (نقاش العناصر)[21] كلاً من الماتيكا ومواضيع مختلفة، معظمها من فيبهانغا، ويربطها بالركام الخمسة، والقواعد الاثنتي عشرة، والعناصر الثمانية عشر. الفصل الأول بسيط إلى حد ما: «في كم عدد الركام وما إلى ذلك تُدرج الداما الجيدة وما إلى ذلك؟». يتقدم الكتاب تدريجيًا إلى أسئلة أكثر تعقيدًا: «من كم عدد الركام وما إلى ذلك يتم فصل الداما المنفصلة عن الانتباه وما إلى ذلك؟».

بوغالاباناتي

[عدل]

يبدأ بوغالاباناتي (تحديد الشخص)[21] بماتيكا خاصة به، والتي تبدأ ببعض القوائم القياسية ثم تستمر بقوائم الأشخاص المجمعة عدديًا من واحد إلى عشرة. يتم بعد ذلك شرح هذا الجزء الأخير من الماتيكا في النص الرئيسي للعمل. وهو يسرد الخصائص البشرية التي تُواجه في مراحل المسار البوذي.[21] معظم قوائم الأشخاص والعديد من الشروحات موجودة أيضًا في أنغوتارا نيكايا.

كاتافاتو

[عدل]

يتكون كاتافاتو (نقاط الخلاف)[21] من أكثر من مائتي نقاش حول مسائل عقائدية. هذه المسائل ذات طبيعة هرطقية، ويتم الرد عليها بطريقة تدحضها. يبدأ الكتاب بمسألة ما إذا كانت الروح موجودة أم لا.[21] لا يحدد النص هوية المشاركين في النقاشات. ويذكر التعليق أن النقاشات تدور بين مذهب التيرافادا والمدارس الأخرى، ويحددها في كل حالة. تتوافق هذه التحديدات في الغالب مع ما هو معروف من مصادر أخرى حول مذاهب المدارس المختلفة.[2] وهو الجزء الوحيد المنسوب إلى مؤلف معين، وهو موغاليبوتا-تيسا[الإنجليزية].[21]

مكانتها في التقاليد البوذية

[عدل]

تتجلى أهمية أبهيداما بيتاكا في البوذية السنهالية الكلاسيكية في حقيقة أنه لم يُزوَّد بتعليق وشرح فرعي على ذلك التعليق فحسب، كما هو الحال مع الكثير من النصوص القانونية، بل زُوِّد أيضًا بشرح فرعي ثالث على الشرح الفرعي الثاني. وفي القرون الأخيرة، أصبحت بورما (ميانمار حاليًا) المركز الرئيسي لدراسات الأبهيداما. ومع ذلك، فإن جميع دول جنوب شرق آسيا وسريلانكا توليها تقديرًا عاليًا.[21] تُتلى أبهيداما بيتاكا أو ملخصاتها بشكل شائع في مراسم الجنازات في مذهب التيرافادا.[3][4]

في ميانمار (بورما)

[عدل]

في ميانمار، تُتلى الأبهيداما الكاملة — وخاصة المجلدات الخمسة من كتاب باتانا — بشكل طقوسي للحماية.[22] يُنظر إلى كتاب باتانا، الذي يفصل الأسباب المترابطة للظواهر العقلية والجسدية، على أنه رمز لعلم بوذا الكلي وحماية لتعاليمه.[22] ويُعتقد على نطاق واسع أنه يحمي من جميع الأخطار، ويُرضي الآلهة، ويطرد الأرواح الشريرة.[22] نظرًا لطبيعته المكثفة، غالبًا ما يُقرن بـ«كارانيا ميتا سوتا» (Karāṇīyamettā Sutta)، وهو ترنيمة للمحبة واللطف، لتوفير التوازن والراحة.[22] يُتلى الكتاب الأخير من أبهيداما بيتاكا، وهو باتانا، بشكل مستمر لمدة سبعة أيام وليالٍ في مهرجان سنوي يُقام في ماندالاي.[4]

في كمبوديا ولاوس وتايلاند

[عدل]

في تايلاند، تُتلى نسخة مختصرة من أبهيداما بيتاكا من «كتاب الترتيل الملكي» في الجنازات لمساعدة المتوفى على الانتقال إلى الحياة التالية.[22] استمرت نصوص الأبهيداما التي أُلِّفت في تايلاند في القرنين الخامس عشر والسادس عشر تُلقى على عامة الناس حتى أوائل القرن العشرين.[4] تُعد النسخ المختصرة من كتب أبهيداما بيتاكا السبعة من بين أكثر النصوص شيوعًا في مجموعات المخطوطات التايلاندية والخميرية.[23] وجدت دراسة استقصائية أجراها لويس فينوت[الإنجليزية] في أوائل القرن العشرين أن أبهيداما بيتاكا كان الوحيد من بين البيتاكات الثلاث الذي تمتلكه معظم الأديرة في لاوس بشكل كامل.[3]

انظر أيضًا

[عدل]

المراجع

[عدل]
  1. ^ ا ب "Abhidharma Pitaka." Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  2. ^ ا ب Bareau, Les Sectes bouddhiques du Petit Véhicule, Ecole Française d'Extrême Orient, Saigon, 1955
  3. ^ ا ب ج Strong, John S. (1992). The Legend and Cult of Upagupta (بالإنجليزية). Princeton and Oxford: Princeton University Press. p. xi. ISBN:0-691-07389-9.
  4. ^ ا ب ج د Swearer, Donald K. (1992). "A Summary of the Seven Books of the Abhidhamma". In Donald S. Lopez (ed.). Buddhism in Practice (بالإنجليزية). Princeton and Oxford: Princeton University Press. pp. 336–342. ISBN:0691044422.
  5. ^ ا ب In the Preface to his translation of Bhadanta Anuruddhàcariya's Abhidhammattha-sangaha, Narada Maha Thera states: 'Abhidhamma, as the term implies, is the Higher Teaching of the Buddha. It expounds the quintessence of his profound doctrine.' A Manual of Abhidhamma; Narada Mahathera; 1st ed, 1956.
  6. ^ According to the definition of Nyanatiloka Mahathera puthujjana literally means 'one of the many folk', 'worldling', ordinary man, is any layman or monk who is still possessed of all the 10 fetters (saṃyojana, q.v.) binding to the round of rebirths, and therefore has not yet reached any of the 4 stages of holiness (s. ariya-puggala).
  7. ^ Malalasekera, Dictionary of Pali Proper Names, India Office, 1938, reprinted Pali Text Society, Bristol, volume I, page 138
  8. ^ Book of the Discipline, volume VI, page 123
  9. ^ This work (the Parivara) is in fact a very much later composition, and probably the work of a Ceylonese Thera. from: Book of the Discipline, volume VI, page ix (translators' introduction)
  10. ^ Gombrich، Richard (2006). How Buddhism Began: The Conditioned Genesis of the Early Teachings (ط. 2nd). روتليدج. ص. 4. ISBN:978-0-415-37123-0.
  11. ^ Damien Keown (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press. ص. 2. ISBN:978-0-19-157917-2. مؤرشف من الأصل في 2025-10-03.
  12. ^ ا ب Cox، Collett (2004). "Abhidharma". MacMillan Encyclopedia of Buddhism. New York: MacMillan Reference USA. ج. 1. ص. 1–7. ISBN:0-02-865719-5.
  13. ^ Kanai Lal Hazra, Pali Language and Literature - A Systematic Survey and Historical Survey, 1994, Vol. 1, page 412
  14. ^ I.B. Horner, Book of the Discipline, Volume 5, page 398. An older translation of this texts can be found at: Eleventh Khandhaka: On the council of Rajagaha. نسخة محفوظة 2025-07-08 على موقع واي باك مشين.
  15. ^ The Mahisasaka Account of the First Council. see http://santifm.org/santipada/2010/the-first-council/ قالب:وصلة أرشيف
  16. ^ Warder, Indian Buddhism, 3rd ed, page 196
  17. ^ Foundations of Buddhism, دار نشر جامعة أكسفورد, 1998, page 48
  18. ^ Bodhi، Bhikkhu (2012). Comprehensive Manual of Abhidhamma: The Abhidhammattha Saṅgaha of Acariya Anuruddha (ط. PDF). Pariyatti Publishing. ص. 2. ISBN:978-1-938754-24-1.
  19. ^ "Buddhism." Encyclopædia Britannica. Ultimate Reference Suite. Chicago: Encyclopædia Britannica, 2008.
  20. ^ Kanai Lal Hazra, Pali Language and Literature - A Systematic Survey and Historical Survey, 1994, Vol. 1, page 415
  21. ^ ا ب ج د ه و ز ح ط Hoiberg، Dale H.، المحرر (2010). "Abhidharma Pitaka". Encyclopædia Britannica (ط. 15th). Chicago, Illinois: Encyclopædia Britannica Inc. ج. I: A-ak Bayes. ص. 30–31. ISBN:978-1-59339-837-8.
  22. ^ ا ب ج د ه Crosby, Kate; Kyaw, Pyi Phyo (19 Oct 2022). "Practices of Protection in the Pali World". Oxford Research Encyclopedia of Religion (بالإنجليزية). DOI:10.1093/acrefore/9780199340378.013.764. ISBN:978-0-19-934037-8. Archived from the original on 2024-06-13. Retrieved 2023-03-01.
  23. ^ Skilling, Peter. “Scriptural Authenticity and the Śrāvaka Schools: An Essay towards an Indian Perspective.” The Eastern Buddhist, vol. 41, no. 2, 2010, pp. 1–47. JSTOR, www.jstor.org/stable/44362554. Accessed 25 Feb. 2020.