أديان يابانية جديدة

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
برج داي هيوا كينان بتو,،برج السلام التي بنتها كنيسة الحرية الكاملة

الأديان اليابانية الجديدة هي الحركات الدينية الجديدة التي أنشئت في اليابان. يطلق عليها باليابانية "شينشوكيو"(shinshūkyō (新宗教؟) أو شينكو شوكيو ( shinkō shūkyō (新興宗教؟). يصنف الباحثون اليابانيون جميع المنظمات الدينية التي تأسست منذ منتصف القرن 19 "بالأديان الجديدة" ؛ وهكذا يشير المصطلح إلى تنوعات كبيرة وعدد من المنظمات. اتت معظمها إلى حيز الوجود بين منتصف القرن العشرين وأواخره وقد تأثرت بالكثير من الديانات التقليدية والقديمة بما في ذلك الشنتو، والبوذية و الهندوسية. كما تأثرت بالأفكار الغربية مثل المسيحية, الكتاب المقدس و كتابات نوستراداموس.[1][2]

قبل الحرب العالمية الثانية[عدل]

تأثرت اليابان في ستينات القرن التاسع عشر بحالات كبيرة من الاضطرابات الاجتماعية وعمليات التحديث السريعة. كما أدت الصراعات الاجتماعية في العقد الأخير من فترة الإيدو، والمعروفة باسم باكوماتسو، إلى نشؤ بعض الحركات الدينية الجديدة. وكان من بينهم التنريكيويه، رالكوروزوميكيوية وواأوموتوية، والتي تسمى أحيانا نيهون صانداي شينكوشيو ("ديانات اليابان الثلاثة الكبرى الجديدة") ، والتي كانت تتأثر تأثرا مباشرا بالشنتو ( دين الدولة) و بالشامانية.

استمرت التوترات الاجتماعية في الازديات خلال فترة الميجي، التي أثرت على الممارسات والمؤسسات الدينية. التحويل لم يعد قانون فرض الإيمان التقليدي ساريا الذي رفع بعد 250 عاما من الحظر المفروض على المسيحية مما أتاح للمبشرين من إنشاء الكنائس المسيحية وإدخالها إلى اليابان. وقد انتهت نشاطات التوفيق بين الشنتو والبوذية واصبحت الشنتو دين الدولة مما أدى لفقدان البوذية اليابانية للحماية الحكومية التي تمتعت بها على مدى قرون. واجه الرهبان البوذيين صعوبات جذرية في الحفاظ على مؤسساتهم الدينية، وآصبحت أنشطتهم أيضا أقل تحفظا من السياسات الحكومية والقيود.

اتخذت الحكومة اليابانية موقف الحذر المريب جدا تجاه هذه الحركات الدينية وحاولت قمعها بشكل دوري. وكان القمعالحكومي شديدة خلال أوائل القرن 20th ، وخاصة من 1930s حتى أوائل 1940s، عندما نمت القومية اليابانية والدولة شنتو حيث ارتبطا ارتباطا وثيقا. تحت نظام الميجي، منع ازدراءالذات الملكية كما منع شتم الإمبراطور والبيت الإمبراطوري، وأيضا ضد بعض أهم مزارات الشنتو والتي كان من المعتقد أن تكون مرتبطة بقوة بالإمبراطور. عززت الحكومة سيطرتها على المؤسسات الدينية التي كانت تعتبر اداة لتقويض الدولة أو الشنتو أو القومية وقامت باعتقال بعض أعضاء وقادة الشينشوكيوية، بما في ذلك أونيسابورو ديكوتشي زعيم طائفة من الأومونو وتسونيسابورو ماكياغوتشي زغيم طائفة سوكا سوكا غاكاي، الذين اتهموا بازدراء الذات الملكية و قوانين السلام والحفاظ على القانون.

بعد الحرب العالمية الثانية[عدل]

الخلفية[عدل]

بعد أن خسرت اليابان الحرب العالمية الثانية، تغيرت الحكومة والسياسة اليابانية بشكل جذري خلال احتلال الحلفاء. فقد تم إلغاء الصفة الرسمية للشنتوكدين دولة، وتم تحويل معابد الشنتو إلى منظمات دينية، وفقدت الحماية الحكومية والدعم المالي. ومارست قوات الاحتلال الرقابة على جميع أنواع المنظمات والغت قمع الشينوشوكيوية.

دعت القيادة العامة للاحتلال العديد من المبشرين المسيحيين من الولايات المتحدة للقدوم إلى اليابان من خلال دعوة دوغلاس ماك آرثر الشهيرة لـ1,000 مبشر. واتى امبشرون من كل أطياف الكنائس المسيحية التقليدية والحديثة مثل شهود يهوه. نجحت شهود يهوه في النتشار واصبحت ثاني أكبر الطوائف المسيحية في اليابان بتداد يصل إلى 210,000 عضو (بعد الكاثوليكية التي تعدت الـ 500,000 عضو). ويعتبر شهود يهوه في اليابان الشينشوكويوية المسيحية، ليس فقط لأنها تأسست في القرن 19 مثل معظم الطوائف الشينشوكوية، ولكن أيضا بسبب الممارسات التبشيرية التي تنطوي على زيارات من باب إلى باب المتكررة.

على الرغم من تدفق المبشرين المسيحيين، فإن غالبية الشينشوكويين هم من البوذية أو الشنتو ذات الصلة بالطوائف الرئيسية مثل ريشو كوسي كاي وواشينيوإن. تتضمنالأهداف الرئيسية للشينكويوة الشفاء الروحي الفردي والرخاء والوئام الاجتماعي. اعتقد الكثيرون أيضا في قرب نهاية العالم أو على أقل تقدير بالتحول الجذري المحتوم.[1] وكانت نساء الطبقة الوسطى هم أكثر من التحقوا بهذه الطائفة.[2]

كان للسوكا غاكاي تأثير خاص على السياسة منذ عام 1964، بفضل حزب كوميتو التابع لها فيما سمي لاحق بكوميتو الجديد. في عام 1999 كان يقدر أن 10 إلى 20 في المائة من السكان اليابانيين كانوا أعضاء شينشوكيو.[2]

تأثير[عدل]

بعد الحرب العالمية الثانية، تغيرت بنية الدولة تغيرا جذريا. فقبل الحرب العالمية الثانية، تم تقييد اللبرلمان الوطني وكانت القوة الحقيقية تقع على عاتق السلطة التنفيذية الذي يرأسه رئيس الوزراء المعين من قبل الإمبراطور. تحت الدستور اليابان, كان السلطة العليا لصنع القرار في شؤون الدولة بيد البرلمان الذي يتم انتخاب وجميع أعضائه من قبل الشعب. لا سيما في مجلس الشيوخ، كان يتم اختيار ثلث الأعضاء من خلال التصويت الوطني، وقد اكتشفت بعض المنظمات عن امكانية التأثير على السياسة الوطنية من خلال دعم بعض المرشحين. اوهكذا، اصبحت الشنشوكيوية واحدة من ما سمي "ألة تجميع الأصوات الانتخابية" في اليابان، خاصة بالنسبة للأحزاب المحافظة التي اندمجت في الحزب الديمقراطي الليبرالي في عام 1955.

أمم أخرى[عدل]

في 1950s، أوصلت اليابانية زوجات الجنود الأمريكيين السوكا غاكاي إلى الولايات المتحدة التي تطورت في 1970s واصبحت منظمة سوكا غاكاي الدولية التي جذبت أعضاء بتزايد متطرد بمتجنبة الكثير من الجدل التي واجهوها بعض الحركات الدينية الجديدة في الولايات المتحدة. امن أشهر أعضائها الموسيقي هيربي هانكوك و المغنية تينا تيرنر.[3]

تم ادخال الشينشوكية إلى البرازيل لأول مرة في العشرينيات من القرن العشرين بين السكان اليابانيين المهاجرين. فوفي الخمسنيات والستينيات بدأت تصبح شعبية بين السكان الغير يابانيين.. في الستينيات، اعتمدت اللغة البرتغالية بدلا من اليابانية، بوصفها لغة التعليم والتواصل. كما بدأت تعلن عن نفسها باعتبارها فلسفة بدلا من اعتبارها دين من أجل تجنب الصراع مع الكنيسة الكاثوليكية الرومانية ومع غيرها من العناصر الاجتماعية المحافظة. بحلول عام 1988 وصل عدد أعضائها إلى أكثر من 2.4 مليون عضو في البرازيل، 85% منهم من أعراق غير يابانية.[1]

الإحصاءات[عدل]

شعارات ومعالم الديانات اليابانية الجديدة
شعار تيريكيو
المقر الرئيسي للأوموتو في مدينة كاميوكا اليابانية
علم السوكا غاكاي
Headquarters of Reiyū-kai. المقر الرئيسي للريو كاي
شعار كونكو كيو
قاعة ريشو كوسي كاي المقدسة الكبرى
شعار سيكاي كيوسل كيو (كنيسة المهدية العالمية.
الاسم المؤسس سنة التأسيس 1954 1974 1990 2012
نيوراي-كيو (如来教) إيسون-نيوراي كينو

(1756–1826)

1802 75,480 33,674 27,131 7,477
كوروزومي-كيو (黒住教) مونيتادا كوروزومي

(1780–1850)

1814 715,650 407,558 295,225 297,767
تيري-كيو (天理教) ناكاياما ميكي (1798–1887) 1838 1,912,208 2,298,420 1,839,009 1,199,652
هومون بوتسورسو-شو (本門佛立宗) ناغاماتسو نيسين (1817–1890) 1857 339,800 515,911 526,337 345,288
كونكو-كيو (金光教) كونكو دايجين (1814–1883) 1859 646,206 500,868 442,584 430,021
ماروياما-كيو (丸山教) روكوروبي إيتو (1829–1894) 1870 92,011 3,200 10,725 11,057
أوموتو (大本) ناو ديكوتشي (1837–1918)

آونيسابورو ديكوتشي (1871–1948)

1899 73,604 153,397 172,460 169,525
ناكاياما-شينكوشو-شو (中山身語正宗) ماتسوتارو كيهارا (1870–1942) 1912 282,650 467,910 382,040 295,275
هونميتشي (ほんみち) أونيشي أيجيزو (1881–1958) 1913 225,386 288,700 316,825 318,974
أينو-كيو (円応教) تشيوكو فوكادا (1887–1925 1919 71,654 266,782 419,452 457,346
ريو-كاي (霊友会) كوكوتارو كوبو (1892–1944) 1924 2,284,172 2,477,907 3,202,172 1,412,975
نينبو-شينكيو (念法眞教) أوغورا ريجن (1886–1982) 1925 153,846 751,214 807,486 408,755
كنيسة الحرية الكاملة (パーフェクト リバティー教団) مايكي توكوهارو (1871–1938)

مايكي توكوتشيكا (1900–1983)

(1925)[4]1946 500,950 2,520,430 1,259,064 942,967
سييتشو-نو-لي (生長の家) ماساهارو تانيغوتشي (1893–1985) 1930 1,461,604 2,375,705 838,496 618,629
سوكا غاكاي (創価学会) تسوناسابورو ماغيكوتشي (1871–1944)

جوسي تو دا (1900–1958)

1930 341,146 16,111,375 17,736,757[5] 20,000,000
سيكاي كيوسي-كيو (世界救世教) موكيتشي أوكادا (1882–1955) 1935 373,173 661,263 835,756 835,756
شينيو-إن (真如苑) شينجو إيتو (1906–1956) 1936 155,500 296,514 679,414 902,254
كودو كيودان (孝道教団) شودو أوكانو (1900–1978) 1936 172,671 417,638 400,720 184,859
ريسشو كوسي-كاي (立正佼成会) ميوكو ناغانوما (1889–1957)

نيكيو نيوانو (1906–1999)

1938 1,041,124 4,562,304 6,348,120 3,232,411
تينشو كوتاي جينغو-كيو (天照皇大神宮教) سايو كيتامورا 1900–1967) 1945 89,374 386,062 439,011 479,707
زينرين-كيو (善隣教) تاسوساي ريكيهيسا (1906–1977) 1947 404,157 483,239 513,321 132,286
أوياما نيزومينوكوتو شينجي كيوكاي (大山ねずの命神示教会) ساداو اينايي (1906–1988) 1948 59,493 826,022
بوشو غونينكاي كيودان (佛所護念会教団) كايتشي سيكيغوتشي (1897–1961)

سيكوغوتشي تومينو (1905–1990)

1950 352,170 1,210,227 2,196,813 1,277,424
ميوشيكاي كيودان (妙智会教団) ميتسو مياموتو (1900–1984) 1950 515,122 673,913 962,611 709,849
بياكو شينكو-كاي (白光真宏会) ماساهيسا غوي (1916–1980) 1951 500,000
أغون-شو (阿含宗) سييو كيرياما (1921–) 1954 500 206,606 353,890
ريها-نو-هيكاري كيوكاي (霊波之光) هايس يوشيو (1915–1984) 1954 761,175
جودوشينتشو شينران-كاي (浄土真宗親鸞会) كينتيتسو تاكاموري (1934–) 1958 100,000[6]
سيكاي ماهيكاري بونماي كيودان (世界真光文明教団) كوتاما أوكادا(يوشيكازو أوكادا) (1901–1974) 1959 97,838
هونبوشين (ほんぶしん) أونيشي تاما (1916–1969) 1961 900,000[6]
جمعية نور الرب سوغو هونبو (GLA総合本部) شينجاي تاكاهاشي (1927–1976) 1969 12,981
شينجي شومي-كاي (神慈秀明会) ميهوكو كوياما (1910–) 1970 1988: 440,000[6]
نيهون سيدو كيودان (日本聖道教団) شوكو إيواساكي (1934–) 1974 69,450
ماغاك كينكيوجو (ESP科学研究所)و كاتاو إيشيي (1918–) 1975 16,000[6]
سوكيو ماهيكاري (崇教真光) يوشيكازو أوكادا(1901–1974) 1978 501,328
هو نو هانا (法の華三法行) هوغين فوكوناغا (1945–) 1980 70,000[6]
ياماتو-نو-ميا (大和之宮) تينكي آجيكي (1952–) 1981 5,000[6]
رفيق العالم (ワールドメイト) سيجان فوكامي (1951–) 1984 30,000[6] 72,000
العلم السعيد (幸福の科学) ريوهو آوكاوا (1956–) 1986 1989: 13,300

1991: 1,527,278[6]

1,100,000
أوم شينريكو (オウム真理教) شوكو أساهارا (1955–2018) 1987 (−2000) 2005: 1,650 2018: 1,950[7]


انظر أيضا[عدل]

  • البوذية في اليابان
  • البوذية المحدثة
  • الدين في اليابان
  • شنتو الطوائف والمدارس (فقط بعض على قائمة اعتباره Shinshukyo)

المراجع[عدل]

  1. أ ب ت
    بيتر B. كلارك, 1999, "اليابانية الحركات الدينية الجديدة في البرازيل: من عرقية "العالمي " الأديان" ، الحركات الدينية الجديدة: التحدي والاستجابة ، بريان ويلسون جيمي كريسويل المحررين ، روتليدج
  2. أ ب ت إيلين باركر, 1999, "New Religious Movements: their incidence and significance", New Religious Movements: challenge and response, Bryan Wilson and Jamie Cresswell editors, روتليدج (ردمك 0415200504)
  3. ^ Eugene V. Gallagher, 2004, The New Religious Movement Experience in America, Greenwood Press, (ردمك 0313328072), pages 120–124
  4. ^ The (1925) date refers to the Hito-no-Michi Kyōdan, the mother organization of Perfect Liberty Kyōdan
  5. ^ Sōka Gakkai has not released figures for 1989 and 1990, so this figure is the membership number for 1988,
  6. أ ب ت ث ج ح خ د Most of the statistics in these charts are from the 1991 edition of the Shūkyō Nenkan (Religion Yearbook, Tokyo: Gyōsei). Numbers marked with this footnote are from other sources[بحاجة لمصدر] reporting the organizations‘ own membership statistics around 1990.
  7. ^ "オウム真理教対策(警察庁)". Web.archive.org. 25 July 2011. مؤرشف من الأصل في 9 مارس 2021. اطلع عليه بتاريخ 06 يوليو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)