إلحاد الدولة

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
خريطة تظهر دول العالم التي كانت تمارس والتي لا تزال تمارس سياسة إلحاد الدولة. وكانت معظم الدول التي مارست وتمارس إلحاد الدولة هي الدول الشيوعية، مع استثناءات ملحوظة شملت فرنسا خلال الجمهورية الفرنسية الأولى والمكسيك خلال حرب كريستيروس. وبالإضافة إلى ذلك، فإن بعض الدول الشيوعية مثل الصومال لم تتبن سياسة إلحاد الدولة، بل عمدت إلى خلط السياسات الاجتماعية الماركسية اللينينية مع دين الدولة القائم في البلاد في ذلك الوقت.
  الدول التي مارست سياسة إلحاد الدولة سابقًا
  الدول التي تمارس سياسة إلحاد الدولة

إلحاد الدولة هو الترويج الرسمي للإلحاد من قبل الحكومة، مع قمع فعلي للحرية الدينية وممارسة الشعائر.[1] وعلى النقيض من ذلك، فإن الدولة العلمانية تهدف إلى أن تكون محايدة رسميا في مسائل الدين، ولا تدعم الدين ولا تعارضه. قد يشير مصطلح إلحاد الدولة إلى الحكومة المناهضة لرجال الدين، حيث تعارض السلطة المؤسسية الدينية وتأثير الدين في جميع جوانب الحياة العامة والسياسية، بما في ذلك تورط الدين في الحياة اليوميَّة للمواطن.

بزر لأول مرة تعزيز الدولة للإلحاد كقاعدة عامة في المقام الأول في فرنسا الثورية بين السنوات 1789 حتى 1799.[2] اتبعت المكسيك الثورية سياسات مماثلة من عام 1917، كما فعلت غالبية الدول الماركسية - اللينينية. كان لكل من الجمهورية الروسية السوفيتية الاتحادية الاشتراكية (1917-1991) والاتحاد السوفياتي (1922-1991) تاريخًا طويلاً من تعزيز الإلحاد في الدولة، على امتداد تاريخ الاتحاد السوفيتي أي بين الأعوام (1922-1991)، قمعت السلطات السوفياتية واضطهدت مختلف أشكال المسيحية والدينية بدرجات مختلفة تبعًا لحقبة محددة. إن السياسة السوفياتية المعتمدة على الأيديولوجية الماركسية اللينينة، جعلت الإلحاد المذهب الرسمي للإتحاد السوفيتي، وقد دعت الماركسية اللينينية باستمرار السيطرة والقمع، والقضاء على المعتقدات الدينية.[3] وكانت الدولة ملتزمة بهدم الدين،[4][5] ودمرت الكنائس والمساجد والمعابد، سَخِرت من القيادات الدينينة وعرضتهم للمضايقات ونفذت بهم أحكام الإعدام، وأغرقت المدارس ووسائل الإعلام بتعاليم الإلحاد، وبشكل عام روجت للإلحاد على أنه الحقيقة التي يجب على المجتمع تقبلها.[6][7] العدد الإجمالي لضحايا سياسات دولة السوفييت الإلحادية من المسيحيين تم تقديره بما يتراوح بين 12-20 مليون.[8][9][10] استمرت المعتقدات والممارسات الدينية بين الغالبية العظمى من السكان،[6] في الميادين المحلية والخاصة ولكن أيضًا في الأماكن العامة المنتشرة المسموح بها من قبل الدولة التي اعترفت بفشلها في استئصال الدين والأخطار السياسية من اندلاع حرب ثقافية لا هوادة فيها.[4][11]

الدول الشيوعية[عدل]

تُعد الدولة الشيوعية في الخطاب المُتعارف عليه، دولة يتميز حكمها بشكل عام بحكم معين، وهو حكم الحزب الواحد أو حكم الحزب المسيطر الذي يكون حزبًا شيوعيًا، ويتمثل مبدأ الدولة في الولاء المعلن والمتفق عليه للإيديولوجية الشيوعية اللينينية أو الماركسية اللينينية. كان لدى مؤسس الماركسية ومنظّرها الرئيسي، المفكر الألماني كارل ماركس في القرن التاسع عشر، موقف متناقض تجاه الدين، إذ اعتبره في الأساس «أفيون الشعب» الذي استخدمته الطبقات الحاكمة لإعطاء الطبقات العاملة أملًا زائفًا لآلاف السنين، كما أدرك أنه شكل من أشكال الاحتجاج من قبل الطبقات العاملة ضد ظروفهم الاقتصادية السيئة. في التفسير الماركسي اللينيني للنظرية الماركسية، التي طورها في المقام الأول الثوري الروسي فلاديمير لينين، اندلع الفكر الإلحادي من المادية الجدلية ويحاول تفسير الدين وانتقاده.[12]

يقول لينين:

«الدين هو أفيون الشعب - هذا القول المأثور لماركس، هو حجر الأساس في النظرة الماركسية العامة للدين. لطالما اعتبرت الماركسية جميع الأديان والكنائس الحديثة وكل منظمة دينية عمومًا، أدوات رد فعل تعمل على الدفاع عن استغلال الطبقة البرجوازية للطبقة العاملة».[13]

على الرغم من كون ماركس ولينين ملحدين، إلا أنه يوجد العديد من الجماعات الشيوعية الدينية، بما في ذلك الشيوعيين المسيحيين.[14]

يخصص جوليان باجيني فصلًا من كتابه «الإلحاد: مقدمة قصيرة جدًا»، لمناقشة الأنظمة السياسية في القرن العشرين، بما في ذلك الشيوعية والقمع السياسي في الاتحاد السوفيتي. يجادل باجيني قائلًا: «تشوه الشيوعية السوفيتية باضطهادها النشاطات الدينية الشيوعية الماركسية الأصلية، التي لم تؤيد القمع الديني». يمضي باجيني إلى القول «تشكل الأصولية خطرًا في أي نظام ديني» وأن «التعبير السياسي الأكثر صدقًا وقربًا للإلحاد... يتخذ شكل علمانية الدولة وليس إلحاد الدولة».[15]

الاتحاد السوفيتي[عدل]

كان إلحاد الدولة، (بالروسي: gosateizm، اختصار مقطعي لـ «الدولة» (gosudarstvo) و «الإلحاد» (ateizm))، هدفًا رئيسيًا للإيديولوجية السوفيتية الرسمية. كانت هذه الظاهرة جديدة في تاريخ العالم واستمرت لمدة سبعة عقود. انخرط الحزب الشيوعي في أنشطة عنيفة متنوعة مثل تدمير أماكن العبادة وإعدام الزعماء الدينيين وإغراق المدارس ووسائل الإعلام بالدعاية المعادية للأديان، ونشر «الإلحاد العلمي».[16][17]

استخدمت الدولة مواردها بعد الحرب الأهلية الروسية، لوقف زرع المعتقدات الدينية في غير المؤمنين وإزالة «بقايا ما قبل الثورة» التي كانت لا تزال موجودة. كان البلاشفة معاديين بشكل خاص للكنيسة الأرثوذكسية الروسية (التي دعمت الحركة البيضاء خلال الحرب الأهلية الروسية) ورأوها داعمة للاستبداد القيصري. خلال عملية تجميع الأراضي، وزع الكهنة الأرثوذكس منشورات تعلن أن النظام السوفيتي كان بمثابة المسيح الدجال قادمًا لوضع «علامة الشيطان» على الفلاحين، وتشجيعهم على مقاومة الحكومة.[18] انتشر القمع السياسي في جميع أنحاء الاتحاد السوفيتي، وفي حين تطبيق الاضطهاد الديني على العديد من الأديان، كانت الحملات المنظمة لمناهضة الديانات موجهة في كثير من الأحيان ضد ديانات معينة وذلك استنادًا على مصالح الدولة. اختلفت مواقف الاتحاد السوفيتي تجاه الأديان، وذلك باضطهاد بعض الأديان دون المساس بأديان أخرى. سخرت بعض المنظمات من أواخر العشرينات إلى أواخر الثلاثينيات من القرن الماضي، مثل رابطة الملحدين العسكرية، من جميع الأديان وأزعجت المتدينين من المواطنين.[19]

كانت الرابطة «منظمة مستقلة اسميًّا، أنشأها الحزب الشيوعي لتعزيز نشر فكرة الإلحاد». ونشرت صحيفتها الخاصة بها بالإضافة إلى مجلات عديدة، ورعت محاضرات ونظمت مظاهرات للسخرية من الدين والتشجيع على نشر الإلحاد. نُفذت الدعاية المناهضة للدين والمُدافعة عن الإلحاد في كل جزء من الحياة السوفيتية، بداية من المدارس وصولًا إلى وسائل الإعلام وحتى إلى استبدال الطقوس الدينية لتحل محلها طقوس أخرى. على الرغم من تقديم لينين في الأصل التقويم الغريغوري إلى السوفييتيين، إلا أن الجهود اللاحقة لإعادة تنظيم أيام الأسبوع لتحسين إنتاجية العمال شهدت ظهور التقويم الثوري السوفيتي، والذي كان له تأثير جانبي، إذ كان من النادر أن يكون يوم الأحد عطلة.[20] خلال حوالي عام من الثورة، صادرت الدولة جميع ممتلكات الكنيسة، بما في ذلك الكنائس نفسها، وفي الفترة التي استمرت من 1922 إلى 1926، قُتل 28 أسقفًا أرثوذكسيًا روسيًا وأكثر من 1200 كاهنًا (تعرض عدد أكبر بكثير للاضطهاد). أغلقت معظم معاهد التعليم الدينية، وحُظر نشر الكتابات الدينية. قدر اجتماع لجنة الأديان التابعة للجنة المركزية للحزب الشيوعي لعموم الاتحاد (البلاشفة) الذي انعقد في 23 مايو 1929، نسبة المؤمنين في الاتحاد السوفيتي بـ 80 في المئة، ويمكن تقدير هذه النسبة المئوية لإثبات نجاح الصراع مع الدين. كانت الكنيسة الأرثوذكسية الروسية تضم 54000 أبرشيًا قبل الحرب العالمية الأولى، خُفض هذا الرقم ليصل إلى 500 بحلول عام 1940. وبصورة عامة، بحلول ذلك العام نفسه، أغلقت 90 في المئة من الكنائس والمعابد اليهودية والمساجد التي كانت تعمل في عام 1917، قسرًا، إذ أنها حُولت أو دُمرت.[21]

على الرغم من محاولات الاتحاد السوفيتي المتعددة للقضاء على الدين، إلا أن الاتحاد السوفيتي السابق والدول المعادية للدين، مثل أرمينيا وكازاخستان وأوزبكستان وتركمانستان وقيرغيزستان وطاجيكستان وبيلاروسيا ومولدوفا وجورجيا، يعيش فيها أعداد كبيرة من السكان المتدينين. كتب بروفيسور الفلسفة والفكر الديني نيلز كريستيان نيلسن الذي كان يعمل بجامعة رايس، أن سكان «ما بعد الاتحاد السوفيتي»، وتحديدًا في المناطق التي كانت في الغالب أرثوذكسية، هي الآن «أمّية تقريبًا فيما يتعلق بالدين»، ما جعلهم يفتقرون العلم بالجوانب الفكرية أو الفلسفية لدينهم وليس لديهم تقريبا أي علم بالأديان الأخرى.[22]

يعتبر ما يقارب من 100 مليون مواطن اليوم في الاتحاد الروسي، أنفسهم من المسيحيين الأرثوذكس الروس، أي ما يصل إلى 70% من السكان، على الرغم من إدعاء الكنيسة بانضمام 80 مليون فقط لصفوفها. وفقًا لكتاب حقائق العالم الصادر عن وكالة المخابرات المركزية، فإن 17% إلى 22% فقط من السكان ينتمون اليوم إلى الدين المسيحي.[23] وفقًا لاستطلاع للرأي أجراه مركز أبحاث الرأي العام الروسي، اعتبر 63% من المستطلعين أنفسهم من الأرثوذكس الروس، واعتبر 6% من المشاركين أنفسهم مسلمين، واعتبر أقل من 1% أنفسهم إما بوذيين أو كاثوليكيين أو بروتستانتيين أو يهود.[24] قال 12% آخرون أنهم يؤمنون بالله، لكنهم لا يمارسون عقائد دين معين، وقال 16% أنهم غير مؤمنون على الإطلاق. في أوكرانيا، ينتمي 96.1% من السكان الأوكرانيين إلى المسيحية. أما في ليتوانيا، الدولة الوحيدة ذات الغالبية الكاثوليكية التي كانت ذات يوم جمهورية سوفيتية، فقد ذكر تقرير صادر عام 2005 أن 79% من الليتوانيين ينتمون إلى الكنيسة الكاثوليكية الرومانية.[25]

ألبانيا[عدل]

أعلن أنفر هوشا، رئيس دولة ألبانيا، في عام 1967، أن ألبانيا هي «أول دولة ملحدة في العالم». ادعت السلطات الماركسية اللينينية في ألبانيا، أن الدين كان أجنبيًا على ألبانيا واستخدمته لتبرير سياسة الإلحاد للدولة وقمع الدين. استخدمت هذه القومية أيضًا لتبرير الموقف الشيوعي لإلحاد الدولة من 1967 إلى 1991.[26] أمم قانون الإصلاح الزراعي الصادر في أغسطس 1945 معظم ممتلكات المؤسسات الدينية، بما في ذلك ممتلكات المساجد والأديرة والأخويات والأبرشيات. حوكم العديد من رجال الدين والمؤمنين، وأُعدم بعضهم. طُرد جميع القساوسة والرهبان والراهبات الكاثوليك الأجانب في عام 1946.[27]

مراجع[عدل]

  1. ^ A Dictionary of Atheism By Lois Lee, Stephen Bullivant نسخة محفوظة 7 يناير 2020 على موقع واي باك مشين.
  2. ^ Latreille, A. FRENCH REVOLUTION, New Catholic Encyclopedia v. 5, pp. 972–973 (Second Ed. 2002 Thompson/Gale) (ردمك 0-7876-4004-2).
  3. ^ "Soviet Union: Policy toward nationalities and religions in practice". www.country-data.com. May 1989. مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2017. اطلع عليه بتاريخ 29 مارس 2014. Marxism-Leninism has consistently advocated the control, suppression, and, ultimately, the elimination of religious beliefs. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. أ ب Daniel, Wallace L. (Winter 2009). "Father Aleksandr Men and the struggle to recover Russia's heritage". Demokratizatsiya: The Journal of Post-Soviet Democratization. Institute for European, Russian and Eurasian Studies (George Washington University). 17 (1). ISSN 1940-4603. مؤرشف من الأصل في 22 مارس 2016. اطلع عليه بتاريخ 29 مارس 2014. Continuing to hold to one's beliefs and one's view of the world required the courage to stand outside a system committed to destroying religious values and perspectives. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Froese, Paul. "'I am an atheist and a Muslim': Islam, communism, and ideological competition." Journal of Church and State 47.3 (2005)
  6. أ ب Paul Froese. Forced Secularization in Soviet Russia: Why an Atheistic Monopoly Failed. Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 43, No. 1 (Mar., 2004), pp. 35-50
  7. ^ Haskins, Ekaterina V. "Russia's postcommunist past: the Cathedral of Christ the Savior and the reimagining of national identity." History and Memory: Studies in Representation of the Past 21.1 (2009)
  8. ^ Estimates of the total number all Christian martyrs in the former Soviet Union are about 12 million.”, James M. Nelson, “Psychology, Religion, and Spirituality”, Springer, 2009, ISBN 0-387-87572-7, p. 427 نسخة محفوظة 10 مايو 2017 على موقع واي باك مشين.
  9. ^ In all, it is estimated that some 15 to 20 million Christians were martyred under the Soviet regime”, David Barrett, “World Christian Trends”, Pasadena: William Carey Library, 2001, cited by David Taylor, ”21 Signs of His Coming: Major Biblical Prophecies Being Fulfilled In Our Generation”, Taylor Publishing Group, 2009, ISBN 0-9762933-4-X, p. 220 نسخة محفوظة 10 مايو 2017 على موقع واي باك مشين.
  10. ^ over 20 million were martyred in Soviet prison camps”, Todd M. Johnson, “Christian Martyrdom: A global demographic assessment“, p. 4 نسخة محفوظة 03 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  11. ^ John Shelton Curtis, The Russian Church and the Soviet State (Boston: Little Brown, 1953); Jane Ellis, The Russian Orthodox Church: A Contemporary History (Bloomington: Indiana University Press, 1986); Dimitry V. Pospielovsky, The Russian Church Under the Soviet Regime 1917-1982 (St. Vladimir’s Seminary Press, 1984); idem., A History of Marxist-Leninist Atheism and Soviet Anti-Religious Policies (New York; St. Martin’s Press, 1987); Glennys Young, Power and the Sacred in Revolutionary Russia: Religious Activists in the Village (University Park: Pennsylvania State University Press, 1997); Daniel Peris, Storming the Heavens: The Soviet League of the Militant Godless (Ithaca: Cornell University Press, 1998); William B. Husband, “Godless Communists”: Atheism and Society in Soviet Russia DeKalb: Northern Illinois University Press, 2000; Edward Roslof, Red Priests: Renovationism, Russian Orthodoxy, and Revolution, 1905-1946 (Bloomington, Indiana, 2002)
  12. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Thrower_1983
  13. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Lobkowicz_1964
  14. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Adam-Stewart_1978
  15. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Baggini_2003
  16. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Congress Library AR
  17. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Froese_p35
  18. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Fitzpatrick_1996
  19. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Countrystudies
  20. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Time_1931
  21. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Overy_2004
  22. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Mandelstam-Balzer_2009
  23. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع US state - Kazakhstan
  24. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Nielsen_2018
  25. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع US state: Kyrgyzstan
  26. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع country-data.com_Hoxha
  27. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع Tonnes 6

انظر أيضاً[عدل]