إلحاد هندوسي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث

الإلحاد (بالسنسكريتية: निरीश्वरवाद، nir-īśvara-vāda، lit. «الإقرار بعدم وجود إله»، «عقيدة الإلحاد») أو الكفر بالإله أو الآلهة هو وجهة نظر تاريخية طُرحت في العديد من التيارات التقليدية (الأصولية) والمبتدَعة في الفلسفة الهندية. توجد ست مدارس تقليدية (أصولية) رئيسية (تسمى آستيكا -astika) في الفلسفة الهندوسية، وهي النيايا، والفايشيشيكا، والسامخيا، واليوغا، والميمامسا، والفيدانتا، وخمس مدارس مبتدعة رئيسية (تسمى ناستيكا nāstika) للسمنية (الشرمانا) وهي الجايانية (اليانية)، والبوذية، والآجيفيكا، والأجنيانا، والكارفاكا. المدارس الأربع الأكثر دراسة في ناستيكا، وهي المدارس الرافضة لعقيدة الفيدا، هي اليانية، والبوذية، والكارفاكا، والآجيفيكا.[1][2][3][4]

بينما لا ترفض السامخيا، واليوغا، والميمامسا من بين مختلف المدارس التقليدية (الأصولية) للفلسفة الهندوسية، الفيدا أو البراهما، فإنها عادةً ما ترفض الإله الشخصي، أو الإله الخالق، أو الإله ذا الصفات.[5]

تنظر بعض المدارس الفكرية إلى مسار الإلحاد على أنه مسار صحيح (مقبول) ولكن يصعب متابعته (اتباعه) في الأمور الروحانية.[6]

أصل الكلمة (اشتقاقها)[عدل]

يشير مصطلح Āstika السنسكريتي («المتدين، التقليدي/ الأصولي» إلى الأنظمة الفكرية التي تقر بصحة الفيدا. بالسنسكريتية asti تعني «هناك»، وĀstika (القاعدة رقم 4.2.60 لبانيني) مشتقة من فعل، يعنى «الشخص الذي يقول asti ». تقنيًا، يشير مصطلح Āstika في الفلسفة الهندوسية فقط إلى قبول سلطة الفيدا، وليس الإيمان بوجود إله.[7][8]

رغم ذلك، حتى عندما أعلن الفلاسفة امتثالهم للفيدا، فإن امتثالهم هذا لم يفعل شيئًا يقيد حرية مشاريعهم التأملية (التفكرية). بالعكس، فقبول سلطة الفيدا كان وسيلة مريحة لتصبح وجهات نظر الفيلسوف مقبولة بين التقليديين (الأصوليين)، حتى لو قدم المفكر فكرة جديدة تمامًا. وبالتالي، أمكن الاستشهاد بالفيدا لتأييد مجموعة واسعة من وجهات النظر، إذ استخدمها مفكرو الفايشيشيكا (أي أولئك الذين يؤمنون بالتفاصيل النهائية أو المفردات المطلقة، كل من الأرواح الفردية والذرات) بقدر فلاسفة أدفايتا فيدانتا.[9]

التطور التاريخي[عدل]

يتعامل الريجفيدا، الجزء الأقدم بين أجزاء الفيدا، بتشكك كبير فيما يحيط بالسؤال الأساسي عن الإله الخالق وخلق الكون. إذ لا يقبل، في كثير من الحالات، بشكل قاطع وجود إله خالق. تنص الناساديا سوكتا Nasadiya Sukta (ترنيمة الخلق) في الفصل العاشر من الريجفيدا على:[10][11]

من أين خلقت؟ من أين أتى هذا الخلق؟

جاءت الآلهة بعد ذلك، مع خلق هذا الكون.

فُسِرت البريهادارانيكا، والإيشا، والمونداكا (التي يكون فيها البرهمي كل شيء و«لا شيء») وخاصةً التشاندوجيا أبانيشادس على أنها إلحادية بسبب تأكيدها على النفس الذاتية.[12]

كانت الميمامسا مدرسة فلسفية واقعية تعددية تهتم بتفسير الفيدا. وكان النص الأساسي لها هو سوترا البروفا ميمامسا لجايميني Purva Mimamsa Sutras of Jaimini (حوالي 200 ق.م. - 200 م). اعتقد فلاسفة الميمامسا أن وحي (إلهام) الفيدا كان مقدسًا، وبلا مؤلف (apaurusheyatva) ومعصومًا، وبضرورة الحفاظ على قدسية الطقوس الفيدية للحفاظ على الدارما (النظام الكوني). نتيجة للإيمان بحرمة الطقوس، رفض أتباع الميمامسا تصور الإله في أي شكل. أتى المعلقون المتأخرون على سوترا ميمامساthe Mimamsa sutras مثل برابهاكَرا (القرن السابع الميلادي) بالحجج ضد وجود الإله. لم تقبل الميمامسا المبكرة الإله فحسب، بل قالت إن الفعل البشري نفسه كان كافيًا لخلق الظروف اللازمة للتمتع بثماره.[13][14][15][16][17]

السامخيا مدرسة أصولية (أستيكا) من مدارس الفلسفة الهندوسية الهندية وهي ليست ملحدة تمامًا وتؤمن بالثنائية بشدة. النص الرسمي الأقدم الباقي لفلسفة السامخيا الكلاسيكية هو كتاب ايشفاركرشنا (Iśvarakṛṣṇa) السانكهياكاريكا (Samkhyakarika) (حوالي 350-450 م). يغفل السانكهياكاريكا ذكر مسألة وجود الإيشفارا (الروح العظمى) أو عدم وجوده، رغم أن معلقي الألفية الأولى مثل جودابادا يفهمون النص بكونه متوافقًا مع بعض المفاهيم عن الإله. ومع ذلك، تحاول السامخيا سوترا (القرن الرابع عشر م.) وتعليقاتها صراحة دحض وجود الإله بحجة منطقية.[18][19][20][21]

الحجج ضد وجود الإله في الفلسفة الهندوسية[عدل]

دفع أتباع الميمامسا بأنه لا حاجة لافتراض وجود صانعٍ للعالم، تمامًا كما لم تكن هناك حاجة لكاتب يؤلف الفيدا أو إله لإثبات صحة الطقوس. ظنوا كذلك أن الآلهة المدرجة أسماؤها في الفيدا ليس لها وجود مادي بمعزل عن الترانيم الذي تنطق بأسمائها. في هذا الصدد، كان ينظر إلى قوة الترانيم باعتبارها قوة الآلهة. برر أتباع الميمامسا عدم إمكانية أن يكون الإله غير المادي من ألف الفيدا، لأنه لن يكون لديه أعضاء لنطق الكلمات. لا يستطيع الإله المتجسد أيضًا تأليف الفيدا لأن مثل هذا الإله سيخضع للقيود الطبيعية للمعرفة الحسية، وبالتالي، لن يكون قادرًا على إنتاج الوحي الخارق مثل الفيدا.[22][23][24]

دفعت السامخيا بالحجج التالية ضد فكرة وجود إله خالق أبدي مستحدث بذاته:[18]

  • إذا افتُرِضَ وجود الكارما، فإن اقتراح وجود الإله بصفته حاكمًا أخلاقيًا للكون ليس ضروريًا. لأنه، إذا كان الإله يفرض عواقب على الأفعال، فيمكنه فعل ذلك دون كارما. أما إذا افترض أن يكون في نطاق ناموس الكارما، فستكون الكارما ذاتها هي الفارض للعواقب ولن تكون هناك حاجة إلى إله.
  • حتى لو أنكرت الكارما، ما زال من غير الممكن أن يكون الإله منفذًا للعواقب. لأن دوافع الإله المنفذ ستكون إما أنانية أو إيثاريه. لا يمكن افتراض أن دوافع الله إيثاريه لأنه ما كان لإلهٍ إيثاري أن يخلق عالمًا مليئًا بالمعاناة. وإذا افترض أن دوافعه أنانية، فلا بد من الاعتقاد بأن الإله لديه رغبة، إذ لا يمكن تأسيس الوكالة أو السلطة في غياب الرغبة. ومع ذلك، فإن افتراض أن الإله لديه رغبة سوف يتعارض مع حرية الإله الأبدية التي لا تتطلب إلزامًا بالأعمال. علاوة على ذلك، فإن الرغبة، وفقًا للسامخيا، هي خاصية للبراكريتي ولا يمكن التفكير بتطورها لدى الإله. شهادة الفيدا، وفقًا للسامخيا، تؤكد أيضا هذا التصور.
  • رغم الحجج التي تشير إلى عكس ذلك، إذا افتُرض أنه ما زال لدى الإله رغبات غير محققة، فهذا من شأنه أن يسبب له المعاناة من الألم والتجارب البشرية المماثلة الأخرى. ومثل هذا الإله الدنيوي لن يكون أفضل من تصور السامخيا عن الذات العليا.

المراجع[عدل]

  1. ^ Daga, Mahesh (22 May 2004). "The Speaking Tree – The Atheistic Roots of Hindu Philosophy". تايمز أوف إينديا. مؤرشف من الأصل في 16 أكتوبر 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. ^ "Dominion Status : Written for the 'Daily Mail'", India : Speeches and an Introduction, Thornton Butterworth, Ltd., 1931, doi:10.5040/9781472581334.ch-002, ISBN 9781472581334 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  3. ^ Flood, Gavin (1996). An Introduction to Hinduism. Cambridge: Cambridge University Press. صفحات 82, 224–49. ISBN 81-7596-028-0. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Palash Krishna Mehrotra (29 August 2015). "The tradition of atheism in India goes back 2,000 years. I'm proud to be a part of that". The Daily Mail. مؤرشف من الأصل في 25 ديسمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Hari Ravikumar (27 August 2015). "Why Indian philosophy is incomplete without atheism". Daily O. مؤرشف من الأصل في 12 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Chakravarti, Sitansu (1991). Hinduism, a way of life. Motilal Banarsidass. صفحة 71. ISBN 978-81-208-0899-7. مؤرشف من الأصل في 7 يناير 2019. According to Hinduism, the path of the atheist is a very difficult one to follow in matters of spirituality, though it is a valid one. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. ^ Kapoor, Subodh (December 2004). The Systems of Indian Philosophy. Genesis Publishing Pvt Ltd. صفحة 6. ISBN 978-81-7755-887-6. مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Pruthi (2004). Vedic civilization – Culture and civilization series. Discovery Publishing House. صفحة 214. ISBN 978-81-7141-875-6. مؤرشف من الأصل في 27 ديسمبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ "Indian philosophy". Encyclopedia Britannica (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 3 نوفمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 19 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ Kenneth, Kramer (1986). World scriptures: an introduction to comparative religions. صفحة 34. ISBN 978-0-8091-2781-8. مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ Subodh Varma (May 6, 2011). "The gods came afterwards". تايمز أوف إينديا. مؤرشف من الأصل في 5 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 09 يونيو 2011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. ^ Bhatt, Chetan (1997). Liberation and purity: race, new religious movements and the ethics of postmodernity. روتليدج. صفحة 160. ISBN 978-1-85728-424-9. مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  13. ^ Vitsaxis, Vassilis (2009), Thought and Faith: The concept of divinity, Somerset Hall Press, صفحات 517–518, ISBN 978-1-935244-05-9, مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2020 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  14. ^ Warder, Anthony Kennedy (1998), A Course In Indian Philosophy, Motilal Banarsidass, صفحة 187, ISBN 978-81-208-1244-4, مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2020 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  15. ^ Bales, Eugene F. (1987), A Ready Reference to Philosophy East and West, University Press of America, صفحة 198, ISBN 978-0-8191-6640-1, مؤرشف من الأصل في 14 يناير 2020 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  16. ^ Encyclopædia Britannica (2007)
  17. ^ King, Richard (1999), Indian Philosophy: An Introduction to Hindu and Buddhist Thought, Edinburgh University Press, ISBN 978-0-7486-0954-3, مؤرشف من الأصل في 16 يناير 2020 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  18. أ ب Nicholson, Andrew J. (2016). "Hindu Disproofs of God: Refuting Vedāntic Theism in the Sāṃkhya Sūtra". In Ganeri, Jonardon (المحرر). Oxford Handbook of Indian Philosophy. doi:10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.29. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  19. ^ Michaels, Axel (2004), Hinduism: Past and Present, Princeton, New Jersey: Princeton University Press, صفحة 264, ISBN 0-691-08953-1, مؤرشف من الأصل في 1 يونيو 2016 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  20. ^ Sen Gupta, Anima (1986), The Evolution of the Samkhya School of Thought, New Delhi: South Asia Books, صفحة 6, ISBN 81-215-0019-2 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)
  21. ^ Dasgupta, Surendranath (1992). A history of Indian philosophy, Volume 1. Motilal Banarsidass Publ. صفحة 258. ISBN 978-81-208-0412-8. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  22. ^ Neville, Robert (January 2001). Religious truth. صفحة 51. ISBN 9780791447789. مؤرشف من الأصل في 18 أبريل 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  23. ^ Coward, Harold (7 February 2008). The perfectibility of human nature in eastern and western thought. صفحة 114. ISBN 9780791473368. مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  24. ^ Cowell, E. B.; Gough, A. E. (2001), The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy: Trubner's Oriental Series, Taylor & Francis, صفحات 189–191, ISBN 978-0-415-24517-3, مؤرشف من الأصل في 21 ديسمبر 2019 الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |separator= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link)