اضطهاد البهائيين

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
(بالتحويل من اضطهاد البهائيون)
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
صور لوجوه لسبعة من الزعماء البهائيين مسجونين في إيران،[1] في رالي ريو للحرية الدينية.

البهائيون هم أكبر أقلية دينية في إيران، وتضم إيران واحدة من كبرى التجمعات البهائية في العالم. يتعرض البهائيون في إيران لاعتقالات لا مبرر لها، والسجن، والضرب، والتعذيب، والعمليات الإعدام غير المبررة، ومصادرة وتدمير ممتلكات يملكها أفراد والجماعة البهائية، والحرمان من العمل، وإنكار المزايا الحكومية، والحرمان من الحقوق المدنية، والحريات ، والحرمان من الوصول إلى التعليم العالي.[2]

وفي الآونة الأخيرة، وفي الأشهر اللاحقة من عام 2005، شنت الصحف ومحطات الإذاعة الإيرانية حملة مكثفة ضد الديانة البهائية. أدارت صحيفة كيهان التي تديرها الدولة، ما يقرب من ثلاثين مقالة تشوه سمعة البهائيين. وعلاوة على ذلك، فإن رسالة سرية أرسلت في 29 أكتوبر من عام 2005 من قبل رئيس مقر قيادة القوات المسلحة في إيران تنص على أن المرشد الأعلى لإيران، آية الله خامنئي قد أصدر تعليمات إلى قيادة القيادة لتحديد الأشخاص الذين يلتزمون بالدين البهائي. ورصد أنشطتهم وجمع أي وجميع المعلومات حول أعضاء الإيمان البهائي. وجهت اسمة جهانجير ، المقررة الخاصة للجنة حقوق الإنسان التابعة للأمم المتحدة حول حرية الدين أو المعتقد، الرسالة في بيان صحفي بتاريخ 20 مارس من عام 2006.[3]

وفي البيان الصحفي، ذكرت المقررة الخاصة أنها "قلقة للغاية من المعلومات التي تلقتها فيما يتعلق بمعاملة أعضاء الطائفة البهائية في إيران". وذكرت كذلك أن "المقرر الخاص قلق من أن هذا التطور الأخير يشير إلى أن الوضع فيما يتعلق بالأقليات الدينية في إيران يتدهور في الواقع".

الاضطهاد حسب الدول[عدل]

في حين أن الاضطهاد الأهم للبهائيين حدث في إيران ومصر خلال القرن العشرين والواحد والعشرين، إلا أن دولًا أخرى فرضت قيودًا على البهائيين أو قامت باضطهادهم. في العديد من الدول ذات الغالبية المسلمة، قامت بالاضطهاد على نفس الأساس المعمول به في إيران ومصر، حيث أن الإسلام لا يعترف بالدين البهائي، وبالتالي لا تعترف به الحكومة، وبالتالي كل أنواع الخدمات الاجتماعية والهوية محدودة. تم إصدار أوامر حظر ضد الأنشطة البهائية في الجزائر (1969) والعراق (1970 والإصدارات منذ ذلك الحين)،[4] وإندونيسيا (خاصة ولكن ليس حصريًا 1962-2000).[5][6] خلال أواخر عقد 1970، تم حظر الدين البهائي في عدد من البلدان في أفريقيا جنوب الصحراء (بوروندي في عام 1974؛ ومالي في عام 1976؛ وأوغندا في عام 1977؛ والكونغو في عام 1978؛ والنيجر في عام 1978).[7]

إيران[عدل]

المقبرة البهائية في يزد بعد تدنيسها من قبل الحكومة الإيرانية.

وضع الدستور الإيراني الذي تم صياغته خلال الثورة الدستورية الإيرانية في عام 1906 الأساس للاضطهاد المؤسسي للبهائيين.[8] في حين تم صياغة الدستور على دستور بلجيكا لعام 1831، فقد تم حذف الأحكام التي تضمن حرية العبادة.[9] وقدمت تشريعات لاحقة لبعض الاعتراف للزرادشتيين واليهود والمسيحيين باعتبارهم مواطنين متساوين بموجب قانون الدولة، لكنها لم تضمن حرية الدين و"أعطت سلطات مؤسسية لم يسبق لها مثيل للمؤسسة الدينية".[9]

جمهورية إيران الإسلامية، والتي أنشئت بعد الثورة الإيرانية، تعترف بأربعة أديان فقط، وهي تتمتع بوضعها في الحماية الرسمية وهي الزرادشتية واليهودية والمسيحية والإسلام.[2] ويتلقى أعضاء ديانات الأقليات الثلاثة الأولى معاملة خاصة بموجب القانون الإيراني. على سبيل المثال، يُسمح لأعضائها بشرب الكحول، ولديها ممثلين عن العديد عنهم مما يضمن لهم الحصول على مقاعد في البرلمان.[2]

ومع ذلك، فإن الحرية الدينية في إيران أبعد ما تكون عن أن تكون مطلقة. حيث يحظر القانون الخروج عن الإسلام (الردة)، مع كل من المتحولين والمبشرين يخاطرون بالسجن.[2] وأولئك الذين يسعون إلى تأسيس مجموعة دينية جديدة (سواء كانوا مسلمين أم لا) يواجهون قيودا شديدة. يواجه الإمام البهائي عقبة إضافية، حيث يعترف القانون الإيراني بكل أولئك الذين يقبلون بوجود الله ونبوة محمد كمسلمين. البهائيين يقبلون كل من هذه المبادئ؛ ومع ذلك، يعترف البهائيون بالباب علي محمد رضا الشيرازي وحسين علي نوري كمراسلين إضافيين ظهروا بعد محمد.[10] والمسلمون، من ناحية أخرى، يؤكدون نهائية الوحي من خلال النبي محمد. وبالتالي، فإن القانون الإيراني يعامل البهائيين على أنهم "هراطقة" بدلاً من أعضاء دين مستقل، كما يصفون أنفسهم.[3][11] ويتعرض البهائيون في إيران لإعتقالات لا مبرر لها، والسجن، والضرب، والتعذيب، والعمليات الإعدام غير المبررة، ومصادرة وتدمير ممتلكات يملكها أفراد والجماعة البهائية، والحرمان من العمل، وإنكار المزايا الحكومية، والحرمان من الحقوق المدنية، والحريات ، والحرمان من الوصول إلى التعليم العالي.[2]

مصر[عدل]

لا توجد تقديرات رسمية حول عدد البهائيين في مصر، حيث تعتبر البهائية في مصر ديانة غير معترف بها رسميًا.وقد صدر في عام 1925 فتوى من المحكمة الشرعية في ببا اعتبرت فيه الجماعة البهائية "ملحدة" وامرت بتفريق 3 بهائيين عن ازواجهم.[12] لكن على الصعيد القانوني فان البهائية كانوا قادرين على تاسيس مراكز ومحافل لهم حتى صدور قرار جمهوري سنة 1960 يحمل رقم 263 يقضي بإغلاق كافة المحافل والمراكز البهائية، عقب دعوى جنائية اتهم فيها بعض الأفراد بنشر الدعوى البهائية في مصر، مر البهائيون بعد هذا الإعلان بسنوات عجاف وعانى أتباع هذه الديانة من الاعتقال،[13] واجهوا أيضا معوقات كبيرة في اوراق الاحوال المدنية وكان حصول البهائيين عام 2009 على شهادات ميلاد تحمل علامة "-" مكان خانة الديانة بمثابة إنجازا لأبناء الديانة.[14] اصدر الأزهر عدة فتاوي لتوضيح موقفه من البهائية وانتهت إلى تكفير كل من يعتنق فكرها المعتقدات البهائية والبابية والقريانية وأكدت تحريم اعتناق أفكارها.[15] وفي عام 2013 وفي سابقة هي الأولى في التاريخ المصري قامت لجنة صياغة الدستور المصري بتقديم دعوة رسمية لوفد من البهائيين للاستماع إلى مطالبهم لضمان حقوقهم في الدستور[16]

أفغانستان[عدل]

تعرض البهائيين للاضطهاد والسجن في أفغانستان خلال حكم طالبان. وفي مرحلة ما بعد طالبان، قُبض على البهائيين، وقضت المحكمة بأن الدين البهائي ليس دينًا معترفًا به، وبالتالي لا يتمتع البهائيين بأي حقوق بموجب الشريعة الإسلامية.[17]

أذربيجان[عدل]

في أذربيجان، وهي منطقة تربطها بعض الروابط القديمة مع الديانة البهائية، كانت هناك العديد من القصص الإخبارية التي تطرقت إلى الحدود الاجتماعية والبيروقراطية والقانونية الشديدة على الطوائف الدينية، بما في ذلك البهائيين، منذ سقوط الاتحاد السوفيتي. يحاول البهائيون استعادة الممتلكات التي صودرت في عقد 1930.[18] في عام 2004 ادعى تافاشور علييف، وهو بهائي الديانة، أنه تم اعتقاله بسبب ذكره لدينه، وتم الإفراج عنه عندما وعد بعدم ذكر دينه مرة أخرى.[19] علاوة على ذلك، في عام 2006، كان يجري النظر في القوانين التي من شأنها الحد من حقوق وامتيازات البهائيين والأقليات الدينية الأخرى.[20]

إندونيسيا[عدل]

في إندونيسيا، بينما منحت الحكومة الحرية للبهائيين في الوجود كمنظمة في عام 2000،[5] واستمر نظام التسجيل الوطني في تقييد الحرية الدينية للأشخاص الذين لا ينتمون إلى الأديان الخمسة المعترف بها رسميًا؛[21] حيث لا يستطيع البهائيون تسجيل زيجاتهم أو ولادات أبنائهم.[6] ويجب على الأزواج الذين تم منعهم من تسجيل زيجاتهم أو ولادة أطفالهم وفقاً لإيمانهم أن يتحولوا إلى واحدة من الأديان الخمسة المعترف بها. أولئك الذين يختارون عدم تسجيل زيجاتهم أو ولادات أبنائهم يواجهون مصاعب مستقبلية؛ على سبيل المثال، لا يستطيع العديد من الأطفال دون شهادة ميلاد التسجيل في المدرسة أو قد لا يكونوا مؤهلين للحصول على منح دراسية ولا يمكن للأفراد دون شهادات ميلاد التأهل إلى الوظائف الحكومية.[5]

يتعرض المسلمون الذين تحولوا إلى الديانة البهائية في جزيرة سولاوسي للترهيب من قبل جيرانهم ومن قبل الحكومة المحلية في عام 2007. من بين سبع عائلات اعتنقت الديانة البهائية، عاد اثنان منها إلى الإسلام، ورفضت أربعة عائلات التغيير إلى الإسلام، وتجاهلت الأخرى طلبات التحول مرة أخرى.[22]

في أغسطس من عام 2014، اعترفت الحكومة الإندونيسية رسمياً بالدين البهائي كدين، وقام وزير الشؤون الدينية آنذاك لقمان حكيم سيف الدين بتصريح بأن المصلين البهائيين سيكونون محميين بموجب الدستور.

المغرب[عدل]

في المغرب كانت هناك سلسلة من الاضطهادات الدينية بين عام 1962 وعام 1963، عندما تم القبض على خمسة عشرة بهائي بسبب معتقداتهم الدينية؛ وحكم على ثلاثة منهم بالإعدام، وحُكم على آخرين بالسجن لسنوات في الأشغال الشاقة.[23] أدى ذلك إلى أشهر من الجهود الدبلوماسية من أجل اطلاق سراحهم. وقال السناتور الأمريكي كينيث بي. كيتنغ في مجلس الشيوخ الأمريكي في 18 فبراير من عام 1963 "ما مدى تطبيق الحرية الدينية بموجب الدستور المغربي حقاً، سيتم الكشف عنها في الأسابيع المقبلة عندما يتم الاستماع إلى الاستئناف أمام المحكمة العليا [المغربية]".[24] وفي 31 مارس من عام 1963 أثناء زيارة للولايات المتحدة والأمم المتحدة، أجرى ملك المغرب الحسن الثاني بن محمد حوارًا مع التليفزيون وخطب الحضور قائلاً إنه على الرغم من أن الدين البهائي كان "ضد النظام الجيد وأخلاقه أيضًا"، الا أنه سيعفو عن أحكام الإعدام.[24] ووقع اضطهاد البهائيين مرة أخرى في عام 1984، وكان ردهم البحث عن الانتصاف الدبلوماسي مع التأكيد على عدم التحيز والطاعة للمبادئ الحكومية للدين.[24] وتم مؤخرا نفى البهائيين من جوازات السفر ولا يمكنهم ممارسة دينهم إلا في الأماكن الخاصة.[25]

رومانيا[عدل]

وُجدت في رومانيا جماعة بهائية منذ عام 1926، وكان من بين أعضاؤها في ذلك الوقت ماريا ملكة رومانيا.[26] بعد سقوط الشيوعية في رومانيا، نظمت الطائفة البهائية الرومانية نفسها من أجل تشكيل أول جمعية روحية وطنية في عام 1991.[27] وفي عام 2005، بلغ عدد البهائيين الرومانيين حوالي 7,000 شخص،[26] ولكن في يناير من عام 2007 تم إصدار قانون يفرض متطلبات تقييدية على المجتمعات الدينية التي ترغب في الاعتراف بها من قبل الحكومة، والتي لم يكن بإمكان البهائيين وأتباع ديانات الأقلية الأخرى المرور بها.[26] وتشمل بعض القيود الانتظار لمدة تصل إلى اثني عشر عامًا بعد تقديم التماس قبل أن يتمكن المجتمع الديني من التقدم بطلب للاعتراف به، وتتطلب من أجل الاعتراف بالدين قانونًا أن ينتمي لها أكثر من 22,000 عضوًا.[26]

مراجع[عدل]

  1. ^ Lantos Swett، Katrina (30 May 2013). "Why the Baha'i 7 matter". CNN. تمت أرشفته من الأصل في 25 أبريل 2019. 
  2. أ ب ت ث ج International Federation for Human Rights (2003-08-01). "Discrimination against religious minorities in Iran" (PDF). fdih.org. تمت أرشفته من الأصل (PDF) في 26 أبريل 2019. اطلع عليه بتاريخ 20 أكتوبر 2006. 
  3. أ ب Affolter، Friedrich W. (2005). "The Specter of Ideological Genocide: The Bahá'ís of Iran" (PDF). War Crimes, Genocide and Crimes Against Humanity. 1 (1): 75–114. 
  4. ^ United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (October 26, 2009). "Iraq: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. تمت أرشفته من الأصل في 19 يناير 2012. اطلع عليه بتاريخ 20 أبريل 2010. 
  5. أ ب ت United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (2001-10-26). "Indonesia: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. تمت أرشفته من الأصل في 19 يناير 2012. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2007. 
  6. أ ب United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (October 26, 2009). "Indonesia: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. تمت أرشفته من الأصل في 19 يناير 2012. اطلع عليه بتاريخ 19 أبريل 2010. 
  7. ^ Smith، Peter؛ Momen, Moojan (1989). "The Bahá'í Faith 1957-1988: A Survey of Contemporary Developments". Religion. 19: 63–91. doi:10.1016/0048-721X(89)90077-8. 
  8. ^ Iran Human Rights Documentation Center (2007). "A Faith Denied: The Persecution of the Baha'is of Iran". Iran Human Rights Documentation Center. تمت أرشفته من الأصل (PDF) في 18 سبتمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 27 أبريل 2008. 
  9. أ ب Afary، Janet (2005). "Civil Liberties and the Making of Iran's Constitution, Retrospectives on the Iranian Constitutional Revolution, 1905-1909". Comparative Studies of South Asia, Africa and the Middle East. Duke University Press. 25 (2): 341–359. doi:10.1215/1089201x-25-2-341. 
  10. ^ Hutter، Manfred (2005). "Bahā'īs". In Ed. Lindsay Jones. Encyclopedia of Religion. 2 (الطبعة 2nd). Detroit: Macmillan Reference USA. صفحات 737–740. ISBN 0-02-865733-0. 
  11. ^ Mottahedeh, Roy, The Mantle of the Prophet : Religion and Politics in Iran, One World, Oxford, 1985, 2000, p.238
  12. ^ القرن البديع\شوقي افندي\ص 432 نسخة محفوظة 06 مارس 2016 على موقع واي باك مشين.
  13. ^ 20) صفحة الفنان المصري البهائي الكبير حسين بيكار « Bahainafeza's Blog
  14. ^ 7 بهائيين يستخرجون شهادات ميلاد بـ"شرطة" - اليوم السابع نسخة محفوظة 10 يناير 2014 على موقع واي باك مشين.
  15. ^ البهائيون في مصر يطلبون الاعتراف بديانتهم في الوثائق الرسمية، موقع العربية نت. تاريخ الوصول 25 يناير 2014. نسخة محفوظة 06 يونيو 2017 على موقع واي باك مشين.
  16. ^ Copts United | الأقباط متحدون | البهائيون أمام لجنة الخمسين نسخة محفوظة 12 مارس 2017 على موقع واي باك مشين.
  17. ^ United States Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor (October 26, 2009). "Afghanistan: International Religious Freedom Report". U.S. State Department. تمت أرشفته من الأصل في 19 يناير 2012. اطلع عليه بتاريخ 20 أبريل 2010. 
  18. ^ Corley، Felix (2005-11-23). "AZERBAIJAN: Baha'is and Baptists want confiscated property back". Forum 18 News Service. تمت أرشفته من الأصل في 13 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2007. 
  19. ^ Corley، Felix (2004-12-13). "AZERBAIJAN: Jailed for sharing faith, "non-constructive teaching" and "creating tensions between family members"". Forum 18 News Service. تمت أرشفته من الأصل في 13 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2007. 
  20. ^ Corley، Felix (2006-08-14). "AZERBAIJAN: Why and how will Religion Law be amended?". Forum 18 News Service. تمت أرشفته من الأصل في 13 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2007. 
  21. ^ Islam, Buddhism, Confucianism, Hinduism and Christianity. However, they often talk about six official religions in Indonesia because they divide Christianity in Catholicism and Protestantism. That means that not only Jews, Bahá'ís, Sikhs and other religious groups have problems, but also many Christians. Orthodox Christians and many Christian groups which arose in the Protestant atmosphere 100-400 years ago: Quakers, Baptists, Jehovah's Witness, Mormons and other such groups has not been recognized as religions by any Indonesian government because they think they don't belong to the country's history and tradition.
  22. ^ "Indonesia Matters aggregating reports from Antara". Indonesiamatters.com. تمت أرشفته من الأصل في 31 مارس 2019. اطلع عليه بتاريخ 02 مارس 2014. 
  23. ^ Rabbani, R. (Ed.) (1992). The Ministry of the Custodians 1957-1963. Bahá'í World Centre. ISBN 0-85398-350-X. 
  24. أ ب ت Rabbani, R. (Ed.) (1992). The Ministry of the Custodians 1957-1963. Bahá'í World Centre. صفحات 414–419. ISBN 0-85398-350-X. 
  25. ^ Committee on the Elimination of Racial Discrimination (1994-04-03). "Concluding observations of the Committee on the Elimination of Racial Discrimination : Morocco". Office of the High Commissioner for Human Rights. تمت أرشفته من الأصل في 6 نوفمبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 03 مارس 2007.  see paragraphs 215 and 220.
  26. أ ب ت ث Corley، Felix (2005-10-07). "ROMANIA: Too much power for the state and recognized communities?". Forum 18 News Service, published. تمت أرشفته من الأصل في 13 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 04 مارس 2007. 
  27. ^ Universal House of Justice (1991). "Ridván Message 1991". تمت أرشفته من الأصل في 13 أكتوبر 2018. اطلع عليه بتاريخ 04 مارس 2007. 

انظر أيضاً[عدل]