هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.

التطرف الإسلامي في مصر

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
N write.svg
هذه مقالة غير مراجعة. ينبغي أن يزال هذا القالب بعد أن يراجعها محرر عدا الذي أنشأها؛ إذا لزم الأمر فيجب أن توسم المقالة بقوالب الصيانة المناسبة. (فبراير 2020)

التطرف الإسلامي هو أي شكل من أشكال تطبيق الإسلام الذي يعارض "الديمقراطية ، وسيادة القانون ، والحرية الفردية والاحترام المتبادل والتسامح بين المعتقدات والمعتقدات المختلفة". [1] أدت هذه المعتقدات المتطرفة إلى أعمال جذرية في الماضي في جميع أنحاء الشرق الأوسط ، ومصر نفسها لها تاريخ طويل من هذه الطوائف المتطرفة والمتطرفة في الإسلام والتي تعود جذورها إلى حوالي 660 م. كان التطرف الإسلامي في مصر سببًا للكثير من الإرهاب والجدل في البلاد في القرن العشرين ، وما زال يمثل قضية رئيسية في المجتمع المصري الحالي. ينبع الصراع الرئيسي بين المتطرفين الإسلاميين والمسؤولين الحكوميين عبر التاريخ من قضيتين رئيسيتين: "تشكيل الدولة القومية الحديثة والنقاش السياسي والثقافي حول اتجاهها الأيديولوجية". [2]

أصول تكونه[عدل]

تعود جذور وأصول التطرف الإسلامي إلى طائفة من الإسلام تدعى "الخوارج" ، والتي نشأت حوالي 600 م عندما قتل الخلفاء الراشدين الثالث والرابع خلال الحرب الأهلية الأولى. [3] لم يعد الخوارج موجودين اليوم ، ولم يستمروا كطائفة من الإسلام ، ولكن معتقداتهم وضعت الأساس المبكر لكثير مما يعتقد المتطرفون الإسلاميون اليوم. خلال وقت وجودهم ، كان يُفهم الاسم على أنه أي شخص يقوم بالتمرد ضد الخليفة أو حاكمهم ، لكن العمل الإضافي جاء للإشارة إلى أي شخص من المعتقدات الإسلامية ، أو "المتشددين بدوافع دينية". [4] مثل المتطرفين الإسلاميين اليوم ، منح الخوارج "الحق في الحكم على من هو المؤمن الحقيقي بالإسلام ومن لا". [5] كذلك سينقسم الخوارج في نهاية المطاف إلى طوائف مختلفة ، "قاسمهم المشترك هو ادعاءهم بأن المؤمنين اضطروا إلى التنديد" بأي زعيم مسلم لم يتبع القرآن. [6] سوف تستمر مُثُل الخوارج في الوجود في الطوائف الأكثر حداثة التي تشكلت ، لكن الطائفة نفسها لن تستمر في الوجود مثل الطائفة السنية أو الشيعية. [7]

القرن ال 20[عدل]

الاخوان المسلمين[عدل]

خلال القرن العشرين ، شهدت مصر عدة موجات من الثورات لاستعادة السيطرة على أمتهم من الحكام الاستعماريين لإنشاء دولة قومية حديثة. كان معظم مصر مسلماً في ذلك الوقت ، على الرغم من وجود أعداد كبيرة من اليهود والمسيحيين ، لكن العديد من الثورات السياسية التي مرت بها مصر تركزت على الأديان وكيف ترتبط بالسياسة. "كانت النتيجة صراعًا أيديولوجيًا حول اتجاه الأمة المصرية ، حول من كان لديه السلطة الشرعية لتحديد الاتجاه" ، وبحلول الثلاثينيات من القرن الماضي ، ساد نمط من السياسة الراديكالية في جميع أنحاء الشرق الأوسط. " [8] في عام 1928 ، أسس حسن البنا جمعية الإخوان المسلمين ، أو الإخوان المسلمين ، وهو نموذج أولي للحركات الإسلامية المتطرفة المعاصرة. [9] في هذا الوقت ، كانت الثورات تتسبب في اندلاع أعمال عنف متجذرة في الاضطرابات السياسية ، لكن الإخوان أنكروا أن ينظروا إلى موقفهم على أنه شيء ديني. مثل الخوارج من قبلهم ، اعتقد الإخوان اعتقادا راسخا أن القانون يمكن أن يتبع فقط الإرشادات التي وضعها الله لهم. [10] صعدت جماعة الإخوان المسلمين إلى شعبيتها خلال الثلاثينات والأربعينيات ، وكانت لا تزال تتمتع بعضوية كبيرة في الخمسينيات ، عندما بدأ جمال عبد الناصر في السلطة.

تأثير ناصر[عدل]

تولى ناصر وحزبه السيطرة على مصر في يوليو 1953 ، وسرعان ما شرع في تدمير أكبر فرع للإخوان المسلمين. [11] بحلول نهاية عام 1954 ، كانت أهداف ناصر المتمثلة في "تعبئة المجتمع المدني" لإنشاء مصر الحديثة والمستقلة ، قد أنهت حياة العديد من قادة جماعة الإخوان المسلمين أثناء اعتقالهم أو إجبارهم على الاختباء تحت الأرض. [11] بالنسبة لناصر ، "يمكن تسييس الإسلام ، طالما بقي خاضعًا للغرض السياسي للدولة". [12] على أمل أن تكون أفعالهم السياسية مطلقة ، سيواجه ناصر والسادات المتشددين الإسلاميين عدة مرات في العقود المقبلة.

سيد قطب وعلامات[عدل]

أثناء احتجازهم في معسكرات الاعتقال التابعة لنظام ناصر ، ناقش الأعضاء الباقون في جماعة الإخوان المسلمين خططًا جديدة للانتقام من نظام العدو العلماني وأعيد بناء الفكر الإسلامي. [13] كان أحد الأعضاء المحتجزين رجلاً باسم سيد قطب (1906-1966) ، وكان محتجزًا في المعسكر في عام 1957. لقد كان "مرعوبًا جدًا من بربرية حراس المعسكر" الذين ذبحوا بوحشية واحد وعشرين سجينًا رفضوا القيام بالعمل خوفًا من الموت حتى أنه "اعتقد أن الحراس والمعتقلين قد نسيوا الله" و "فقط الإخوة المسجونون ما زالوا المسلمون الحقيقيون. " . [14] أثناء وجوده في المخيم ، كتب قطب كتابًا بعنوان " Signposts" ، والذي سيكون بمثابة انعكاس للوقت الذي يقضيه في المعسكر ، وسيكون بمثابة "أداة نظرية" توفر المهمة المستقبلية للمتطرفين المسلمين. [15] أُطلق سراح قطب من معسكر السجن في مايو 1964 ، وخططت خطط الإطاحة بنظام ما عدا جماعة الإخوان المسلمين ولم تتمكن من الاتفاق على إستراتيجية سياسية. [16] قُبض على قطب للمرة الثانية في عام 1965 قبل الحكم عليه بالإعدام في عام 1966 مع العديد من الإخوان المسلمين الآخرين. على الرغم من أن قطب جنبًا إلى جنب مع العديد من الإسلاميين الآخرين أصبحوا شهداء من أجل قضية إرثهم لم يمت معهم. جادل كتابات قطب بأن نظام ناصر ينتمي إلى فئة الجاهلية. الجاهلية هي مفهوم إسلامي لـ "بربرية ما قبل الإسلام" حيث كان الناس يجهلون إرشادات الله. [17] ادعى قطب أن "استعادة الإسلام تطلب ثورة حقيقية" تحت إشراف القرآن. [18]

شكري مصطفى[عدل]

المؤثر الرئيسي التالي للتطرف الإسلامي في التاريخ المصري هو شكري مصطفى (1942-1978). كانت مصر لا تزال تحت حكم ناصر عندما انضم مصطفى البالغ من العمر 23 عامًا إلى جماعة الإخوان المسلمين ، وتم اعتقاله بتوزيعه منشورات تحتوي على مواد الإخوان المسلمين في جامعة أسيوط. تم إرسال مصطفى إلى سجن طرة في الأصل ، لكن تم نقله إلى أحد معسكرات الاعتقال للمتطرفين الإسلاميين حيث واجه قراءات مختلفة من معالم قطب ، حيث انقسم أتباع الشباب إلى عدة فروع للفكر. [19] انضم مصطفى إلى مجموعة الإخوان القطبيين التي سعت إلى "الانفصال الجسدي والروحي الكامل عن مجتمع الجاهلية." [20] كان هذا المثل الأعلى قائماً على هجرة محمد من مكة إلى المدينة ، "حيث أزال النبي مجموعته من المؤمنين من مخاطر وفساد المؤمنين". [20] هذه المجموعة من الإسلاميين التي قادت مصطفى في نهاية المطاف كانت تعرف باسم التكفير والهجرة ، واستنادا إلى المثل العليا للانفصال التام عن المجتمع الجاهلية. أصبحوا نسخة حديثة من الخوارج.

بعد وفاة ناصر من القضايا الصحية ، سيطر أنور السادات على مصر ، وأطلق سراح السجين من معسكرات الاعتقال في عام 1971 ، في محاولة لتحقيق السلام مع المتطرفين الإسلاميين. ثم في عام 1973 ، وبعد نزاع مع السلطات ، لجأ مصطفى وبعض أتباعه إلى المشهد الطبيعي لمنطقة المنيا ، "سن النموذج النقي الذي كان مصطفى قد وضعه في السجن". [20] ومع ذلك ، في عام 1977 ، اختطفت المجموعة الشيخ محمد حسين الذهبي كرهينة في محاولة لإطلاق سراح إخوانهم ، لكن الذهبي قتل مما أسفر عن اعتقال مصطفى وإعدامه. [21]

جماعة التكفير[عدل]

كانت جماعة التكفير و الهجرة من بين العديد من المتطرفين الإسلاميين الذين اتبعوا الطرق الخوارجية ، لكن "الإخلاص كمسلمين طغى على عقليتهم". [22] كانت هذه الجماعات مهتمة جدًا بأخطاء المجتمع المسلم في مصر لدرجة أنها اتخذت إجراءات متطرفة في محاولة لتغيير الطريقة التي يعمل بها المجتمع الحديث. هذا التوتر في التعريف بأنه حديث ومسلم ، كان مصدر نزاع منذ أيام الاستعمار. يقول كيني ، "المشكلة هي أن المسلمين فقدوا" هويتهم الثقافية "، غمروا أنفسهم في طرق الغرب ؛ ونتيجة لذلك ، أصبحوا ضعفاء ومنقسمين. لقد عاش الشباب خلال هذا التدهور الثقافي ، وشهدوا أيضًا الطريقة القاسية التي عومل بها النشطاء المسلمون في الماضي القريب. وبالتالي فإن غريزتهم الطبيعية هي أن يصادفوا الموقف وأن يبحثوا عن الانتقام. " [22]

لم تبدأ مجموعة التكفير كطائفة عنيفة ، ولكن بسبب العنف الذي ظهر لهم ، كان رد فعلهم بنفس القساوة ، مما يخلق هذا الصراع الذي لا ينتهي أبدا للتطرف الديني ضد الدولة العلمانية. اتخذت حكومة السادات موقفا ديمقراطيا وكانت على استعداد للتفاوض مع الجماعات الإسلامية المتطرفة ، لكن المتطرفين الدينيين واصلوا العمل ضد الحكومة. [23] بعد قيام الحكومة بقمع التكفير ، تم حل المجموعة ، وبعد ذلك سينضم الأعضاء إلى جماعات إسلامية أخرى ، قد يتسبب بعضها في انتفاضات كبيرة في المستقبل.

صالح سرية[عدل]

ولد صالح سرية في إجزيم بالقرب من حيفا في عام 1933 حيث انضم لاحقًا إلى حزب التحرير الإسلامي وعرّف على النظريات الإسلامية. [24] بعد عدة سنوات من سفره إلى الشرق الأوسط ، استقر في القاهرة حيث أثار الإخوان اهتمامه. [25] "على عكس شكري ، لم تخلق السريرية أي مجتمع معاكس ولم تنظم أي هجرة للشقق المفروشة في القاهرة." . [24] رغم أنهم اختلفوا مع المجتمع الجاهلي في عهد السادات ، إلا أن سريية وأتباعه ظلوا في القاهرة يعيشون حياة طبيعية يخططون لانقلاب. [24] في 18 أبريل 1974 ، نظمت سريية كمينًا للطلاب في الأكاديمية العسكرية في مصر الجديدة لاختطاف مستودع الأسلحة واغتيال السادات. [26] فشلت الخطة وتم القبض على سريية وحوكمتها وحكم عليها بالإعدام مع منظم آخر. [26]

الجماعة الاسلامية[عدل]

مجموعة أخرى مماثلة شملت الطلاب هي جماعة الإسلاميين ، وهي جمعية طلابية إسلامية أصبحت قوة قوية في الحرم الجامعي خلال فترة الهدوء النسبي قبل حرب عام 1973. [27] احتلت المجموعة غالبية المناصب في اتحاد الطلاب ، وسرعان ما نظر إليها على أنها تهديد للنظام بسبب نفوذهم بين الشباب الآخرين. [27] "في ظل غياب أيديولوجية طليعية بديلة ، جذبت هذه المجموعات أتباعًا متناميين" ، وأصبحت الجامعات مليئة بالأدب والنشاط الديني. [28]

التطرف الإسلامي في وسائل الإعلام[عدل]

آل الدعوة[عدل]

بعد إطلاق السادات للسجناء الإسلاميين ، طلب أعضاء جماعة الإخوان القدامى اعتراف الدولة بجماعاتهم ، ورغم أن السادات لم يوافق أبدًا على طلباتهم ، إلا أنه منحهم امتيازًا لنشر مجلة شهرية ، الدعوة . [29] نشرت المجلة لأول مرة في عام 1976 واستمرت حتى سبتمبر 1981. [29] أصبحت الدعوة وسيلة للحركة الإسلامية للوصول إلى عامة الناس ، وسمحت لهم بالتعبير عن نواياهم وأهدافهم في مجموعة متنوعة من الموضوعات بما في ذلك القضايا الاجتماعية والسياسية والاقتصادية والدينية. [29] أخيرًا ، لم تكن الدعوة هي العنصر الوحيد في الصحافة الإسلامية ، لكن المجلة كانت تحظى بشعبية كبيرة بين هذا المجتمع لدرجة أنها يمكن أن تكون بمثابة لوحة صوتية للحكم على ردود أفعال الأنشطة الحالية. [30] تعتبر الدعوة مجرد مثال آخر حيث "الرغبة في التمييز بين النضال العادل ضد الاضطراب التفاعلي" ، لكنها قدمت أيضًا "دعمًا غير محمي" لأعضاء جماعة الإخوان المسلمين. [31]

الشيخ كشك[عدل]

ظهر الفكر الإسلامي أيضا من خلال شكل مختلف من وسائل الإعلام ، الراديو. رجل اسمه عبد الحميد كشك ، المعروف باسم الشيخ كشك ، كان مسؤولاً عن الخطب المسجلة التي بدأت تظهر في عام 1972. [32] كان كشك طالبًا دينيًا وأصبح قائدًا للصلاة ، أو إمامًا ، في المساجد الحكومية في عام 1961 ، لكن الحكومة اعتقلته في عام 1966 بناءً على تورطه في جماعة الإخوان المسلمين. [32] وقد أُطلق سراحه بعد عامين واستمر في الوعظ في وزارة الأوقاف ، وهي وزارة حكومية مسؤولة عن الأوقاف الدينية. [32] أصبحت خطب الكيش شائعة جدًا لدرجة أن المباني الإضافية كان لابد من تشييدها لخطب الجمعة ، وبدأوا في تسجيل خطبه ليتم بثها علنًا على الراديو في عام 1972. [32] بعد حوالي عقد من الشعبية بين الشعب المصري ، تم اعتقاله مرة أخرى في عام 1981 ، وتم حظر العديد من أشرطته. [33] تم إطلاق سراح كشك في عام 1982 ، بعد اغتيال السادات ، ومنحه النظام الجديد وسائل الإعلام مرة أخرى. [33]

الجهاد[عدل]

في 6 أكتوبر 1981 ، اغتيل الرئيس أنور السادات خلال عرض عسكري على يد خالد الإسلامبولي ، وهو عضو في منظمة معروفة ستجلب "صورة الخوارج إلى مستوى جديد من الاهتمام العام" ، تنظيم الجهاد. [23] حاولت المجموعة تنظيم ثورة بعد الاغتيال ، لكنها هُزمت بسرعة الحكومة المصرية . تنظيم الجهاد ، الجهاد تحمل اسم المصطلح الإسلامي ، الجهاد ، وهو "القتال المقدس". [34] كمنظمة ، فإن الجهاد هو أكثر من "تحالف للإسلاميين المتشابهين في التفكير أكثر من كيان بيروقراطي واحد" ، وله فرعين رئيسيين في مصر ، في القاهرة وفي أسيوط ، ولكن منظمة الجهاد قامت ببناء أتباع في جميع البلدان في جميع أنحاء الشرق الأوسط. [35] هذا هو المكان الذي يختلف فيه الجهاد عن مجموعات أخرى مثل مجموعة التكفير التي كان يقودها قائد واحد [36] وكانت منظمة جماعية تديرها عدة لجان وأجهزة قيادية وإدارات. [36] ومع ذلك ، اعتمدت كلتا المجموعتين على علاقات الصداقة للتجنيد من مجموعات الطبقة الدنيا إلى الطبقة الوسطى التي شكلت جزءًا جيدًا من سكان المدينة الجدد. [36] تم تجنيد الجهاد بنجاح من المساجد الخاصة ، التي أصبحت أكثر شيوعًا لأنها وفرت مكانًا آمنًا للقاء للمتشددين والمجندين. [37]

محمد عبد السلام فرج[عدل]

أحد الشخصيات الرئيسية في الجهاد هو محمد عبد السلام فرج . كان فرج كهربائيًا ، وكان مفكرًا إسلاميًا متطرفًا ، وشارك في التخطيط لاغتيال السادات. [38] تم اعتقاله وإعدامه لتورطه في عملية الاغتيال ، لكنه ترك إرثًا طويلًا خلفه. كان فرج عضوًا سابقًا في جماعة الإخوان المسلمين وشارك في العديد من الجماعات الراديكالية الأخرى ، لكن خاب أمله بسبب مقاربته السلبية للفكر الإسلامي. [36] أسس الجهاد في عام 1979 وكتب كتابًا قصيرًا بعنوان الفريدة الغيبة ، يشرح فيه آراءه حول الفكر الإسلامي ويعترف بالجهاد الذي يجب القيام به ضد الدولة الحديثة. [35] [36]

على الرغم من أن فرج ، والأيديولوجية الجهادية لا تؤيد الانفصال الاجتماعي مثل مجموعة التكفير ، إلا أنها ترى "الارتباط مع الدولة المغولية ومؤسساتها" فاسداً وغير أخلاقي وغير حكيم (كيني 136). كما أنه يتحدث عن الانضمام إلى "المجتمعات الخيرية" أو الأحزاب السياسية لأنه عند القيام بذلك يصبح المرء جزءًا من الدولة الحديثة التي يجب الإطاحة بها. [2] كان الهدف النهائي في إنشاء الجهاد هو إنشاء "أمة إسلامية عالمية متجددة في ظل الخليفة الحقيقي ، والتنفيذ الكامل للشريعة المقدسة الإسلامية باعتبارها شكلاً من أشكال الله المثالية للحكومة الإسلامية". [36] على الرغم من أن العديد من الجماعات الأخرى تم حلها تحت قمع الحكومة ، إلا أن العديد من أعضاء هذه الجماعات انضموا إلى الجهاد بسبب قدرتهم على البقاء. [39] على الرغم من ردود الفعل القوية للحكومة بعد اغتيال السادات ، إلا أن الجهاد تحول إلى فروع أصغر واستمر في أن يكون مصدر أعمال إرهابية وتفشي مجتمعات عنيفة منذ ذلك الحين. [39]

نهاية القرن[عدل]

بعد اغتيال السادات ، والانتقال إلى العقد الأخير من القرن ، بقي الجهاد أبرز جماعة متطرفة إسلامية في مصر ، ويعود الآن إلى المثل العليا لقائدهم العسكري السابق ، الليفتنانت كولونيل عبود الزمار ، لتجنيد الجماهير والاعتماد عليها لتنظيم انتفاضة ناجحة. [40] كان الزمار مسؤولاً عن تنظيم محاولة الانتفاضة في أسيوط بعد اغتيال السادات. [40] لم يكن الإرهاب بين هذه الجماعات حدثًا جديدًا ، وطوال القرن ، جاء وذهب في موجات من الهجمات ، كل منها أشد من الأخيرة. [41] بدأت الموجة الثالثة والأخيرة من هذا القرن بنصب كمين للأكاديمية التكنولوجية العسكرية عام 1974 واستمرت حتى نهاية القرن. [41] أثرت هذه الموجة بشدة على المجتمع المصري وهددت داخليا الجمهور والنظام والدولة الحديثة. [41]

تحت مبارك[عدل]

سيطر حسني مبارك على النظام بعد السادات ، وبينما شهدت السنوات الأربع الأولى من رئاسته عددًا منخفضًا نسبيًا من الهجمات العنيفة من الجماعات المتطرفة ، استمر الإرهاب في الازدياد وأصبحت أوائل التسعينيات أكثر الأعوام دموية في القرن. [42] الكثير من حركة الإخوان المسلمين كانت غير عنيفة وحدثت في البنية التحتية للرعاية الاجتماعية حيث وجدوا مؤيدين في الأشخاص الذين كانوا محرومين اجتماعيًا واقتصاديًا. [43] مع تصاعد التوتر بين القطاعين الديني والعلماني في المجتمع المصري ، أصبحت الحركات والأفعال مرة أخرى عنيفة بين العديد من الجماعات المتطرفة الأحدث ، ومع كل هجوم استجاب النظام أكثر شدة من الأخير ، والذي لم يؤجج سوى التطرف مجموعات الغضب ضد الاضطهاد. [43] كانت المجموعات الجديدة التي تطورت في التسعينات من فروع المجموعات البارزة في العقدين الماضيين ، بما في ذلك الجهاد ، وكانت تتألف من مجموعة سكانية ريفية أصغر سناً وأقل تعليماً. [43]

كما أدت التسعينيات إلى زيادة الهجمات ضد الشخصيات السياسية ، بما في ذلك محاولات الاغتيال الموجهة إلى رئيس البرلمان المصري الدكتور رفعت المحجوب في عام 1990 ، و محاولة أغتيال وزير الإعلام المصري ، صفوت الشريف في عام 1993 ، ورئيس الوزراء المصري الدكتور عاطف صدقي أيضا في عام 1993. [44] على الرغم من أن العديد من هذه الهجمات كانت تستهدف شخصيات من السلطة ، إلا أن الشعب المصري كان يخشى غضب هذه الجماعات المتطرفة. لأن "المتطرفين يظهرون ميلاً "جماعياً" نحو التعصب والتعصب والإفراط القسري في التقوى الشخصية ، والحكم [المتطرف] للآخرين" ، تحرم قرارات وتصرفات هذه الجماعات المتطرفة جميع الناس من الحق في السلامة والحماية ، وبدلاً من ذلك يعاقب قتلهم ومصادرة أرواحهم وممتلكاتهم. " [45]

ميراث[عدل]

على الرغم من الأعداد الكبيرة من الأتباع والدعم لهذه المجموعات ، إلا أنهم ما زالوا يمثلون أقلية في المجتمع المصري. [39] إن معتقداتهم وأفعالهم تتناقض مع التفسيرات التقليدية للإسلام ، ولأن توليهم السلطة على الشعب سوف يتطلب حدوث تحول هائل في نظام الاعتقاد الراسخ. [46] كما أن المقاربات التي حاولت هذه الجماعات الحديثة تنفيذها صراخًا وسذاجة من حيث الاستراتيجيات الفعالة ضد النظام. [46] أخيرًا ، لا يدعم الكثير من المصريين ادعاء المتطرفين بأن التحول البسيط في السلطة السياسية وتأسيس الشريعة كقانون حكومي سوف يحل على الفور مشاكل البلاد. [46] تقول آن إليزابيث ماير أن الخوارج تدعم النموذج الديمقراطي في الواقع ، إنه قرار جماعي بانتخاب زعيم ، وأن هذا قد يكون النموذج الإسلامي المبكر لبناء منهج حديث. [47] ومع ذلك ، فإن القضية تصبح بعد ذلك كيفية إعادة ترتيب أوضاع المجتمع المصري للسماح بما يمكن أن يكون تحولا هائلا في طريقة الحياة المصرية. [48]

المراجع[عدل]

  1. ^ Casciani, Dominic (10 June 2014). "How do you define Islamist extremism?". BBC News. مؤرشف من الأصل في 31 مارس 2019. اطلع عليه بتاريخ 27 يناير 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. أ ب Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 56.
  3. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 4.
  4. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 4,5
  5. ^ Jabbour, Nabeel. The Rumbling Volcano: Islamic Fundamentalism in Egypt. Pasadena: Mandate Press, 1993. Print. pg 41.
  6. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 58.
  7. ^ Jabbour, Nabeel. The Rumbling Volcano: Islamic Fundamentalism in Egypt. Pasadena: Mandate Press, 1993. Print. pg 31.
  8. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 59, 60
  9. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 22.
  10. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 61.
  11. أ ب Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 26.
  12. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 69.
  13. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 27.
  14. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 28,29.
  15. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 35.
  16. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 31.
  17. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 37.
  18. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 53.
  19. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 74.
  20. أ ب ت Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 127.
  21. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 78.
  22. أ ب Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 131.
  23. أ ب Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 134.
  24. أ ب ت Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 93.
  25. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg93.
  26. أ ب Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 94.
  27. أ ب Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 129.
  28. ^ Sivan, Emmanuel, and Menachem Friedman. Religious Radicalism and Politics in the Middle East. Albany: State University of New York Press, 1990. Print. pg 143.
  29. أ ب ت Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 103.
  30. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 103, 104.
  31. ^ Sivan, Emmanuel, and Menachem Friedman. Religious Radicalism and Politics in the Middle East. Albany: State University of New York Press, 1990. Print. pg 110.
  32. أ ب ت ث Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 175.
  33. أ ب Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 176.
  34. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 193.
  35. أ ب Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 135.
  36. أ ب ت ث ج ح Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 3.
  37. ^ Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 2,3.
  38. ^ Kepel, Gilles. Muslim Extremism in Egypt: The Prophet and Pharaoh. Berkeley: University of California Press, 1984. Print. pg 192.
  39. أ ب ت Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 7.
  40. أ ب Sivan, Emmanuel, and Menachem Friedman. Religious Radicalism and Politics in the Middle East. Albany: State University of New York Press, 1990. Print. pg 71.
  41. أ ب ت Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 80.
  42. ^ Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 81.
  43. أ ب ت Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 85.
  44. ^ Tal, Nachman. Radical Islam in Egypt and Jordan. Brighton: Sussex Academic Press, 2005. Print. pg 95.
  45. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 170.
  46. أ ب ت Zeidan, David. "Radical Islam in Egypt: A Comparison of Two Groups." Middle East Review of International Affairs. 3.3 (1999): n. page. Web. 28 Mar. 2012. <http://meria.idc.ac.il/journal/1999/issue3/zeidan.pdf>. pg 8.
  47. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 183.
  48. ^ Kenney, Jeffery T. Muslim Rebels: Kharijites and the Politics of Extremism in Egypt. Oxford: Oxford University Press, 2006. Print. pg 1846.