السابلية

يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
الآب والابن والروح القدس هم اقنوم واحد.
الشكلية لاهوت الرسم البياني 2
الشكلية لاهوت الرسم البياني 2
الشكلية لاهوت الرسم البياني 2

السابلية[1] في المسيحية هي Sabelianism (المعروفة أيضا باسم التوحيد الانتحالي، patripassianism، unicism، ملكانية أو ببساطة الشكلانية) " لاثالوثية " السابلية تعلم بأن الآب والابن والروح القدس هم شخص واحد. [2] مصطلح Sabelianism السابلية مشتق من سابليوس ، أسقف من القرن الثالث الميلادي. ومدافع عن هذه العقيدة. وكان أحد تلاميذ نويتو، وهذا هو سبب تسمية أتباع هذا الاعتقاد في المصادر الآبائية لأتباع نويسيانوس .و في مصادر أخرى أطلق عليها اسم باتريباسيانيين او اسم المونارخية.

المعنى والأصول.[عدل]

علّمت السيبالية التاريخية أن الله الآب هو الوجود الحقيقي الوحيد لله، وهو المعتقد المعروف باسم التوحيد المطلق. وصف أحد المؤلفين تعاليم سابيليو على النحو التالي: السؤال الحقيقي، إذن، يصبح هذا، ما الذي يشكل ما نسميه «الشخص» في اللاهوت؟ هل هو أصلي، جوهري، أساسي للألوهية نفسها؟ أم أنها جزء من التطورات وطرق الظهور التي خلقها اللاهوت لنفسه لمخلوقاته؟ الخيار الأول نفى سابيليو. هذا الأخير اعترف بالكامل. [3]

يدعي أنصار الشكلية أن الرقم الوحيد المخصص لله في الكتاب المقدس هو «واحد» وأنه لا يوجد ثالوث أصيل مخصص لله بشكل صريح في الكتاب المقدس.[4] لم يرد ذكر الرقم ثلاثة في الكتاب المقدس فيما يتعلق بالآلهة الثلاثة، أو «الله الآب والله الابن والله الروح القدس». من ناحية أخرى، يؤمن أتباع الثالوث الأقدس أن أعضاء الثالوث الثلاثة كانوا حاضرين على ما يبدو ككائنات مميزة عند معمودية يسوع ويعتقدون أن هناك أدلة أخرى في الكتب المقدسة على الإيمان بالثالوث (انظر الثالوث).

ارتبطت هذه العقيدة بشكل أساسي مع سابلّيوس، الذي قام بتدريس شكل منه في روما في القرن الثالث الميلادي. وتلاميذه لـ نويتو وبراكسياس Noeto و Praxeas .[5]

التقى هيبوليتو دي روما سابيليو شخصيًا وذكره في كتاباته التعاليم الفلسفية Philosophumena وعرف أن سابلّيوس لا يحب اللاهوت الثالوثي، لكنه لا يزال ينسب الهرطقة إلى نويتو وكاليستو Callisto و Noeto ، ولكن ليس إلى سابيليو، الذي يقول إنه منحرف.[6] اعتنقها المسيحيون في برقة القيروان، الذين كتب إليهم ديمتريوس بطريرك الإسكندرية رسائل يجادلهم فيها ضد هذا الإيمان.

يُعتقد أيضًا أن المصطلح اليوناني homoousia أو "consubstantial"، الذي كان التعبيرالمفضل لاثناثيوس للإسكندري في الجدل الآري، كان في الواقع مصطلحًا اقترحه Sabélio ، وبالتالي، استخدمه أتباع أثناسيوس مع تحفظات. كان الاعتراض على المصطلح أنه غير موجود في الكتب المقدسة وله «نزعة سابيلية».[7]

اشتقاق من الفلسفة اليونانية[عدل]

الملكانية monarquianism نشأت من تأثيرالفلسفة اليونانية الوثنية، بما في ذلك أطروحات إقليدس وأرسطو، [8] والتي تقوم في حججهم على الاحاديه وجدل أرسطوحول مفهوم energeia (الطاقة) يسمى الميتافيزيقيا.[9] كمفهوم أن الأنطولوجيا (وتسمى أيضًا الميتافيزيقيا) يمكن اختزالها إلى مادة واحدة يمكن اكتشافها (تسمى نظرية الجوهر) أو كائن واحد (مفهوم المطلق[10] كان المنطق الأرسطي هو الطريقة التي، من الناحية الوجودية (عبر الميتافيزيقيا) [لاحظ أ] ، كان الفيلسوف الهيليني (الوثني) أرسطو قادرًا على تبرير تفكيك الوعي البشري ووجوده ووجوده نفسه من أجل أن يكون قادرًا على تمثيل وجهة نظره عن موناد أو «الوحدة» الأشياء)، كوحدة أو وحدانية في «فكرة» الله وجوهر الله (ousia) كجوهر أو تصنيف شامل فوق الكائن المحدود.[11]

الشكلانية هي فكرة أن الله هو هذا الجوهر أو أن يُدعى في ousia في اليونانية (يقدم القديس يوحنا الدمشقي التعريف التالي للقيمة المفاهيمية للمصطلحين في ديالكتيك: أوسيا هو الشيء الموجود بذاته ولا يحتاج إلى المزيد لا شيء لاتساقها. مرة أخرى، ousia هو كل ما «يوجد» لنفسه ولا يوجد في أي شيء آخر.) [12] :pg. 51-55 . هذا الجرأة التي تنبثق بعد ذلك عدة حقائق لا نهائية (وذمة) وغير مخلوقة بالتتابع. كان سابلّيوس من أوائل اللاهوتيين المسيحيين الذين طبقوا هذا المنطق الميتافيزيقي الوثني (المنطق الأرسطي) على المسيحية. لقد حاول أن يختزل كل أقانيم الله إلى «صيغ» بسيطة لجوهر الله :pg. 44-67 ، جوهر واحد أو ousia ، وبالتالي إزالة أي تمييز بين وجود الله وجوهر الله :pg. 44-67 .

بعد ذلك، تم تمثيل هذه الحقائق مرة أخرى من قبل الفلاسفة غير المسيحيين بعد ظهور المسيحية، مثل الأفلاطونية الجديدة التي مثلتها على أنها اندماج واندماج في بعضها البعض. ل أفلوطين، الكائن الدقيق الاحادي الخلية أو واحد (على dynamus، dunamis ، وإمكانات، امكاناتها) وصبغي مزدوج (الخالق، energeia، والعمل) على حد سواء تنبثق من الثالوث، الثالوث (الروح أو أنيما موندي). أفلوطين ثم التوفيق بين أرسطو وأفلاطون في أعمالهم، Aenads . يعلم أفلوطين أيضًا أن الطاقة أو الفعل يجب أن يكون لهما قوة أو إمكانية للانبثاق [13] (الدونامي أو الجهد يُعرَّف على أنه حيوية غير محددة وفقًا لـ AH Armstrong [14]). تندمج هذه الحقائق في عالم مادي (كون) أو كون. وهكذا، يبدأ توماس دي أكينو، في كتابه «خمسة أدلة على وجود الله»، برهانه من تفكير الفلاسفة الوثنيين حول وجود إله مبدع (demiurge) [15]

الروح القدس هو الله بالروح[عدل]

على عكس ما يعلّمه الثالوثيون [بحاجة لمصدر] ، أن يسوع سيكون الأقنوم الثاني للإله والروح القدس هو الأقنوم الثالث، يعتقد أتباع السيبالية أن الروح القدس هو شخص الله.

غالبًا ما يُطلق على الروح القدس اسم المسيح أو المسيا أو روح المسيا.[عدل]

على عكس ما يعلّمه الثالوثيون، أن يسوع سيكون الأقنوم الثاني للإله والروح القدس هو الأقنوم الثالث، يعتقد أتباع Sabelianists أن الروح القدس هو شخص الله.

ال. كان روح المسيح في أنبياء العهد القديم (رسالة بطرس الأولى ١: ١٠، ١١)؛

سأل الأنبياء "يدل عليها روح المسيح"

سيقيم المسيح أولئك الذين آمنوا به في اليوم الأخير (يوحنا 6:40)؛ التفاصيل المسجلة في روم 8:11 تقول أن الروح سيحيي أجسادنا الفانية.

"سأحييك في اليوم الأخير" "بروحك"

يقول في يوحنا 14:16 أن الآب سيرسل معزيًا آخر، وهو الروح القدس، بالرغم من أن يسوع قال في يوحنا 14:18: «لن أترك أيتامًا، سأعود إليك الآخرين». بعبارة أخرى، المعزي هو يسوع في صورة أخرى: بالروح لا في الجسد. شرح الرب هذا في Vers. 17 قائلين ان المعزي قد عاش بين التلاميذ وانه سيكون فيهم عما قريب مشيرا إلى وجوده الكلي.

"سوف يعطيك معزي آخر" "سأعود لكم غيري"

في أفسس 3:16، بالمقارنة مع 3:17، يتبين أن من تقوى إنسانه الداخلي بقوة بروح الآب، يسكن المسيح في قلبه.

"بروحك" "وهكذا ليحل المسيح في قلبك"

يقول في أفسس 5:26 أن يسوع المسيح يقدس الكنيسة وفي 1Pe 1: 1 و 2 يقول أن الروح يقدس المختارين الذين هم الكنيسة؛

"ليقدسها (المسيح)" "في تقديس الروح"

الروح هو شفيعنا (را. روم 8، 26)؛ ولكن في عب 7:25 تقول أن يسوع هو شفيعنا.

"الروح يتشفع فينا" "أعيش دائما لأشفع لهم"

وفقًا لمرقس ١٣: ١١، سيخبرنا الروح القدس ماذا نقول في أوقات الاضطهاد. ولكن، وفقًا لوقا 21:15، سوف يعطي يسوع كلمات وحكمة ليتكلم.

"لست أنت من تتكلم،

لكن الروح القدس "

"سأعطيكم الفم والحكمة"

في Ac 16: 6 يقول أن الروح القدس منع بولس وتيموثاوس من التبشير بالإنجيل في آسيا، ولكن بعد ذلك بوقت قصير، في الآية. 7، يقول أن روح يسوع لم يسمح لهم بالذهاب إلى مناطق من آسيا، قبل أن يوجههم الله (عدد 10) إلى مقدونيا.

”أعاقها

الروح القدس"

"روح يسوع

لم تسمح به "

"استنتاج أن الله

اتصل بنا "

تسمى المقارنة بين آيات الكتاب المقدس كما رأينا أعلاه بالتوازي. كلام الله لا يتعارض ولا يخطئ. بحث اليهود في الكتاب المقدس عن الحياة الأبدية، لكن الرب حذرهم من أنهم يشهدون به (را. يوحنا 5:39).

لذا، أيها الإخوة، دعونا لا نكون أغبياء ومتأخرين في تصديق كل ما قاله الأنبياء حتى نتمكن من فهم الكتاب المقدس بفهم مفتوح.

«[...] وإذا لم يكن لدى أحد روح المسيح، فهذا الشخص ليس ملكه.» (رومية 8: 8) [16]

انتقادات تاريخية ضدالسيبالية[عدل]

مصادرنا الرئيسية للملكية الشكلية المبكرة هي Tertullian (Adversus Praxean) و Hipólito de Roma (Contra Noetum - جزء) و Philosophumena . ضد Noetum وخسر سينتاجما كانت تستخدم من قبل إبيفانيس السلامي (الحائر. 57 "Noecians")، ولكن مصادره للفصل 62 (Sabelians) هم أقل وضوحا. كان أكبر منتقدي Sabelianism ترتليان، الذي أطلق عليها اسم " Patripassianism " في Adversus Praxeas (الفصل. I)، من الكلمات اللاتينية باتر («أب») و passio من فعل «يتألم»، لأن الحركة بشرت أن الله الآب سيعاني على الصليب. من المهم أن نلاحظ أن مصادرنا الوحيدة التي نجت من Sabelianism هي من تأليف منتقديها. الأكاديميون اليوم لا يتفقون على ما علمه سابيليو وبراكسياس بالضبط. من السهل أن نفترض أن Tertuliano و Hipólito قد بالغوا في آراء خصومهم أو فسروا بشكل ضار.[17]

يبدو أن ترتليان يدعي أن معظم المؤمنين في ذلك الوقت فضلوا وجهة نظر سابيليان عن وحدانية الله.[18] يذكر Epiphanes of Salamis (Adv Haeres 62)، حوالي 375، أنه لا يزال من الممكن العثور على أتباع Sabelianism بكميات كبيرة، في كل من بلاد ما بين النهرين وروما.[3] أعلن أول مجمع للقسطنطينية (381)، في القانون السابع، ومجمع القسطنطينية الثالث (680)، في القانون الخامس عشر، أن معمودية سابلّيوس كانت باطلة، مما يشير إلى أن الاعتقاد كان لا يزال موجودًا في ذلك الوقت.

آخرون[عدل]

  • في 225، اقتبس هيبوليتو دي روماهم تحت اسم «نويسيانس» في عمله «تفنيد كل البدع»: ويتفق بعضهم مع بدعة أهل نويسين ويؤكد أن الأب نفسه هو الابن وأنه هو الذي ولد وعانى ومات. حول هؤلاء، سأعود لتقديم شرح بطريقة أكثر دقة، لأن بدعهم قد أدى بالفعل إلى العديد من الشرور. .[19]
  • كتب ديونيسوس الروماني عملاً بعنوان «ضد السيباليين»، يقول فيه: «في الواقع سيكون من العدل محاربة أولئك الذين، من خلال تقسيم وتمزيق الملكية، وهو أعظم إعلانات كنيسة الله في كأنها ثلاث قوى ومواد مختلفة (أقانيم) وثلاثة آلهة تحطمها. لأنني سمعت أن بعض الذين يعظون ويعلمون كلمة الله بينكم يعلنون هذا الرأي، وهو في الواقع، إذا جاز التعبير، مخالف تمامًا لرأي سابيليو. لأنه يجدف عندما يقول أن الابن نفسه هو الآب والعكس صحيح». [20]
  • كتب ترتليان أيضًا عملاً كاملاً ضد اليسيباليين، يُدعى ضد براكسياس (الكاهن)لاتيني"Contra Praxeas"، حيث يدافع بشدة عن التثليث، ويعارض أفكاره مع أفكار Praxeas ، التي أدلى بها العبارة التالية: «لا، لكنك في الحقيقة مجدف، لأنك ادّعوا ليس فقط أن الآب مات، بل أنه مات موتًا على الصليب. لأن المعلقين من الشجرة ملعونون - لعنة تتوافق مع الابن وفقًا للناموس (بمعنى أن المسيح أصبح لعنة بالنسبة لنا، ولكن بالتأكيد ليس الآب)؛ ولكن بما أنك تجعل المسيح الآب، فأنت أيضًا مذنب بالتجديف على الآب.» [21]

مواجهة السابلية[عدل]

ولكن الكنيسه اليونانيه الارثوزكسية الشرقيه واجهت مشكله تدعي سابيلانيزم ووجدت انه الاسهل لمواجهة التحدي بازالت النصوص التي تسبب الخلاف من نسخ انجيلهم ,بين عام 200 الي 270 ميلاديه رجل يدعي سابيليس اعتقد بان الاب والابن والروح القدس متطابقين. والناس الذين اعتقدوا بان الاب والابن متطابقين اطلق عليهم باتريباسيانز اي معاناة الاب لانهم امنوا ان الاب والاب معا علي الصليب وكانوا يستخدمون هذا العدد ليؤكدوا ان الثالوث كان بالحقيقه شخص واحد. ونستطيع ان نري الكنيسه اليونانيه الارثوزكسيه لاتريد اي اعداد في انجيلهم تقول ان الاب والابن والروح القدس واحد ويريدوا اظهار التميز في الثالوث ولذلك لايريدوا هذا العدد في انجيلهم[22]

تأثيرات[عدل]

تم تفسير كل من مايكل سيرفيتوس وإيمانويل سويدنبورج على أنهما مؤيدان للنمطية. كلاهما وصف الله بأنه «شخص إلهي واحد»، يسوع المسيح، الذي لديه «روح الحب الإلهي» و «العقل الإلهي للحقيقة» و «جسد النشاط الإلهي». يسوع، من خلال عملية اتحاد شكله البشري مع الإلهي، أصبح واحدًا تمامًا مع روحه الإلهية من الآب لدرجة أنه لم يعد هناك أي تمييز في الشخصية.[23]

كنيسة صوت الحقيقة[عدل]

في البرازيل، تعتبر كنيسة صوت الحقيقة أشهر كنيسة أحادية الوحدة، إلى جانب الخمسينيين لاسم يسوع

أصبحت هذه المجموعة الدينية معروفة في العالم الإنجيلي بسبب المجموعة التي تحمل الاسم نفسه. عادةً ما يوزع القس والمغني كارلوس أ موسيس في عروضه، قرصًا مضغوطًا بعنوان سر الله - المسيح. في ذلك، يقدم القس المذكور أعلاه اعتذارًا عن العقائد الأحادية، التي تؤكد أن هناك شخصًا واحدًا فقط ظهر الآن كأب [24] ، والآن كابن [24] وكروح القدس [24] الذي سيكون اسمه يسوع. لا يزال يكرز بالمعمودية فقط باسم يسوع.[25][26]

يتم غناء المديح لفوز دا فيردادي في جميع الطوائف الإنجيلية في البرازيل والعالم لاحتوائه على ألحان وأغاني جميلة مصنوعة جيدًا للسياق الثقافي البرازيلي. «مطر الدم»، «لماذا ؟»، «مقدس»، «دم الله»، «أنا والله»، من بين آخرين، لديهم رسائل أحادية لا يلاحظها أحد من قبل الثالوثيين، مثل تعقيد مفهوم الثالوث، حتى بالنسبة لأتباع هذه النظرية؛ في نفس الوقت الذي بدأ فيه النقاش حول سؤال آخر: إذا كانت في الحقيقة بدعة، فكيف لا يمكنهم إدراك موضوعها المفترض غير الكتابي؟

لا تزال كنيسة صوت الحق في البرازيل نشطة، حيث تسجل الأقراص المدمجة وتؤدي عروضها في جميع أنحاء البرازيل، سواء في المناسبات، جنبًا إلى جنب مع المطربين الثالوثيين، أو في الكنائس الثالوثية نفسها.

في المناقشات التي جرت على أجهزة التلفاز الإذاعية، كما هو الحال في برنامج فيجام سو Vejam Só ، لم يتم استدعاء قساوسة الكنيسة أبدًا لمناقشة الموضوع، وفي عام 2009، في، القس سيلاس مالافيا في مناظرة مع القس الوحيد روان كارلوس، دعاها«عقيدة مهترئة»،

الخمسينية لاسم يسوع[عدل]

يعلم أتباع الخمسينية لاسم يسوع أن الآب (كائن إلهي) متحد بيسوع (رجل) باعتباره ابن الله. ومع ذلك، هناك اختلافات كبيرة مع نمطية سيباليوس، حيث أنهم يرفضون التسلسل النموذجي ويقبلون تمامًا الاعتقاد بأن إنسانية الابن قد خُلقت (وليست أبدية)، وأن الإنسان يسوع هو الذي ولد، وصُلب وقام من الموت. .

لذلك تعتقد هذه الطائفة المسيحية أن المسيح (المسيا) كان «ابنًا» فقط عندما أصبح إنسانًا على الأرض (تجسد كرجل يسوع)، لكنه كان الآب قبل أن يصير إنسانًا. يشيرون إلى الآب على أنه «روح» وإلى الابن «جسد». لكنهم يؤمنون بأن يسوع والآب كانا في الأساس شخصًا واحدًا يعمل كـ «مظاهر» مختلفة. لا يزالون يرفضون عقيدة الثالوث باعتبارها «وثنية» وغير منصوص عليها في الكتاب المقدس ويؤمنون بـ «عقيدة اسم يسوع» فيما يتعلق بالتعميد. غالبًا ما يشار إليهم باسم «الموداليين» أو "Sabellians" أو «يسوع فقط».

ومع ذلك، فإنه ليس من المؤكد أن سيباليوس درّس التدبيرية الشكلانية وهو ما يدرس اليوم في الكنيسة الخمسينية منذ فقدت كل أعماله.

انظر أيضًا[عدل]

درجات[عدل]

  1. ^ بطرس البستاني، دائرة المعارف: قاموسٌ عام لكُل فنٍّ ومطلب، ج. 9، ص. 263، QID:Q12211115  
  2. ^ "سابيليوس - أرثوذكس". 24 أكتوبر 2018. مؤرشف من الأصل في 2024-02-29. اطلع عليه بتاريخ 2024-02-28.
  3. ^ أ ب "Views of Sabellius" (بinglês). The Biblical Repository and Classical Review, American Biblical Repository. Archived from the original on 2012-11-12. Retrieved 12/02/2011. {{استشهاد ويب}}: تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  4. ^ Moss, C. B. The Christian Faith: An Introduction to Dogmatic Theology (بinglês). Londres: The Chaucer Press. Archived from the original on 2018-09-26.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  5. ^ Latourette, Kenneth S. A History of Christianity: Revised Edition (بinglês). HarperCollins. Vol. Volume I. pp. 144–146. ISBN:0060649526, 9780060649524. Archived from the original on 2014-01-30. {{استشهاد بكتاب}}: |المجلد= يحوي نصًّا زائدًا (help) and تأكد من صحة |isbn= القيمة: حرف غير صالح (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  6. ^ Refutação de todas as heresias (بinglês). Vol. IX. Archived from the original on 2020-11-22. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |الأول= يفتقد |الأخير= (help) and تأكد من صحة قيمة |الأول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  7. ^ John Henry Cardinal Newmann. Select Treatises of St. Athanasius (بinglês). Longmans, Green, and Co. pp. rodapé, p. 124.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  8. ^ Hipólito afirma que eles discutiram as escrituras de forma silogística. Euclides, Aristóteles e Teofrasto tinham a admiração deles, sendo que جالينو era por eles adorado. قالب:1913CE
  9. ^ Hastings, James. Encyclopedia of Religion and Ethics (بinglês). p. 535. ISBN:978-0-7661-3690-8. Archived from the original on 2014-01-12.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  10. ^ "Aristotle's Logic" (بinglês). Stanford Encyclopedia of Philosophy. Archived from the original on 2021-02-12. Retrieved 12/02/2011. {{استشهاد ويب}}: تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  11. ^ Bradshaw, David. Aristotle East and West (بinglês). Cambridge University Press. pp. 263–277. ISBN:978-0-521-82865-9. Archived from the original on 2016-04-05.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  12. ^ Vladimir Lossky. The Mystical Theology of the Eastern Church (بinglês). SVS Press. ISBN:0-913836-31-1. Archived from the original on 2021-02-13.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link):pg. 51-55. Também editora James Clarke & Co Ltd (1991), ISBN 0-227-67919-9.
  13. ^ Hancock, Curtis L. Negative Theology in Gnosticism and Neoplatonism (بinglês). Archived from the original on 2014-01-01.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  14. ^ Manchester, Peter. The Noetic Triad in Plotinus, Marius Victorinus, and Augustine (بinglês). Archived from the original on 2016-11-13.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  15. ^ توما الأكويني. Razões na Prova da Existência de Deus (بinglês). Archived from the original on 2016-10-25.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link), onde ele diz "Nós iremos colocar priemiro as razões pelas quais Aristóteles procede em sua prova da existência de Deus pelas considerações que se seguem.".
  16. ^ atrás, Alex 1 ano (23 Feb 2014). "Espírito de Jesus Cristo". IESJ (بالبرتغالية البرازيلية). Archived from the original on 2020-12-18. Retrieved 2020-02-05.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء عددية: قائمة المؤلفين (link)
  17. ^ قالب:1913CE
  18. ^ Contra Práxeas (بinglês). Archived from the original on 2021-02-09. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |الأول= يفتقد |الأخير= (help) and تأكد من صحة قيمة |الأول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  19. ^ Refutação de todas as heresias (بinglês). Vol. VIII. Archived from the original on 2020-11-02. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |الأول= يفتقد |الأخير= (help) and تأكد من صحة قيمة |الأول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  20. ^ Dionísio de Roma. Contra os Sabelianos (بinglês). Archived from the original on 2021-01-26.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  21. ^ Contra Práxeas (بinglês). Vol. I. Archived from the original on 2021-02-09. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط |الأول= يفتقد |الأخير= (help) and تأكد من صحة قيمة |الأول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  22. ^ "اصالة الذين يشهدون في السماء هم ثلاثة 1 يو 5: 7". www.drghaly.com. مؤرشف من الأصل في 2023-01-10. اطلع عليه بتاريخ 2024-03-20.
  23. ^ Dibb, Andrew M.T. Servetus, Swedenborg and the Nature of God (بinglês). Lanham, Maryland: University Press of America Inc. Archived from the original on 2020-11-28.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  24. ^ أ ب ت "Estudos-Ministério Voz da Verdade". www.vozdaverdade.com.br. مؤرشف من الأصل في 2020-06-28. اطلع عليه بتاريخ 2020-02-05.
  25. ^ "O BATISMO". www.vozdaverdade.com.br. مؤرشف من الأصل في 2018-03-17. اطلع عليه بتاريخ 2020-02-05.
  26. ^ "Igreja Voz da Verdade: Uma Seita Unicista - CACP - Ministério Apologético" (بالبرتغالية البرازيلية). Archived from the original on 2020-10-22. Retrieved 2020-02-05.

روابط خارجية[عدل]

  • "Sabelianismo" (بinglês). Encyclopædia Britannica. Archived from the original on 2008-05-28. Retrieved 12/02/2011. {{استشهاد ويب}}: تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (help)صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)