المسيحية في فيتنام

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث

دخلت المسيحية فيتنام في القرن السادس عشر من قبل المبشّرين المسيحيين البرتغاليين والهولنديين،[1] وأنشأت موقعًا قويًا في المجتمع الفيتنامي منذ القرن التاسع عشر. وفقًا لتعداد 2014 حوالي 8.3% من السكان في فيتنام هم من المسيحيين،[2] وبلغ عدد الرومان الكاثوليك نحو ستة ملايين وأقل من مليون بروتستانتي. وازداد نشاط المبشريّن الفرنسيين للمسيحية في القرنين التاسع عشر والعشرين، وإلى حد أقل، من قبل المبشرين البروتستانت الأمريكييّن خلال حرب فيتنام، لاسيّما بين سكان الجبال من فيتنام الجنوبية. أكبر الكنائس البروتستانتية هي الكنيسة الانجيلية في فيتنام والكنيسة الإنجيلية للجبليين. حوالي ثلثي البروتستانت في هم من الأقليات العرقيّة.[3]

تشهد المسيحية البروتستانتية اليوم نمو كبير في فيتنام إذ ازداد عدد السكان المسيحيين بنسبة 600% خلال العقود الأخيرة.[4]

تاريخ[عدل]

العصور المبكرة[عدل]

كتاب تعاليم الكنيسة باللغة الفيتنامية من كتابة ألكسندر دي رودس.

وصلت العقيدة المسيحية للبلاد لأول مرة من خلال المبشرين الكاثوليك البرتغاليين في القرن السادس عشر، لكن لم تحقق البعثات البرتغالية نتائج مؤثرة جداً. في وقت لاحق من أنشأ المبشرين اليسوعيين البعثات ومراكز تبشيريّة مسيحية بين السكان المحليين، وكان هؤلاء المبشرين الأوائل من الطليان والبرتغاليين واليابانيين. وقد ساعدت أنشطتهم طباعة الكتاب المقدس الأول في عام 1651، والنفوذ المتزايد للعديد من اليسوعيين، والذين كانوا موضع ترحيب في بعض الدوائر القوية. وكان المبشّر اليسوعي ألكسندر دي رودس، والذي عمل في فيتنام بين 1624 وعام 1644، أبرز الوجوه التبشيرية هذه الفترة، حيث تعمد على يده حوالي 6 الآلاف شخص.[5] ومن بين الإنجازات التي قام بها للثقافة الفيتنامية كانت من خلال تطوير أبجدية للغة الفيتنامية بالتنسيق مع علماء اللغة الفيتنامية، واستنادًا إلى عمل المبشرين البرتغالييّن في وقت سابق. كان من المفترض استخدام هذه الأبجدية، استنادًا إلى الكتابة اللاتينية مع علامات التشكيل، وأضافة لذلك في مساعدته في تعزيز جهود التعليم والتبشير. الأبجدية التي قام بها دي رودس لا تزال قيد الاستخدام، ويشار إليها الآن باسم كووك نغو (اللغة الوطنية).

لعب الكاهن الفرنسي بينو دو بيهان دورًا رئيسيًا في تاريخ فيتنام في أواخر القرن الثامن عشر من قبل مصادقة نجوين آنه، وهو من كبار حاكم نجوين وقد هرب من تمرد الاخوة سون تاي في 1777.[6][7][8][9][10][11] وأصبح دو بيهان موالي لنجوين آنه والراعي والمستشار العسكري،[12][13][14][15] وكان قادراً على كسب صفقة عظيمة صالح للكنيسة. خلال حكم نجوين آنه المعروف باسم الإمبراطور جيا لونغ، سمح بالإيمان الكاثوليكي والأنشطة التبشيرية دون عائق من احترامه لمحسنين له من الكاثوليك.[16] وفي مرحلة الحرب الأهلية، كان نجوين في ورطة، لذلك أرسل بينو دو بيهان للحصول على المساعدات الفرنسية، وتمكن من تجنيد مجموعة من المتطوعين الفرنسيين.[17] عمل بينو دو بيهان وغيره من المبشرين كعملاء لنغوين آنه، وقاموا بشراء الذخائر والإمدادات العسكرية الأخرى لمساعدته.[18] وعمل دو بيهان أيضاً كمستشار عسكري ووزير خارجية بحكم الواقع حتى وفاته في عام 1799. ومن عام 1794، شارك بينو دو بيهان الملك في جميع الحملات. ومع وفاة بينو، وصف جيا لونغ جنازة الفرنسي بأنه "الأجنبي الأكثر شهرة من أي وقت مضى في بلاط كوشينتشينا".[19][19][20]

بحلول عام 1802، عندما غزا نغوين آنه كل من فيتنام وأعلن نفسه الإمبراطور جيا لونغ، كان للكنيسة الرومانية الكاثوليكية في فيتنام ثلاثة أبرشيات وهي أبرشية تونكين الشرقية والتي ضمت 140,000 عضو وواحد وأربعين كاهن فيتنامي وأربع4 كهنة تبشيريين ومطران. وضمت أبرشية غرب تونكين حوالي 120,000 عضو وخمسة وستين كاهن فيتنامي وستة وأربعين كاهن تبشيري وأسقف واحد. أما أبرشية كوتشينشينا الوسطى والجنوبية فقد ضمت حوالي 60,000 عضو وخمسة عشرة كاهن فيتنامي وخمسة مبشرين وأسقف واحد.[21] أدت سياسة جيا لونغ المتسامحة مع الإيمان الكاثوليكي وحلفائه الفرنسيين، مما سمح للأنشطة التبشيريَّة دون عوائق.[16] هيمن على الأنشطة التبشيرية الإسبان في تونكين والفرنسيين في المناطق الوسطى والجنوبية.[22] في وقت وفاة جيا لونغ، كان هناك ستة أساقفة أوروبيين في فيتنام.[22] وقدر أعداد السكان المسيحيين بحوالي 300,000 في تونكين وحوالي 60,000 في كوشينتشينا.[23]

أسرة نجوين[عدل]

لعب الكاهن الفرنسي بينو دو بيهان دورًا رئيسيًا في تاريخ فيتنام في أواخر القرن الثامن عشر من قبل مصادقة نجوين آنه.

لم يدم التعايش السلمي للكاثوليكية جنباً إلى جنب مع الكونفوشيوسية الفيتنامية الكلاسيكية طويلاً. وبقس جيا لونغ على الكونفوشيوسية خلافاً للتوقعات. وبسبب وفاة الأمير نجوين فوك، كان من المفترض أن ابن كنه سيخلف جيا لونغ كأمبراطور للبلاد، ولكن في عام 1816، تم تعيين نغوين فوك دام، ابن زوجة جيا لونغ الثانية.[24] وقد اختاره جيا لونغ لطابعه القوي ونفوره المحافظ للغربيين، وعلى الرغم حين أن نسبه كانوا قد تحولوا إلى الكاثوليكية الا أنهم كانوا مترددين في الحفاظ على تقاليدهم الكونفوشيوسية مثل عبادة الأجداد.[25] عارض لى فان دويت والعديد من المندرين رفيعي المستوى خطة الخلافة لجيا لونغ.[26] مال دويت والعديد من شركائه الجنوبيين إلى أن مواقف متسامحة للمسيحية، ودعموا بحق أحفاد نغوين كانه على العرش. ونتيجة لذلك، حظي دويت بإهتمام كبير من قبل المجتمع الكاثوليكي المحلي.[27] وفقاً للمؤرخ مارك ماكلويد، كان دويت أكثر اهتماماً بالإحتياجات العسكرية بدلاً من الإحتياجات الإجتماعية، وبالتالي كان أكثر اهتماماً في الحفاظ على علاقات قوية مع الأوروبيين حتى يتمكن من الحصول على أسلحة منهم، بدلاً من القلق بشأن الآثار الإجتماعية للحضارة الغربية في المجتمع.[27] وكان جيا لونغ على علم بأن رجال الدين الكاثوليك يعارضون تنصيب مينه مانغ لأنهم يفضلون الملك العظيم الكاثوليكي ابن كنه والذي من شأنه أن يمنحهم الأفضلية والإمتيازات.[27]

بدأ مينه مانغ بفرض قيود على الكاثوليكية.[28] وقد أصدر "مرسوم بحظر الدين الكاثوليكي" وأدان المسيحية بأنها "عقيدة غير أرثوذكسية". ورأى بالكاثوليك كمصدراً محتملاً للإنقسام،[28] خاصةً مع وصول المبشرين إلى فيتنام بأعداد متزايدة.[29] وقام دويت بفرض الحماية على الفيتناميين الكاثوليك المتحولين والغربيين من سياسات مينه مونغ من خلال عصيان أوامر الإمبراطور.[30] وأصدر مينه مونغ مرسوماً إمبراطورياً، أمر به المبشرين بمغادرة مناطقهم والإنتقال إلى المدينة الإمبراطوريَّة، ظاهرياً لأن القصر يحتاج إلى مترجمين، ولكن من أجل وقف الكاثوليك عن التبشير.[31] وفي حين امتثل المسؤولين الحكوميين للأوامر في وسط وشمال فيتنام، عصى دويت الأمر وأرغم مينه مونغ على أن يقضي وقته.[31] وبدأ الإمبراطور يبطئ ببطء القوى العسكرية لدويت، وزاد هذا بعد وفاته.[32] وأمر مينه مانغ بالإذلال بعد وفاة دويت، مما أدى إلى تدنيس قبره، وإعدام ستة عشر من أقاربه، واعتقالات زملائه.[33] قام نجل دويت، لي فان خوي، جنباً إلى جنب مع الجنوبيين الذين شاهدوا تفليص قوة دويت، بالثورة ضد مينه منغ. وأعلن لي فان خوي عن تأييده لاستعادة خط الأمير كانه.[34] وقد تم قام بهذا الخيار للحصول على دعم المبشرين الكاثوليك والكاثوليك الفيتناميين، الذين كانوا يدعمون الخط الكاثوليكي لسلالة الأمير كانه. كما وعد لي فان خوي بحماية الكاثوليكية.[34] وفي عام 1833 سيطر المتمردون على جنوب فيتنام،[34][35] والتي كان يلعب فيها الكاثوليك دوراً كبيراً.[36] وقاتل حوالي 2,000 من القوات الكاثوليكية الفيتنامية تحت قيادة الأب نجوين فان تام.[37]

تم قمع التمرد بعد ثلاث سنوات من القتال. وقد تم القبض على المبشر الفرنسي جوزيف مارتشاند وهو راهب من مؤسسة بعثات باريس التبشيرية خلال الحصار، والذي كان يدعم لي فان خوي، وطلب مساعدة الجيش السيامي من خلال الاتصالات مع نظيره السيامي الأب جان لوي تابيرد. وأظهر ذلك مشاركة كاثوليكية قوية في الثورة وتم اعدام المبشر مارشاند.[35] وكان لفشل التمرد أثار كارثيَّة على مسيحيي فيتنام.[36] وفرضت قيود جديدة على المسيحيين، وطالبت بإيجاد وتنفيذ الإعدام على المبشرين المتبقين.[37] أصدر مينه منغ في 1836 وعام 1838 مراسيم معادية للكاثوليكية في هذا الصدد. وبين عام 1836 وعام 1837 أعدم ستة مبشرين وهم إغناسيو ديلغادو ودومينيكو هيناريس وخوسيه فرنانديز وفرانسوا جاكارد وجان تشارلز كورناي والأسقف بيير بوري. [38][39] وتم تدمير قرى المسيحيين ومصادرة ممتلكاتهم، وتم تشريد العائلات الكاثوليكية. ويعتقد أن ما بين 130,000 وبين 300,000 من المسيحيين ماتوا بسبب مختلف الإضطهادات. وأعلن عن 117 من الشهداء في مرتبة قديسيين في الكنيسة الرومانية الكاثوليكية.

العصور الحديثة[عدل]

خلال الحملة الإستعمارية الفرنسية ضد فيتنام من عام 1858 إلى عام 1883، انضم العديد من الكاثوليك الفيتناميين إلى الفرنسيين في المساعدة على إقامة حكومة إستعماريَّة وذلك من خلال القتال ضد الحكومة الفيتنامية. وبمجرد تأسيس الحكم الإستعماري، كافأت الحكومة الفرنسية الكاثوليك بمعاملة تفضيلية في المناصب الحكومية والتعليم، وأعطيت الكنيسة الكاثوليكية مساحات واسعة من الأراضي الملكية والتي تم الإستيلاء عليها، وتعزز نفوذ الكنيسة الكاثوليكية خلال الحكم الإستعماري الفرنسي. وبعد الإطاحة بالنظام الفرنسي حدثت الإنقسامات المؤقتة في فيتنام في منتصف عقد 1954 إلى عام 1975، حيث تراجع نفوذ الكاثوليكية في الشمال، حيث صنفها الشيوعيون كقوة رجعيَّة تعارض كل من التحرر الوطني والتقدم الإجتماعي. في الجنوب، على النقيض من ذلك، تم توسيع الكاثوليكية تحت رئاسة نغو دينه ديم، والذي عزز حضور الكاثوليكية بقوة، بإعتبارها "حصناً" هاماً ضد فيتنام الشمالية. وخلال فترة 300 يوم حيث فتحت الحدود بين الجانبين بشكل مؤقت، فر الكثير من الكاثوليك الفييتناميين جنوباً خشية تعرضهم للإضطهاد من قبل فييت مينه. في بلد حيث قدرت الدراسات الإستقصائية أنَّ الأغلبية البوذية تتراوح بين 70 إلى 90 في المئة،[40][41][42][43][44][45][46] ولدت سياسات الرئيس نغو دينه ديم التحيز الديني لصالح الكاثوليكية. وبإعتباره عضوا في الأقلية الكاثوليكية، اتبع سياسات تعارض الأغلبية البوذية. وكانت الحكومة متحيزة تجاه الكاثوليك في الخدمة العامة والترقيات العسكرية وتخصيص الأراضي والمزايا التجارية والتنازلات الضريبية.[47] وسيطرة الحكّام الكاثوليك من أسرة نجو عن طريق الأخوين نغو دينه ديم وتقو ديم، ووين ڤان ثيو على مكاسب البلاد اقتصاديًا وسياسيًا وكان أغلب جنرلات العاصمة «سايغون» من الكاثوليك،[48] مما أساء البوذيين من احتكار الكاثوليك للسلطة والاقتصاد والجيش والمناصب الرئيسية وذلك على الرغم من كونهم أقلية وائتلافهم مع الولايات المتحدة والغرب.[49][50] كما أعطى نغو دينه ديم والذي كان شقيق المطران نغو دينه توك، حقوق إضافية للكنيسة الكاثوليكية،[51][52] وكرَّس الأمة لمريم العذراء.[53] وفي عام 1955، ظلَّ ما يقرب من 600,000 من الكاثوليك في الشمال بعد أن فرَّ نحو 650,000 شخص إلى الجنوب في عملية المرور إلى الحرية. كان علم الفاتيكان مرفوع بشكل منتظم في جميع المناسبات العامة الكبرى في جنوب فيتنام.[54] وتم وضع جامعتي هيو ودا لوت التي شيدت حديثاً تحت سلطة كاثوليكية لتعزيز بيئة أكاديمية كاثوليكية مؤثرة.[55] في مايو من عام 1963، في وسط مدينة هوو، حيث كان نغو دينه توك رئيس الأساقفة، مُنع البوذيين من عرض العلم البوذي خلال احتفالات فيساك البوذية المقدسة.[56] وقبل أيام قليلة، تم تشجيع الكاثوليك على نقل الأعلام الدينية المسيحية في احتفال تكريما لنغو دينه توك. وأدى ذلك إلى احتجاج ضد الحكومة، والتي قمعتها قوات نغو دينه ديم بعنف، مما أسفر عن مقتل تسعة مدنيين. وأدى ذلك إلى حملة جماهيرية ضد حكومة نغو دينه ديم خلال الأزمة البوذية. تم إعدام نغو دينه ديم واغتيل في 2 نوفمبر من عام 1963.[57][58]

كاتدرائية فات ديوم.

تم تعيين أول أسقف فيتنامي، وهو جون بابتيست نجوين با تونج، في عام 1933 في كاتدرائية القديس بطرس من قبل البابا بيوس الحادي عشر. في عام 1976، عيَّن الكرسي الرسولي المطران جوزيف ماري ترونه نيهو خوي كأول كاردينال فيتنامي. وقد عين الكاردينال نغوين فان ثوان الفيتنامي المعروف، والذي سجنه النظام الشيوعي في الفترة من عام 1975 إلى عام 1988 والذي أمضى تسع سنوات في الحبس الإنفرادي، أميناً للمجلس البابوي للعدالة والسلام، وأصبح رئيسه في عام 1998. وفي 21 فبراير من عام 2001، تم ترقيته إلى مجمع الكرادلة من قبل البابا يوحنا بولس الثاني. وأعلن عن الكاثوليك الفيتناميين الذين لقوا حتفهم بسبب إيمانهم في عام 1533 بإسم "شهداء فيتنام" من قبل البابا يوحنا بولس الثاني عام 1988. وقد عقدت اجتماعات بين زعماء فيتنام والفاتيكان، بما في ذلك زيارة رئيس الوزراء الفيتنامي نغوين تان دونغ إلى الفاتيكان للإجتماع بالبابا بندكت السادس عشر في 25 يناير من عام 2007. وكانت وفود الفاتيكان الرسمية تسافر إلى فيتنام سنوياً تقريباً منذ عام 1990 من أجل عقد اجتماعات مع السلطات الحكومية وزيارة الأبرشيات الكاثوليكية. وفي مارس من عام 2007، زار وفد من الفاتيكان فيتنام والتقى بمسؤولين محليين.[59] وفي أكتوبر من عام 2014، التقى البابا فرنسيس برئيس الوزراءنغوين تان دونغ في روما. وواصل الجانبان المناقشات بشأن إمكانية إقامة علاقات دبلوماسية طبيعية، ولكنهما لم يوفرا جدولاً زمنياً محدداً لتبادل السفراء.[60]

لا تزال القيود المفروضة على الحياة الكاثوليكية في فيتنام والمشاركة المنشودة للحكومة في ترشيح الأساقفة تعد عقبات في الحوار الثنائي. وفي مارس من عام 2007، حكمت المحكمة الفيتنامية في هوزو على ثاديوس نغوين فان، وهو كاهن روماني كاثوليكي منشق، بالسجن ثماني سنوات على أساس "أنشطة مناهضة للحكومة". وفي 16 سبتمبر من عام 2007، خلال الذكرى السنوية الخامسة لوفاة كاردينال نجوين فان ثون، بدأت الكنيسة الكاثوليكية بعملية تطويبه.[61] وأعرب البابا بندكت السادس عشر عن "فرحه العميق" في خبر الافتتاح الرسمي لقضية تطويبه.[62] ورد الكاثوليك الفيتناميون بشكل إيجابي على أخبار التطويب. في ديسمبر من عام 2007، سار آلاف الكاثوليك الفييتناميين في موكب إلى النيابة الرسولية السابقة في هانوي وصلوا هناك مرتين بهدف إعادة الممتلكات إلى الكنيسة المحلية.[63] وكان المبنى موقعاً بوذياً تاريخياً إلى أن صادره المستعمرون الفرنسيون وأعطوه إلى الكاثوليك قبل أن تصادره الحكومة الفيتنامية الشمالية الشيوعية من الفاتيكان في عام 1959. وكان هذا أول عمل مدني جماعي قام به الكاثوليك الفيتناميين منذ السبعينيات في القرن العشرين.

ديموغرافيا[عدل]

التعداد السكاني[عدل]

جماعة
دينيَّة
السكان
% 2009[64]
السكان
% 2010[65]
السكان
% 2014[2]
ديانة فيتناميَّة شعبيَّة
لادينيَّة/إلحاد
81.6% 45.3%
29.6%
73.2%
بوذية 7.9% 16.4% 12.2%
مسيحيَّة 7.5% 8.2% 8.3%
كاثوليكيَّة 6.6% غير متوفر 6.8%
بروتستانتية 0.9% غير متوفر 1.5%
كاو دائية 1.0% غير متوفر 4.8%
هوا هوو 1.6% غير متوفر 1.4%
أديان آخرى 0.2% 0.5% 0.1%

الطوائف المسيحية[عدل]

الكنيسة الرومانية الكاثوليكية[عدل]

كنيسة كاثوليكية في دا نانغ.

يعد المذهب الكاثوليكي إلى حد بعيد المذهب المسيحي الأكثر انتشارًا في فيتنام، وقد دخلت الكاثوليكية لأول مرة في البلاد من خلال المبشرين الكاثوليك البرتغاليين في القرن السادس عشر وتعزز نفوذها خلال الحكم الإستعماري الفرنسي. في حين أنَّ عمل البعثات المبكرة كانت ناجحة بشكل طفيف في كسب المتحولين، الأ أن البعثات اللاحقة من قبل المبشرين اليسوعيين شهدت في نهاية المطاف انشاء مراكز ومجتمعات مسيحيَّة ذات حضور ونفوذ بين السكان المحليين. وبحلول وقت انضمام الإمبراطور في عام 1802، ضمت فيتنام ثلاثة أبرشيات كاثوليكية مع حوالي 320 ألف عضو وأكثر من 120 من الكهنة الفيتناميين.

الكنيسة الكاثوليكية الفيتناميَّة هي جزء من الكنيسة الكاثوليكية العالمية في ظل القيادة الروحية للبابا في روما ومجلس الأساقفة الفيتنامي. ووفقًا لإحصائيات الكنيسة الرومانية الكاثوليكية تضم البلاد حوالي 5,658,000 كاثوليكي فيتنامي، وهو ما يمثل 6.87% من إجمالي عدد السكان.[66] تجدر الإشارة إلى ان فيتنام تضم خامس أكبر عدد من الكاثوليك في آسيا بعد الفلبين والهند والصين وأندونيسيا. ويتوزع كاثوليك البلاد على ستة وعشرين أبرشية وثلاثة أسقفيات.

تنظر الحكومة الفيتنامية الشيوعية للكنيسة كاثوليكية على نطاق واسع على أنها مؤسسة مشبوهه. هذه الريبة نشأت خلال القرن التاسع عشر، عندما تعاون بعض الكاثوليك مع المستعمرين الفرنسيين في البلد والثورة على الحاكم الكنفوشي ثيو تري ولقلب النظام ومساعدة محاولات الفرنسيين لتثبيت الأباطرة الكاثوليك، كما هو الحال في ثورة لي خوي فان في عام 1833.[67] فضلًا عن من استئثار الكاثوليك في حكْم فيتنام الجنوبية بين الأعوام 1955-1975 وسيطرة الحكّام الكاثوليك من أسرة نجو عن طريق الأخوين نغو دينه ديم وتقو ديم، ووين ڤان ثيو على مكاسب البلاد اقتصاديًا وسياسيًا وكان أغلب جنرلات العاصمة «سايغون» من الكاثوليك، مما أساء البوذيين من احتكار الكاثوليك للسلطة والاقتصاد والجيش والمناصب الرئيسية وذلك على الرغم من كونهم أقلية وائتلافهم مع الولايات المتحدة والغرب.[68][69] وعلاوة على ذلك، موقف الكنيسة الكاثوليكية القوي المناهض للشيوعية وبذلك تعتبر عدو للدولة الفيتنامية. الكنائس التابعة للفاتيكان محظورة رسميًا ويسمح فقط في المنظمات الكاثوليكية التي تسيطر عليها الحكومة. ومع ذلك، فقد حاول الفاتيكان التفاوض على إقامة علاقات دبلوماسية مع فيتنام في السنوات الأخيرة.

البروتستانتية[عدل]

زفاف في كنيسة في هانوي.

دخلت البروتستانتية أولًا إلى دا نانغ في عام 1911 من قبل المبشّر الكندي روبرت أ.جافري، وأعقب ذلك مجئ أكثر من 100 مبشر، الطائفة الإنجيلية البروتستانتية هي أكبر الطوائف البروتستانتية في البلاد. هناك منظمتين بروتستانتين معترف بها رسميًا وهي الكنيسة الانجيلية في جنوب فيتنام، المعترف بها في عام 2001، والكنيسة الإنجيلية في شمال فيتنام، المعترف بها منذ عام 1963.[70] وتشهد البروتستانتية حاليًا نمو كبير في فيتنام إذ ازداد عدد السكان المسيحيين بنسبة 600% خلال العقود الأخيرة.[4]

حاليًا أكثر من نصف البروتستانت في البلاد هم جزء من الكنائس المنزليَّة الإنجيلية.[71] نمو المذهب البروتستانتي كان الأكثر دراماتيكية بين شعوب الأقلية العرقية من شعب مونتاغناردز ومنونغ وجاراي وبهنار. وأفيد بأنَّ هناك ضغطًا على البروتستانت في العديد من القرى الشمالية الغربية للتخلي عن إيمانهم في عام 2005، وإن ذكرت التقارير أنَّ الغضوط أقل مما كان عليه في السنوات الماضية. وتنتشر بشكل روتيني اجتماعات الكنائس غير المأذون بها ويتم احتجاز أعضائها ومضايقتهم. في أبريل من عام 2001، أعطت الحكومة اعترافًا رسميًّا للكنيسة الإنجيلية الجنوبية في فيتنام.[71] وفي عام 2005، سُمح بإعادة فتح مئات من الكنائس المنزليَّة التي أمر بإغلاقها في عام 2001. وقد فرَّ أكثر من مائة لاجئ إلى كمبوديا في أعقاب حملة ضد الإحتجاجات الكبيرة ضد مصادرة الأراضي وانعدام الحرية الدينية.[72] في عام 2001 تم هدم الكنيسة البروتستانتية التاريخيَّة والتي بُنيت في عام 1936.[73] كما ولا يزال أربعة وخمسين شخصًا على الأقل محتجزين بسبب عقيدتهم، بما في ذلك بعض البروتستانت.[74] وحرمت مؤسسة زمالة الحياة الجديدة البروتستانتيَّة، والتى تسعى للحصول على اعتراف رسمى لمدة ثمانى سنوات، في عام 2005 من عقد الاجتماع في مدينة هو تشي منه. وقد اعترفت حكومة هانوي رسميًا بالكنيسة المعمدانية والمينوناتية في أكتوبر من عام 2007، ومنذ عام 1989 اجتذبت الكنيسة المعمدانية أكثر من 18,400 تابع مع 500 قسًا، يُمارسون طقوسهم في 135 جماعة في ثلاثة وعشرين مدينة ومحافظة في جميع أنحاء البلاد.[75]

مراجع[عدل]

  1. ^ Open Doors International : Vietnam
  2. ^ أ ب Home Office: Country Information and Guidance — Vietnam: Religious minority groups. December 2014. Quoting United Nations' "Press Statement on the visit to the Socialist Republic of Viet Nam by the Special Rapporteur on freedom of religion or belief". Hanoi, Viet Nam 31 July 2014. Vietnamese. Quote, p. 8: "[...] According to the official statistics presented by the Government, the overall number of followers of recognized religions is about 24 million out of a population of almost 90 million. Formally recognized religious communities include 11 million Buddhists, 6.2 million Catholics, 1.4 million Protestants, 4.4 million Cao Dai followers, 1.3 million Hoa Hao Buddhists as well as 75,000 Muslims, 7000 Baha’ís, 1500 Hindus and others. The official number of places of worship comprises 26,387 pagodas, temples, churches and other religious facilities. [...] While the majority of Vietnamese do not belong to one of the officially recognized religious communities, they may nonetheless – occasionally or regularly – practise certain traditional rituals, usually referred to in Viet Nam under the term "belief". Many of those traditional rituals express veneration of ancestors. [...]" نسخة محفوظة 18 مايو 2015 على موقع Wayback Machine.
  3. ^ Jordan, Sandra (15 October 2004). "Vietnam's Christians persecuted as state sees hidden enemy". ذي إندبندنت. London. 
  4. ^ أ ب "Annual Report on International Religious Freedom for 2005 - Vietnam". U.S. Department of State. 2005-06-30. اطلع عليه بتاريخ 2007-03-11.  [وصلة مكسورة]
  5. ^  "Indo-China". الموسوعة الكاثوليكية. نيويورك: شركة روبرت أبيلتون. 1913. 
  6. ^ Hall، D. G. E. (1981). A History of South-east Asia. Macmillan. ISBN 0-333-24163-0.  , p. 423.
  7. ^ Cady، John F. (1964). "Southeast Asia: Its Historical Development". ماكجرو هيل التعليم.  , p. 282.
  8. ^ Buttinger, p. 266.
  9. ^ Mantienne, p. 520.
  10. ^ McLeod، Mark W. (1991). The Vietnamese response to French intervention, 1862–1874. Praeger. ISBN 0-275-93562-0.  , p. 7.
  11. ^ Karnow، Stanley (1997). Vietnam: A history. New York: Penguin Books. ISBN 0-670-84218-4.  , p. 75.
  12. ^ Buttinger, p. 234.
  13. ^ McLeod، Mark W. (1991). The Vietnamese response to French intervention, 1862–1874. Praeger. ISBN 0-275-93562-0.  , p. 9.
  14. ^ Cady، John F. (1964). "Southeast Asia: Its Historical Development". ماكجرو هيل التعليم.  , p. 284.
  15. ^ Hall، D. G. E. (1981). A History of South-east Asia. Macmillan. ISBN 0-333-24163-0.  , p. 431.
  16. ^ أ ب Buttinger, pp. 241, 311.
  17. ^ Buttinger, pp. 237-40.
  18. ^ McLeod, p. 10.
  19. ^ أ ب Buttinger, p. 267.
  20. ^ Karnow, p. 78.
  21. ^ "RELIGIOUS FREEDOM IN VIETNAM". Voice of America. 2004-09-27. تمت أرشفته من الأصل في 31 مارس 2008. اطلع عليه بتاريخ 2006-07-21. 
  22. ^ أ ب Cady, p. 408.
  23. ^ Cady, p. 409.
  24. ^ Buttinger, p. 268.
  25. ^ Buttinger, p. 269.
  26. ^ Choi, pp. 56-57
  27. ^ أ ب ت McLeod, p. 24.
  28. ^ أ ب McLeod, p. 26.
  29. ^ McLeod, p. 27.
  30. ^ Choi, pp. 60-61
  31. ^ أ ب McLeod, p. 28.
  32. ^ McLeod, pp. 28-29.
  33. ^ McLeod, p. 29.
  34. ^ أ ب ت McLeod, p. 30
  35. ^ أ ب Chapuis, p. 192
  36. ^ أ ب Wook, p. 95
  37. ^ أ ب McLeod, p. 31
  38. ^ McLeod, p. 32
  39. ^ The Cambridge History of Christianity, p. 517 نسخة محفوظة December 31, 2013, على موقع Wayback Machine. نسخة محفوظة 30 أغسطس 2017 على موقع Wayback Machine.
  40. ^ The 1966 Buddhist Crisis in South Vietnam نسخة محفوظة March 4, 2008, على موقع Wayback Machine. HistoryNet نسخة محفوظة 04 مارس 2008 على موقع Wayback Machine.
  41. ^ Gettleman, pp. 275-76, 366.
  42. ^ Moyar, pp. 215–216.
  43. ^ "South Viet Nam: The Religious Crisis". Time. 14 June 1963. اطلع عليه بتاريخ 22 مايو 2010. 
  44. ^ Tucker, pp. 49, 291-93.
  45. ^ Maclear, p. 63.
  46. ^ SNIE 53-2-63, "The Situation in South Vietnam, 10 July 1963 نسخة محفوظة April 1, 2010, على موقع Wayback Machine. نسخة محفوظة 09 نوفمبر 2017 على موقع Wayback Machine.
  47. ^ Tucker, p. 291.
  48. ^ Gettleman, pp. 280–82.
  49. ^ "South Vietnam: Whose funeral pyre?". ذا نيو ريببلك. 29 June 1963. صفحة 9. 
  50. ^ Warner, p. 210.
  51. ^ Karnow, p. 294.
  52. ^ Buttinger p. 933.
  53. ^ Jacobs p. 91.
  54. ^ "Diệm's other crusade". ذا نيو ريببلك. 22 June 1963. صفحات 5–6. 
  55. ^ Halberstam، David (17 June 1963). "Diệm and the Buddhists". نيويورك تايمز. 
  56. ^ Topmiller, p. 2.
  57. ^ Karnow, p. 295.
  58. ^ Moyar, pp. 212-13.
  59. ^ "Vatican: Vietnam working on full diplomatic relations with Holy See". Catholic News Service. 2007-03-12. تمت أرشفته من الأصل في 2007-03-13. اطلع عليه بتاريخ 2007-05-15. 
  60. ^ "Vatican and Vietnam edge closer to restoring diplomatic ties". AFP. 19 October 2014. اطلع عليه بتاريخ 22 أكتوبر 2014. 
  61. ^ "Late Vietnamese cardinal put on road to sainthood". رويترز. 17 September 2007. 
  62. ^ UCANews at Catholic.org نسخة محفوظة June 6, 2011, على موقع Wayback Machine.
  63. ^ UCA News نسخة محفوظة December 26, 2016, على موقع Wayback Machine. نسخة محفوظة 25 يناير 2018 على موقع Wayback Machine.
  64. ^ Full results of the 2009 Population and Housing Census of Vietnam, part #1. نسخة محفوظة 11 أكتوبر 2017 على موقع Wayback Machine.
  65. ^ Pew Research Center
  66. ^ David M. Cheney (2005-11-20). "Catholic Hierarchy Web Site". Catholic-hierarchy.org. اطلع عليه بتاريخ 2010-05-19. 
  67. ^ Al Moqatel - موسوعة الحرب الفيتنامية نسخة محفوظة 01 يوليو 2017 على موقع Wayback Machine.
  68. ^ الدرس الفيتنامي لأمريكا 1954-1975 ... بقلم: بابكر عباس الأمين نسخة محفوظة 14 نوفمبر 2017 على موقع Wayback Machine.
  69. ^ iraqipa.net - This website is for sale! - iraqipa Resources and Information
  70. ^ "Vietnam". International Religious Freedom Report 2005. وزارة الخارجية الأمريكية: Bureau of Democracy, Human Rights, and Labor. 2005-06-30. اطلع عليه بتاريخ 2010-05-19. 
  71. ^ أ ب "Vietnam". US State Department. 2002-09-07. اطلع عليه بتاريخ 2006-07-21. 
  72. ^ "Minorities fleeing Vietnam to Cambodia". BBC. 2001-05-04. اطلع عليه بتاريخ 2006-07-21. 
  73. ^ Name Hidden (2002-09-09). "Vietnam's Hidden Tragedy". Christianity Today. اطلع عليه بتاريخ 2006-07-21. 
  74. ^ "RELIGIOUS FREEDOM IN VIETNAM". Voice of America. 2004-09-27. اطلع عليه بتاريخ 2006-07-21. 
  75. ^ "Hanoi officially recognises Baptists and Mennonites", Asia News, October 2007.

مواقع خارجية[عدل]