تشي كونغ
| الصورة | 
|
|---|---|
| تعليق | المعلّم لام في جيوتشايغو، سيتشوان |
| الاسم بالصينية التقليدية | 氣功 |
| الاسم بالصينية المبسطة | 气功 |
| النطق (بينين) | qìgōng |
| اليابانية | 気功 (きこう, kikō) |
| الكورية | 기공 (氣功, gigong) |
| الفيتنامية | khí công |
| المنغولية | хийггон (khiiggong) |
| الملايوية | qigong (چيڬوڠ) |
| الوصف | نظام صيني يجمع بين الوضعيات والحركات المنسّقة، والتنفس، والتأمل |
| الدولة | الصين |
| التصنيف | أنظمة الطب البديل؛ الفنون القتالية الصينية |
تشي كونغ أو (تشي غونغ، تشي جونغ وتعني حرفيا: «ثقافة طاقة الحياة») (بالصينية التقليدية:氣功) (بالصينية المبسطة: 气功) (بالإنجليزية: Qigong) هي رياضة تقوم على نظام شامل لتنسيق الجسم بالحركة والتنفس والتأمل كوسيلة فعالة للحفاظ على الصحة الجسدية والنفسية، كما تعتبر وسيلة للتدريب على فنون القتال. ولكونها رياضة متجدرة في الطب والفلسفة وفنون الدفاع عن النفس الصينية، فإن تشي كونغ تعتبر ممارسة تقليدية تسمح بالنمو والتوازن
يتكون تعبير تشي كونغ من كلمتين صينيتين: الأولى هو تشي، وتعني الطاقة، التنفس، الهواء، الحيوية، والثانية هي كونغ، وتعني العمل، الجهد، التمرين.[1] وتعني ترجمة (تشي) على أنها «الطاقة الداخلية الكامنة».وفقا للفلسفة الطاوية والبوذية والكونفوشيوسية، تسمح رياضة تشي كونغ بالوصول إلى مجالات أعلى من الوعي، وإيقاظ «الطبيعة الحقيقية» للمرء، والمساعدة على تطوير الإمكانات البشرية.[2]
ويجمع التشيغونغ بين الحركة، والتنفس، والتأمل، وتقنيات وضعيات الجسم المنسّقة، بهدف تحقيق آثار إيجابية مقصودة تتمثل في الاسترخاء، والتمرين البدني، وتطوير الذات، والتدريب على الفنون القتالية، وهي جميعها تُعدّ ضمن ممارسات الطب الوقائي والبديل.. تمارس رياضة تشي كونغ حاليا في جميع أنحاء الصين والعالم بهدف الترفيه أوالتمرين أوالاسترخاء أوالطب الوقائي أوالشفاء الذاتي أوالطب البديل أوالتأمل أوالنمو الذاتي أوتدريب فنون الدفاع عن النفس.
يحظى التشيغونغ بتطبيق واسع في العصر الحديث. وتمارس الفئتان الرئيسيتان من ممارساته، وهما التشيغونغ الحركي أو النشط والتشيغونغ التأملي أو السلبي، ليس في الصين فحسب، بل في مختلف أنحاء العالم.[3] وقد أجريت بحوث متعلقة بهذه الرياضة لمجموعة واسعة من الحالات الطبية، بما في ذلك ارتفاع ضغط الدم والألم والسرطان ونوعية الحياة.[4]
إيتيمولوجيا
[عدل]المقالات الرئيسة: تشي والفنون القتالية الصينية
غالبًا ما يُترجم Qi بتشى بأنه طاقة الحياة، في إشارة إلى الطاقة المنتشرة في الجسم؛ على الرغم من أن التعريف العام هو الطاقة الشاملة، بما في ذلك الحرارة والضوء والطاقة الكهرومغناطيسية،[5] وغالبا ما تتضمن التعاريف التنفس، الهواء، الغاز، أو العلاقة بين المادة والطاقة والروح.[6] تشى هو المبدأ الأساسي في الطب الصيني التقليدي وفنون الدفاع عن النفس. في حين تترجم غونغ أو الكونغ غالباً بالزراعة أو العمل، وتشمل تعاريف مثل الممارسة، المهارة، الإتقان، الجدارة، الإنجاز، الخدمة، النتيجة وغالبًا ما تستخدم لتعني (الكونغ فو) بالمعنى التقليدي. من خلال مجهود كبير. يتم الجمع بين هاتين الكلمتين لوصف أنظمة لزراعة وتوازن طاقة الحياة ولا سيما من أجل الصحة.[7]
على الرغم من أن مصطلح تشي كونغ قد يرجع إلى الفلسفة الأدبية الطاوية خلال أوائل عهد سلالة تانغ الحاكمة (618-907 م)، فإن المصطلح كما هو مستخدم حاليًا تم الترويج له في أواخر الأربعينيات وبداية الخمسينيات للإشارة إلى مجموعة واسعة من الذات الصينية. بالتأكيد على النهج الصحي والعلمي، مع إغفال التشدد في الممارسات الروحية والصوفية والأنساب النخبوية.[8]
في الطبعة الأولى من كتاب «ممارسة العلاج بتشي غونغ» لعام 1957 للمؤلف ليو غويتشن [9]—أوّل كتاب منشور ومتوفّر للجمهور حول التشي غونغ—ذُكر أن التشي غونغ كان يُستخدم في الأصل لتقوية الجسم وتعزيز الصحة وطول العمر. ومع مرور الوقت، تطوّر ليصبح طريقة لعلاج الأمراض. وتعتمد الممارسة على إتقان وضعيات محددة وتقنيات تنفّس، مع التركيز على استعادة الوظائف الفسيولوجية الطبيعية للجسم دون الاعتماد على الأدوية أو الجراحة. ويُعدّ الحفاظ على حالة هادئة والتركيز على ضبط التنفس أمرًا أساسيًا أثناء العلاج.
وفي الطبعة الثانية من الكتاب عام 1982، قدّم المؤلف تعريفًا حديثًا للتشي غونغ: «…تدريب الجسم والتنفس والعقل كوسيلة لتنمية الطاقة الحيوية للجسم (تشي)، بهدف الوقاية من المرض وإطالة العمر. وبالاعتماد على النظرية الكلاسيكية، أطلقنا على هذه الطريقة الذاتية للتمارين، التي تركز على تنمية التشـي، اسم "تشي غونغ"».
تاريخ تشيغونغ في الصين
[عدل]
الجذور القديمة لتشي كونغ
[عدل]تعود جذور التشي غونغ إلى عصور موغلة في القِدم، وهي مرتبطة بالتقاليد الطاوية. فقد كان العمل على التنفّس والطاقة الداخلية معروفًا وممارسًا لدى حكماء العصور القديمة. وبناءً على ذلك، وُجدت مدارس طاوية وبوذية وكونفوشيوسية في التشي غونغ، كان لها تأثير بالغ في تطوّر الطب الصيني التقليدي. تعود جذور
تشي كونغ إلى الألفية الثالثة قبل الميلاد بممارسات الشامانية الصينية القديمة التي اعتمدت على التنفّس، والتركيز، والحركة الطقسية لتنظيم الطاقة الحيوية. وتُعدّ نصوص مثل «يي جينغ» (كتاب التحوّلات)، الذي تعود أصوله إلى نحو 1200–1000 ق.م، من أقدم المراجع التي أسست لفكرة التوازن الطاقي بين الين واليانغ.
في القرن السادس قبل الميلاد، شكّلت الفلسفة الطاوية، مع لاو تسي (نحو 604–531 ق.م) وكتابه «داو ده جينغ»، إطارًا نظريًا لممارسات تهذيب النفس والتنفس (داو ين)، التي تُعدّ الأساس المبكر لتشي كونغ. كما طوّر تشوانغ تسي (القرن الرابع ق.م) تصوّرات حول التنفّس العميق والانسجام مع الطبيعة.
خلال عهد أسرة هان (206 ق.م–220 م)، ظهرت أولى الشواهد المكتوبة الواضحة لتمارين التنفّس والحركة العلاجية، كما يظهر في مخطوطات ماوانغدوي (حوالي 168 ق.م)، التي تتضمن رسومات لتمارين جسدية علاجية. في الفترة نفسها، أسهم الطبيب هوا توو (نحو 140–208 م) في تطوير تمارين «لعبة الحيوانات الخمسة»، وهي من أقدم أشكال تشي كونغ العلاجي. بهذا المعنى، فإن تشي كونغ نتاج تراكمي لقرون طويلة من الفكر والممارسة الصينية، قبل أن يُعاد تنظيمه وتسميته في العصر الحديث.
ونظرًا إلى أن ممارسة التشي غونغ كانت تنتقل في الغالب بشكل خاص وسري بين الأساتذة والمُلقَّنين، فقد ظلّت محدودة الانتشار لفترات طويلة. غير أنّها شهدت تزايدًا ملحوظًا في شعبيتها خلال القرن العشرين، سواء داخل المجتمع الصيني أو خارجه، ولا سيما بفضل تزايد احتكاك المجتمعات الغربية بها واهتمامها المتنامي منذ ستينيات القرن الماضي.
نشأة تشي غونغ الحديث
[عدل]يُعَدّ ليو غويتشن (1920–1983) الأبَ المؤسِّس للتشي غونغ الحديث، وهو أحد أطر الحزب الشيوعي الصيني. وبعد أن تلقّى علاجًا من قرحةٍ على يد أحد الأساتذة، علّمه طريقة في التأمّل وضبط التنفّس في وضعية الوقوف، كُلِّف من قِبل رؤسائه بتطوير هذه التقنية الخاصة بالتحكّم في النفس، على أن تُنقّى من عناصرها الدينية.[10] بعد اعتماده من قِبل النظام الشيوعي سنة 1949، قُدِّم التشي غونغ خلال خمسينيات القرن العشرين «بوصفه علاجًا ذا أصل شعبي وصيني»[1]، في مقابل الطب الغربي الذي كان يُوصَف بـ«البرجوازي». وفي سنة 1953، افتُتح مصحٌّ متخصص في بيدايخه، وهي محطة ساحلية مخصّصة لأطر الحزب الشيوعي، حيث جرى تعريفهم بأساليب الاسترخاء. وعلى امتداد البلاد، أُنشئت نحو 70 مركزًا لممارسة التشي غونغ، بما في ذلك العيادات والمصحات.[10] كما حظي ليو غويتشن بتكريم من ماو تسي تونغ.»[10]
الحظر خلال الثورة الثقافية
[عدل]تم حظر ممارسة هاته الرياضة باعتبارها ممارسات إقطاعية وخرافية خلال الثورة الثقافية. ومع ذلك، استمر نقل تشيغونغ سراً بين المعلمين والتلاميذ.[10]
الظهور مجدداً في القرن العشرين
[عدل].jpg)
ابتداءً من سبعينيات القرن العشرين، عادت رياضة تشي غونغ للظهور، وأصبحت تُمارس جماعياً في حدائق بكين بمبادرة من امرأة تُدعى غو لين، التي اعتقدت أنها شفيت من سرطان الرحم بفضل تشي غونغ.[10] وفي عام 1979، شجعها عدد من القادة الذين رأوا في تشيغونغ وسيلةً مجانيةً لتحسين صحة السكان.[10] في أواخر سبعينيات القرن العشرين، حظيت شعبية هذا النوع الجديد من تشيغونغ، الذي يمارسه أساتذة ذوو كاريزما، بدفعة كبيرة في الصين بفضل «{{{نص}}}» . «{{{نص}}}» [10]
في أوائل ثمانينيات القرن العشرين، وفي الفراغ الروحي الذي ساد حقبة ما بعد ماو,[10][10][11][12] ، وفي سياق الانفراج الاقتصادي، وبعد فترة وجيزة من الإصلاحات الليبرالية الأولى وظهور البطالة لأول مرة، شهدت البلاد " حمى تشيغونغ انضم ملايين الصينيين، غالبيتهم من سكان المدن وكبار السن، إلى ممارسة أحد أنواع أو مدارس تشيغونغ المختلفة، بقيادة أساتذة ذوي كاريزما، أصبح العديد منهم من المشاهير على المستوى الوطني. في الملاعب، وأمام آلاف المتحمسين، كان يُقدّم أساتذة دروسًا مدفوعة الأجر، حيث كانوا ينشرون طاقة تشي ويُحققون شفاءً خارقًا ، مثل الأستاذ يان شين، الذي قيل إنه كان يُصدر طاقة تشي خارجية قادرة على تغيير التركيب الجزيئي لعينة ماء على بُعد ألفي كيلومتر.[10] وقد أنشأت الدولة في عام 1985 الجمعية الصينية لأبحاث تشيغونغ العلمية (CQRS)، وهي منظمة وطنية تجمع جمعيات تشيغونغ، للإشراف على هذه الحركة.[10] تشارك السلطات، التي ترى في تشي غونغ وسيلة لتعزيز الثقافة الصينية ، في الترويج لها من خلال المعارض الصحية المخصصة لها في بكين في عامي 1992 و1993.[10]
الانتشار عالميا
[عدل]الممارسات
[عدل]توجد اختلافات مختلفة تسمح بالممارسة المنتظمة. :
- شاولين وو شو كونغ فو :
- ثماني قطع من قماش البروكار تجعل الجسم أكثر مقاومة وتطيل العمر
- لعبة الحيوانات الخمسة (تشي غونغ للصحة)
- الحركات الصحية الثمانية عشر
- تمارين تشي غونغ باستخدام عصا (عصا)
- تشي كونغ الفلاحين
- الأصوات الستة
- كتاب يي جين جينغ الذي يهيئ الجسم للحركات السريعة
- ...
- بينغشواي كونغفو ؛
- تشي كونغ السيبيري (مزيج من الممارسات المختلفة التي تمت مواجهتها وتحويلها في سيبيريا).
أحيانًا يتم العثور عليه هناك :
- كياي (صيحة) ؛
- كوتوداما (صوت) ؛
- تأمل ؛
- Wei wu wei (ترجمة " أن تتصرف دون أن تتصرف ") من Dàodéjīng من Lao Zi .
جميع تمارين تشي غونغ تتطلب الصبر والممارسة المنتظمة.
يمارس بعض ممارسي فنون الدفاع عن النفس فنونهم دون ممارسة تشي كونغ في الصين.
الآثار المفترضة
[عدل]تتفرع رياضة تشي غونغ إلى عدة فروع، تشمل مئات الأساليب المختلفة. : تشي غونغ للصحة والعافية (الوقائية)، تشي غونغ للفنون القتالية ، تشي غونغ الطبية (العلاجية)، تشي غونغ الجنسية وتشي غونغ الروحية.
تتراوح الآثار المزعومة للممارسة المنتظمة لـ "تشيغونغ" من زيادة القدرة على الوقاية من الأمراض والإصابات وعلاجها، إلى الحفاظ على الصحة الجيدة، وزيادة نوعية الحياة ، والتنمية الذاتية، وزيادة طول العمر، وتطوير مواهب الشفاء والشفاء الذاتي، وحتى الحصول على قوة خارقة وقوى خارقة للطبيعة.[10]
ملاحظات ومراجع
[عدل]مراجع
[عدل]- ^ "اتريس سعيد - مباديء تشي كونغ". الحوار المتمدن. مؤرشف من الأصل في 2023-04-30. اطلع عليه بتاريخ 2025-12-26.
- ^ Cohen، Kenneth S. (2018). The Way of Qigong: The Art and Science of Chinese Energy Healing. Westminster: Random House Publishing Group. ISBN:978-0-345-42109-8.
- ^ Nenova، Gergana؛ Minkova، Simona؛ Kurteva، Iliana (21 نوفمبر 2022). "Qigong: essence, theory, and practice". Journal of Varna Medical College. ج. 5 ع. 1: 23. DOI:10.14748/jmk.v5i1.8670. ISSN:2603-5510. مؤرشف من الأصل في 2025-04-29.
- ^ Lee, Myeong Soo; Oh, Byeongsang; Ernst, Edzard (2011-02). "Qigong for healthcare: an overview of systematic reviews". JRSM Short Reports (بالإنجليزية). 2 (2): 1–5. DOI:10.1258/shorts.2010.010091. ISSN:2042-5333. Archived from the original on 2025-03-01.
{{استشهاد بدورية محكمة}}: تحقق من التاريخ في:|تاريخ=(help) - ^ Yang، Jwing-Ming (1987). . Chi Kung: health & martial arts. Yang's Martial Arts Association. SBN:. ISBN 0-940871-00-9..
{{استشهاد بكتاب}}: تأكد من قيمة|sbn=: حرف غير صالح (مساعدة) - ^ Ho، Peng Yoke (2000). Li, qi, and shu: an introduction to science and civilization in China. Mineola, N.Y: Dover Publications. ISBN:978-0-486-41445-4.
- ^ Palmer، David A. (2007). Qigong fever: body, science, and utopia in China. New York: Columbia university press. ISBN:978-0-231-14066-9.
- ^ Ownby، David (2008). Falun Gong and the future of China. Oxford ; New York: Oxford University Press. ISBN:978-0-19-532905-6.
- ^ Liu، Guizhen 刘贵珍 (1957). Qigong Therapy Practice 气功疗法实践. Hebei People's Publishing House 河北人民出版社 CSBN 14086-23.
- ^ ا ب ج د ه و ز ح ط ي يا يب يج Vincent Goosaert et David Palmer, La question religieuse en Chine : «{{{نص}}}» نسخة محفوظة 2023-11-04 على موقع واي باك مشين.
- ^ (بالإنجليزية) Richard Gunde, Culture and Customs of China, Westport, CT: Greenwood Publishing Group, 2002.
- ^ Jean-Jacques Tur, La Chine. Trois révolutions pour une renaissance : de Sun Yat-sen à Xi Jinping, L'Harmattan, 2013, 183 pages, Annexe 4. Le Falun Gong : mythes et réalités, ص. 163 . نسخة محفوظة 2023-11-04 على موقع واي باك مشين.
