يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.

جدل آري

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
N write.svg
تعرَّف على طريقة التعامل مع هذه المسألة من أجل إزالة هذا القالب.هذه مقالة غير مراجعة. ينبغي أن يزال هذا القالب بعد أن يراجعها محرر مغاير للذي أنشأها؛ إذا لزم الأمر فيجب أن توسم المقالة بقوالب الصيانة المناسبة. يمكن أيضاً تقديم طلب لمراجعة المقالة في الصفحة المخصصة لذلك. (فبراير 2021)

الجدل الآري هو مصطلح يجمع مجموعة من الخلافات المتعلقة بالآريوسية التي قسمت بين الكنيسة المسيحية الاولى الاثالوثية والكنيسة الكاثوليكية التي اتت بعد مجمع نيقية مباشرة و بعد مجمع القسطنطينية الأول في 381 الثالوثية . وأهم هذه الخلافات تتعلق بالعلاقة وبين الله الآب والله الابن ولاحقا اقحام الروح القدس كاله ليؤلف الثالوث الاقدس ففي نهاية القرن الثاني وبداية الثالث كان الثالوثيون يسيطرون على اغلب الكنائس ويمنعون من يخالفهم الراي ويحرمونه من الكنيسة والجدير بالذكر ان الايمان بالثالوث الحالي اتى نتيجة تطور ومباحثات ومجادلات كثيرة لحوالي 600 سنة .

التاريخ[عدل]

البدايات في الإسكندرية[عدل]

يمكن إعادة سرد التاريخ المبكر للجدل الآري على أساس ما يقرب من 35 وثيقة وجدت في مصادر مختلفة. يخبر المؤرخ سقراط اسكولاستيك أن أريوس بدأ الجدل تحت قيادة بطريرك الإسكندرية ارشيلاوس أو أكيلا الاسكندري ، عندما قام بالتحليل او القياس المنطقي التالي:

إذا ولد الآب الابن، فإنه مخلوق وله بداية في وجوده. ومن ثم فمن الواضح أنه كان هناك وقت لم يكن فيه الابن موجودًا. يترتب على ذلك بالضرورة أن جوهره جاء من العدم "- آريوس. قالب:Citação2

خلاف مع إسكندر الإسكندرية[عدل]

تعرض الأسقف الإسكندراني ,الاسكندر لانتقادات بسبب رد فعله البطيء ضد أريوس. وليس مثل سلفه، ديونيسوس الإسكندرية ، اتُهم بالتراخي في هذا الموضوع. السؤال الذي طرحه آريوس كان مفتوحا قبل جيلين وترك للجدل . لذلك، سمح الإسكندر للجدل بالاستمرار حتى ظن أنه أصبح خطرًا على السلام في الكنيسة . عقد مجلسًا من الأساقفة وطلب المشورة منهم. بمجرد أن اتخذوا قرارًا ضد أريوس، لم يتاخر الإسكندر وعاجل إلى عزل أريوس من منصبه كخوري الرعية وحرمه هو وأتباعه.

بدأ الخلاف بين الاثنين فجأة عندما أعلن الإسكندر وحدة الثالوث في إحدى خطبه. آريوس على الفور وصف ادعاءه بأنه من افكار أتباع السبالية، والتي كانت مرفوضة في ذلك الوقت. تصاعد الجدل بسرعة وتمكن أريوس من زيادة الدعم والتاييد لمواقفه، وحصل على دعم العديد من الشمامسة وكاهن واحد على الأقل. واصل آريوس بعد ذلك جذب المزيد من الاهتمام والتاييد، لدرجة أن الإسكندر اضطر إلى استدعاء مجموعتين منفصلتين من الكهنة والشمامسة لمناقشة الأمر. ومع ذلك، لم يتوصل أي منهم إلى أي استنتاجات أو ساعد في نقض أو توسع أفكار آريوس

الاسكندر عقد مجمع في كنيسة الإسكندرية والمحافظة المجاورة ماريوتيس في سنة 320 م. ، بقصد وحيد هو تحديد الإجراء الذي سيتم اتخاذه بشأن الموضوع الذي يزداد تعقيدًا. في السينودس ، وافق ستة وثلاثون شيخًا وأربعة وأربعون شماسا- بتاثير من أثناسيوس - على إصدار نقد للآريوسية وتوقيع وثيقة كنسية لتضفي الطابع الرسمي عليها. واصل آريوس نجاحه في اخذ الدعم في أماكن أخرى، وخاصة ماريوتيس وليبيا ، حيث أقنع أريوس الأسقفين سيغوندو بتوليمايس وتوماس من مارماريكا بالانضمام إليه. جعل نجاح آريوس في تقسيم قادة الكنيسة من إمكانية حدوث انشقاق رسمي حقيقة واقعة.[1]

في عام 321 ، عقد الإسكندر مجلسًا عامًا للكنيسة بأكملها في البلاد ( مجلس الإسكندرية ). ضم المجلس أقل من مائة شخص. استمر آريوس في مناقشة مواقفه الأولية، بأن الابن لا يمكن أن يكون أبديًا مع الآب،

حسب يوحنا 1:1 ,في البدء كان الكلمة، بما ان الله ليس له بداية

حتى مدعياً أن الابن ليس مشابهاً للآب من حيث الجوهر. قوبل هذا البيان الأخير برعب من قبل المجلس، مما وضع أريوس تحت لعنة حتى تراجع عن مواقفه .

وغادر أريوس إلى فلسطين، حيث تلقى دعمًا من عدد كبير من الأساقفة الذين عبروا عن رأيهم في الموضوع للإسكندر. واحد من هؤلاء اوسابيوس من نيقوميديا، كانت لها صلات وثيقة جدًا بالبلاط الإمبراطوري البيزنطي وساعدت في نشر أفكار آريوس إلى أبعد من ذلك. أدى النمو الواسع لهذه الحركة ورد فعل الكنيسة القائمة عليها إلى قيام الإمبراطور نفسه بكتابة خطاب إلى الأطراف المعنية يدعو إلى العودة إلى الوحدة في الكنيسة وإنهاء هذا الخلاف المرير حول ما أسماه الحجج الصغيرة حول التفاصيل غير المفهومة.[2]

ثم بدأ أتباع آريوس في الإسكندرية بتكريس أنفسهم للدفاعً عن معتقداتهم، الأمر الذي شجع الإسكندر على كتابة رسالة عامة لجميع أساقفة المسيحية، يروي فيها تاريخ الآريوسية ورأيه في عيوب المعتقد الآريوسي. عند القيام بذلك، اضطر إلى أن يهاجم تصرفات اوسابيوس من نيقوميديا، الذي دعا إلى عقد مجلس إقليمي لكنيسة بيتينيا لمناقشة آريوس. استعرضت هذه الهيئة تصرفات الإسكندر وأسلافه، وبناءً على هذه المراجعة، اعترفت رسميًا بأريوس في المجتمع السرياني المسيحي. شخصيات أخرى، بما في ذلك بولص الصوري، أوسيبيوس من قيسارية وباتروفيلوس من سيتوبوليس أشاروا أيضًا إلى دعمهم لآريوس، مما سمح لأتباعه بالانضمام إلى الخدمة الإلهية بنفس الطريقة التي فعلوا بها من قبل في الإسكندرية.[2] ل

يُعتقد أن أريوس كتب إلى ثاليا في هذا الوقت تقريبًا، مما ساعد في حشد المزيد من الدعم لقضيته. أدى هذا الكتاب، جنبًا إلى جنب مع أعمال آريوس الأخرى وأعمال الإسكندر المعارضة، إلى تفاقم الخلاف بين مؤيدي آريوس ومن انتقدوه. في هذا الجو، بنصيحه من أثناسيوس، كتب الإسكندر اعترافًا بالإيمان دفاعًا عن موقفه. بعث هذا برسالة لجميع الأساقفة المسيحيين يطلب منهم التأييد لموقفه من خلال وضع توقيعهم على النسخة. وحصل على 250 توقيعا، بما في ذلك حوالي 100 من أبرشيته الخاصة، فضلا عن 42 من آسيا و 37 من بمفيلية ،من ليسية، 15 من كابادوكيا والعديد غيرها. كما حافظ على المراسلات مع الإسكندر من القسطنطينية، احتجاجًا على عنف الآريين وعن آراء آريوس حول تأثير المرأة والعديد من الأمور الآريوسية.

أصبح الخلاف حول الآريوسية مشكلة هددت بالفعل بالإضرار بسلام ووحدة الكنيسة والإمبراطورية. قسطنطين، المطالب الوحيد بالعرش بعد إعدام ليسينيوس ، كتب رسالة "إلى أثناسيوس وآريوس". كتب قسطنطين من نيقوميديا، وتم تسليمها إلى هوسيو دي قرطبة، وهو أسقف محترم وكبير، ليتم تسليمه إلى المتنافسين في الإسكندرية. في الرسالة، طالب قسطنطين الإسكندر وآريوس بإنهاء نزاعهما.[2]

بعد وقت قصير من تلقيه رسالة قسطنطين، دعا الإسكندر مجلسًا عامًا آخر لأبرشيته، والذي يبدو أنه أكد موافقته على مهنة الإيمان التي عمّمها الإسكندر كاتفاق على استخدام المصطلح اللاهوتي "التماثل الجوهري". كما أعاد التأكيد على حرمان أتباع آريوس ومليسيو، الأمر الذي أثار بالطبع حفيظة الأريوسيين في الإسكندرية أكثر. اشتكى أريوس شخصيًا إلى الإمبراطور من المعاملة التي قدمها له الإسكندر. في رده، طلب قسطنطين من أريوس الدفاع عن نفسه أمام المجلس المسكوني للكنيسة الذي كان من المقرر عقده في نيس، بيتينيا ، في 14 يونيو، 325 ، وهو الأول من نوعه في التاريخ.[2]

مجمع نيقية 325[عدل]

أريمينو وسلوقية والقسطنطينية (358-360)[عدل]

في عام 358 ، طلب الإمبراطور قسطنطينوس الثاني مجلسين، أحدهما من الأساقفة الغربيين في أريمينو والآخر الشرقي في نيقوميديا.[3][3]

في 359 ، اجتمع المجلس الغربي في ريميني . أعلن كل من اورساسيو من سينديدونوم وفالنتي من مورسا أن الابن كان مثل الأب "وفقًا للكتاب المقدس" ، باتباع عقيدة جديدة (لاتيني Homoios - homoiano ) تم تحديدها في سيرميوم (عام 359). غادر العديد من أنصار عقيدة نيقية المجلس، الذي انتهى به الأمر إلى تبني العقيدة الجديدة، كان ذلك بدعم من بعض الذين دافعوا سابقًا عن العقيدة القديمة.[4][5] بعد المجلس، أدان البابا ليبيريوس عقيدة ريميني في نفس الوقت الذي دعمه فيه خصمه المضاد فيليكس الثاني.[6]

ضرب زلزال نيقوميديا، مما أسفر عن مقتل الأسقف سيكروبيو، وفي عام 359 ، انتهى المجلس الشرقي بتغيير مقره وانتهى به الأمر سليقية (مرسين، تركيا حاليا). كان المجلس منقسما بعمق ولم يكن لديه إجراءات منتظمة وانتهى الأمر بالطرفين إلى الاجتماع على حدة والتوصل إلى قرارات معاكسة. أعلن باسيليو دي أنسيرا وحزبه أن الابن كان من مادة مشابهة لمادة الأب، وفقًا لعقيدة أنطاكية عام 341 ( Homoiousia - Homoiousiano) وخلعوا الطرف الخصم. أعلن اكاسيو من القيصرية أن الابن كان مثل الأب، مقدمًا عقيدة جديدة هي بالاتينية ( Homoios - homoiano ) [3][7]

نظرًا لعدم وجود تعريف، طلب قسطنطينوس مجلسًا ثالثًا، في القسطنطينية (359) ، يجمع كل من الأساقفة الغربيين والشرقيين، لحل الانقسام الذي نشأ في سلوقية. هذه المرة أعلن أكاسيو أن الابن سيكون مثل الآب "حسب الكتاب المقدس". أعلن باسيليو دي أنسيرا وإيوستاسيو دي سيباستيه وحزبه مرة أخرى أن الابن كان من مادة مشابهة لمادة الأب، كما في قرار الأغلبية لسلوقية. ماريس دي Chalcedônia ، Eudoxio دي أنطاكية والشمامسة Aécio وEunômio أعلن أن الابن كان من مادة مختلفة عن تلك الآب (Anomoios - Anomoean أو heteroousiano العقيدة).[8][9] هزم المغايرون homoiousianos في مناظرة أولية، لكن كونستانسيو طرد Aécio . بعد ذلك، وافق المجلس، بما في ذلك Máris و Eudoxio على عقيدة Arimino's Homoian مع الحد الأدنى من التعديلات .

بعد مجلس القسطنطينية (360) ، أسقف Homoian Acácio de Caesarea خلع وحظر العديد من الأساقفة Homoiousian ، بما في ذلك المقدوني الأول من القسطنطينية، باسيل، أوستاسيو، إليوسيو دي سيزيكو، دراخونيوس من بيرغاموس، نيونس من سيليوسيا، سوفورونيو دي بومبيو، إلوسيو دي بومبيو ساتالا وسيريل القدس.[10][11] في الوقت نفسه، قام Acácio أيضًا بخلع وحظر Anomoean الشماس Aécio .

في عام 360 ، عيّن Acácio Eudoxius الأنطاكي ليحل محل المقدوني وأثناسيوس من Ancira بدلاً من Basilio ، وكذلك Onésimo de Nicomédia بدلاً من Cecropio ، الذي توفي في الزلزال.[12]

في عام 361 ، توفي قسطنطينوس وأصبح جوليان الإمبراطور الروماني الوحيد. سرعان ما طالب بإعادة عدد من المعابد الوثنية التي استولى عليها المسيحيون أو دمروها.[13] وفقًا لفيلوستورجيو ، قتل الوثنيون خورخي دي لاوديسيا ، أسقف الإسكندرية، مما سمح لأثناسيوس من الإسكندرية بالعودة إلى الأسقفية.[14]

مجمع القسطنطينية 381[عدل]

المجالس المشاركة[عدل]

احزاب[عدل]

Homoousians - أولئك الذين سادوا[عدل]

علم المثليون أن الابن من نفس جوهر الآب، أي كلاهما غير مخلوقين. تم إدانة شكل Sabellian في وقت مبكر século III . تم إعلان الشكل الأتاناسيوسي الكاثوليكي في المجمع الأول للقسطنطينية عام 383 وأصبح أساس التثليث.[15] الأتباع الرئيسيون هم:


Marcelo de Ancira e Fotino de Sirmio[عدل]

De acordo com o historiador Sócrates Escolástico، Marcelo de Ancira e Fotino de Sirmio ensinaram "que Cristo era apenas um homem.".[28] Seus oponentes associaram os ensinamentos de Marcelo de Ancira e de Fotino de Sirmio com os de Sabélio e Paulo de Samósata, que já tinham sido amplamente rejeitados antes da controvérsia.[29]

Homoiousianos[عدل]

A escola homoiousiana ensinava que o Filho era de uma substância similar à do Pai.[36][37] Os principais expoentes desta corrente eram:

Homoianos[عدل]

Os homoianos ensinavam que o Filho era similar ao Pai, tanto "em todas as coisas" ou "de acordo com as escrituras", sem se jamais se referir à substância.[37] Diversos membros de outras escolas, como Ósio de Córdoba e Aécio, também aceitavam a fórmula homoiana.[47] Esta fórmula foi rascunhada no Concílio de Sirmio e efetivamente proposta no Concílio de Arímino, ambos em 359.[48] Os principais expoentes deste partido foram:

Heteroousianos[عدل]

Os heteroousianos ensinavam que o Filho é de uma substância diferente do Pai, ou seja, criado. Ário ensinava assim no início da controvérsia e Aécio ensinaria a forma final do Anomoeanismo[52][53]


Ver também[عدل]

  1. ^ في
  2. أ ب ت ث Atiya, Aziz S. (1991). The Coptic Encyclopedia (باللغة inglês). Nova Iorque: Macmillan Publishing Company. ISBN 0-02-897025-X. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: لغة غير مدعومة (link)
  3. أ ب ت ث ج ح خ História Eclesiástica (باللغة inglês). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة); الوسيط |firstالأول= يفتقد |lastالأول= في الأول (مساعدة)صيانة CS1: لغة غير مدعومة (link)
  4. ^ مجمع
  5. ^ لأول
  6. ^ لقسط
  7. ^ ينية
  8. ^ ام 383 وأ
  9. ^ ح أس
  10. ^ الت
  11. ^ يث
  12. ^ Filostórgio. História Eclesiástica (باللغة inglês). V. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: لغة غير مدعومة (link)
  13. ^ . ا
  14. ^ تباع
  15. ^ لرئيسيون ه
  16. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  17. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة).
  18. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  19. أ ب CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة).
  20. أ ب ت ث CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة).
  21. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  22. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  23. أ ب CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  24. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  25. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  26. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) & CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  27. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  28. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة). No livro I, capítulo 36 de sua História Eclesiástica, Sócrates afirma que Marcelo "ousou afirmar, como os discípulos de Paulo de Samósata fizeram, que Cristo era apenas um homem" e no livro 2, capítulo 18, diz que "Fotino afirmou que o Filho de Deus era apenas um homem".
  29. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  30. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  31. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
    CHURCH FATHERS: Ecclesiastical History, Book IV (Sozomen). IV. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2021. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  32. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Ecclesiastical History, Book II (Sozomen). II. مؤرشف من الأصل في 27 سبتمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  33. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة), CHURCH FATHERS: Ecclesiastical History, Book III (Sozomen). III. مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Ecclesiastical History, Book III (Sozomen). III. مؤرشف من الأصل في 20 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  34. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
    CHURCH FATHERS: Ecclesiastical History, Book IV (Sozomen). IV. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2021. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  35. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
    CHURCH FATHERS: Ecclesiastical History, Book IV (Sozomen). IV. مؤرشف من الأصل في 14 فبراير 2021. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  36. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. IV. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  37. أ ب استشهاد فارغ (مساعدة), que lida principalmente com a controvérsia posterior.
  38. أ ب ت Philostorgius, Ecclesiastical History. VIII. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  39. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  40. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. IV. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e Philostorgius, Ecclesiastical History. VIII. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  41. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  42. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  43. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. II. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  44. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  45. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  46. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة).
  47. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. IV. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) para Ósio; Philostorgius, Ecclesiastical History. IV. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) para Aécio.
  48. ^ قالب:1913CE
  49. أ ب CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  50. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. IX. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  51. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  52. ^ Filostórgio, em Fócio, Epítome da História Eclesiástica de Filostórgia, livro 3, capítulo 5; livro 4, capítulo 12 e livro 6, capítulo 5 se referem à "substância diferente"; livro 4, capítulo 12 se refere à "substâncias dissimilares" e livro 4, capítulos 4 & 12 e livro 5, capítulo 1 se referem à "diferentes em substância" ou "diferenças na substância."
  53. ^ استشهاد فارغ (مساعدة). Este último discute principalmente a parte final da controvérsia e menciona apenas o Anomoeanismo, sem utilizar o termo Heteroousiano.
  54. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  55. ^ CHURCH FATHERS: Church History, Book I (Socrates Scholasticus). I. مؤرشف من الأصل في 09 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  56. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. 3. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  57. أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر Philostorgius, Ecclesiastical History. VIII. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  58. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. 7. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  59. أ ب CHURCH FATHERS: Church History, Book II (Socrates Scholasticus). II. مؤرشف من الأصل في 07 نوفمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  60. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. 5. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) e Philostorgius, Ecclesiastical History. 6. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  61. ^ Philostorgius, Ecclesiastical History. 9. مؤرشف من الأصل في 15 سبتمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 16 فبراير 2021. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)

Ligações externas[عدل]

Controvérsia ariana