جماعة اسوار

يرجى إضافة قالب معلومات متعلّقة بموضوع المقالة.
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة


صور Asuras في Samudra Manthana البارز من أنغكور وات

أسورا (السنسكريتية: असुर) هي فئة من الكائنات في الديانات الهندية. يتم وصفهم بأنهم عشائر تسعى إلى السلطة مرتبطة بديفاس الأكثر خيرا (المعروف أيضا باسم سوراس) في الهندوسية. في سياقها البوذي، تترجم الكلمة أحيانا «عملاق» أو «أنصاف آلهة» أو «مضاد للآلهة».

وفقا للكتب المقدسة الهندوسية، فإن الأسوراس في معركة مستمرة مع الديفاس.: 2-6 توصف الأسوراس في النصوص الهندية بأنها أنصاف آلهة خارقة قوية ذات صفات جيدة أو سيئة. في الأدب الفيدي المبكر، يطلق على الأسوراس الجيدين اسم Adityas ويقودهم فارونا، في حين أن الآلهة الحاقدة تسمى Danavas ويقودها Vritra.: 4 في الطبقة الأولى من النصوص الفيدية، يطلق على Agni و Indra والآلهة الأخرى أيضا اسم Asuras ، بمعنى كونهم «أسياد» لمجالاتهم ومعارفهم وقدراتهم. في النصوص الفيدية وما بعد الفيدية اللاحقة، تسمى الآلهة الخيرة ديفاس، في حين تتنافس أسوراس الخبيثة ضد هذه الديفاس وتعتبر «عدوا للآلهة».

Asuras هي جزء من الهندوسية إلى جانب Devas و Yakshas (أرواح الطبيعة) وRakshasas (كائنات شرسة أو شياطين تأكل الإنسان) وبوتاس (أشباح) وغيرها الكثير. ظهرت الأسورا في العديد من النظريات والأساطير الكونية في الهندوسية والبوذية.[1][2][3]

يتتبع مونييه-وليامز الجذور الاشتقاقية لأسورا (असुर) إلى أسو (असु)، والتي تعني حياة العالم الروحي أو الأرواح الراحلة. في أقدم آيات طبقة سامهيتا من النصوص الفيدية، فإن الأسوراس هم أي كائنات روحية وإلهية بما في ذلك تلك التي لديها نوايا حسنة أو سيئة، وميول أو طبيعة بناءة أو مدمرة. في آيات لاحقة من طبقة سامهيتا من النصوص الفيدية، يقول مونييه ويليامز إن الأسوراس هم «أرواح شريرة وشياطين ومعارضون للآلهة». يشرح الفيلسوف البوذي في القرن 5th ، بوذاغوسا أن اسمهم مشتق من أسطورة هزيمتهم على يد الإله Śakra. وفقا للقصة، تم تجريد الأسورا من دولتهم في تراياستريتشا لأنهم أصبحوا في حالة سكر وألقوا أسفل جبل سوميرو. بعد هذا الحادث، تعهدوا بعدم شرب السورة مرة أخرى. في بعض الأدب البوذي، يشار إليها أحيانا باسم pūrvadeva (بالي: pubbadeva)، بمعنى «الآلهة القديمة».

يشير Asuras ضمنيًا إلى الشر الذي يخلق الفوضى، في الأساطير الهندية الإيرانية (مجتمعة، الآرية) حول المعركة بين الخير والشر.[4] يتتبع عالم الهنديات الفنلندي، Asko Parpola ، جذرًا اشتقاقيًا آخر ممكنًا لـ Asura إلى * asera- من اللغات الأورالية، حيث يعني «اللورد، الأمير».[5]

الأدب الهندوسي[عدل]

يذكر بهارجافا الكلمة، أسورا ، بما في ذلك متغيراتها، أسوريا وأسورا ، تحدث «88 مرات في Rig Veda ، 71 مرات في العدد المفرد، 4 مرات في الثنائي، 10 مرات بصيغة الجمع، و 3 مرات كأول عضو في المركب. في هذا الشكل المؤنث، أسوريا ، يتم تضمينه مرتين. تم استخدام كلمة أسوريا 19 مرات كاسم مجرد، بينما يحدث الشكل المجرد أسوراتفا 24 مرات، 22 مرات في ترنيمة واحدة ومرتين في كل ترنيمة أخرى».[6]

يعطي Bhargava [6] كثير من الكلمة المستخدمة لكل إله فيديك: يتم استخدام Asura كصفة تعني «قوي» أو «عظيم». في Rig Veda ، تم وصف ملكين كرماء - وكذلك بعض الكهنة - بأنهم أسورا . تطلب إحدى الترانيم الابن الذي هو أسورا . في تسعة تراتيل، وصفت إندرا بأنها أسورا . يقال أنه يمتلك أسوريا 5 مرات، ومرة واحدة قيل أنه يمتلك أسوراتفا . لدى Agni إجمالي 12 أوصاف أسورا ، فارونا لديها 10، ميترا لديها 8، ورودرا لديها 6.[6] الكتاب يصف 1 من Rig Veda Savitr (إله الشمس الفيدية) بأنه أسورا «قائد لطيف».

سامافيدا[عدل]

في Jaiminya (3.35.3)، وهو واحد من ثلاثة إعادة قراءة لـ SamaVeda ، يُشار إلى أن مصطلح 'Asura' مشتق من 'rests' (ram) في الأجواء الحيوية (asu)، أي 'Asu' + 'ram' = 'Asuram' (Asura)؛ هذا في إشارة إلى كون العقل «أسورا [-مثل]».[7]

ماهابهاراتا[عدل]

وفقًا لـ Bhagavad Gita (16.6-16.7)، تتمتع جميع الكائنات في الكون بالصفات الإلهية (daivi sampad) والصفات الشيطانية (asuri sampad) داخل كل منها.[8][9] ينص الفصل السادس عشر من Bhagavad Gita على أن القديسين الصادقين الشبيهة بالله نادرون وأن الشر الخالص الذي يشبه الشيطان نادر بين البشر، والجزء الأكبر من البشرية متعدد السمات مع عدد قليل أو كثير من العيوب.[8] وفقًا لـ Jeaneane Fowler ، تنص Gita على أن الرغبات، والنفور، والجشع، والاحتياجات، والعواطف بأشكال مختلفة «جوانب من الحياة العادية»، وهذا فقط عندما يتحولون إلى الشهوة، والكراهية، والرغبة الشديدة، والغطرسة، والغرور، والغضب، والقسوة. والنفاق والقسوة والسلبية - والدمار - يميلون إلى أن الميول البشرية الطبيعية تتحول إلى شيء شيطاني (أسورا).[8][9]

براهماندا بورانا[عدل]

المهاديفي يحارب جيش الأسورا (يمين)، ورقة من ديفي مهاتمية

في Brahmanda Purana ، تم ذكر مصطلح 'Asura' للإشارة إلى Daityas بسبب رفضهم لـ Varuni (آلهة النبيذ) بعد أن خرجت من محيط الحليب (أي 'a-sura' ، والتي تعني 'أولئك الذين يفعلون ذلك. ليس بها سورة ، أي «نبيذ» أو «خمور» بشكل عام).[10][11] ومع ذلك، في الأساطير الأخرى، يقبل Asuras فاروني (انظر كورما).

فيشنو بورانا[عدل]

وفقًا لـ Vishnu Purana ، خلال Samudra Manthana أو «تموج المحيط»، عُرفت عائلة daityas باسم Asuras لأنهم رفضوا Varuni ، إلهة Sura «النبيذ»، بينما قبلتها devas وأصبحت معروفة السور.[12]

Shiva Purana[عدل]

يذكر آلان دانييلو أن أسورا كانت في البداية جيدة وفاضلة وقوية في الأساطير الهندية. ومع ذلك، فقد تغيرت طبيعتهم تدريجيًا وأصبحوا يمثلون الشر والرذيلة وإساءة استخدام السلطة. في Shiva Purana ، تطوروا إلى مناهضين للآلهة وكان لا بد من تدميرهم لأنهم كانوا يهددون الآلهة.[12][13]

تم تصوير الأسورا (ضد الآلهة) على أنهم أصبحوا فخورين، عبثًا، للتوقف عن أداء التضحيات، لانتهاك القوانين المقدسة، وليس زيارة الأماكن المقدسة، وليس تطهير أنفسهم من الخطيئة، ليكونوا حسودًا للديفاس، ويعذب الكائنات الحية، ويخلق الارتباك في كل شيء وتحدي الديفاز.[12][13]

يقول آلان دانييلو أن مفهوم الأسورا تطور مع تغير الديناميكيات الاجتماعية والسياسية في الهند القديمة. استوعب أسورا تدريجياً الشياطين والأرواح والأشباح التي يعبدها أعداء شعب الفيدية، وهذا خلق أساطير أسورا الحاقدة وراكشا . قد تكون التلميحات إلى الحروب الكارثية بين الأسورا والسورا ، الموجودة في بوراناس والملاحم، هي الصراع الذي واجهه الناس والمهاجرون في الهند القديمة.[13]

سياق[عدل]

اختلف العلماء حول طبيعة وتطور مفهوم Asura في الأدب الهندي القديم. أكثر الآراء التي تمت دراستها على نطاق واسع حول مفهوم Asura هي آراء FBJ Kuiper و W Norman Brown و Haug و von Bradke و Otto و Benveniste و Konow و Rajwade و Dandekar و Darmesteter و Bhandarkar و Raja و Banerji-Sastri و Padmanabhayya و Skoeld و SC Roy و kumaraswamy و Shamasastry و Przyluski و Schroeder و Burrows و Hillebrandt و Taraporewala و Lommel و Fausboll و Segerstedt و Thieme و Gerschevitch و Boyce و Macdonnell و Hermann Oldenberg و Geldner و Venkatesvaran وJan Gonda .:[14] 1–37 

يدعو كويبر Asuras مجموعة خاصة من الآلهة في إحدى النظريات الفيدية الرئيسية عن خلق الكون.[15] يتغير دورهم فقط أثناء وبعد الأرض، خلقت السماء والكائنات الحية. يصبح عالم السماء هو عالم ديفاس ، ويصبح العالم السفلي هو عالم أسوراس . الإله إندرا هو تجسيد للخير ويمثل ديفاس، بينما التنين فرترا هو تجسيد للشر وأسورا.[15] خلال هذه المعركة بين الخير والشر، الخلق والدمار، بعض أسورا قوية بجانب الخير وتسمى ديفاس، جانب أسورا القوي الآخر مع الشر وبعد ذلك يسمى أسورا. هذه أول ثنائية رئيسية تظهر في طبيعة كل شيء في الكون.:[14][15] 1-2 Hale (1999)، في مراجعته، [14] ينص على أن نظرية Kuiper على Asura معقولة ولكنها ضعيفة لأن الفيدا لم تطلق أبدًا على Vrtra (الشخصية المركزية) Asura حيث تصف النصوص العديد من الكائنات القوية الأخرى.:[14]  3 ثانيًا، لم يصنف ريج فيدا أسورا أبدًا على أنها «مجموعة من الآلهة» كما يقول هيل، وهذا افتراض من كويبر.:[14]  3 

يصف العديد من العلماء أسورا بأنهم «أسورا» بمعرفة متخصصة مختلفة، وقوى سحرية وقدرات خاصة، والتي لا تختار استخدامها إلا فيما بعد لأسباب جيدة وبناءة أو لأسباب شريرة ومدمرة. يُعرف الأول باسم Asura بمعنى ديفاس ، فيما بعد يُعرف باسم Asura بمعنى الشياطين. كايبر وبراون وأوتو وآخرون في هذه المدرسة؛ ومع ذلك، لم يقدم أي منهم تفسيرًا وكيف ومتى ولماذا أصبحت أسورا تعني في النهاية شيطانًا.[14] (ص. 2–4, 10)Asuras هم غير مؤمنين بالله ويؤمنون بقواهم الخاصة.[16]

اقترح أناندا كوماراسوامي أن ديفاس وأسوراس يمكن فهمهما بشكل أفضل على أنهما متشابهان في المفهوم مع الاثني عشر الأولمبيين وجبابرة الأساطير اليونانية؛ كلاهما قوي ولكن لهما توجهات وميول مختلفة، حيث يمثل الديفاس قوى الضوء ويمثل الأسورا قوى الظلام في الأساطير الهندوسية.:[14][17]  20 وفقًا لكوماراسوامي، «من المحتمل أن يكون تيتان [أسورا] ملاكًا [ديفا] ، ولا يزال الملاك بطبيعته تيتان» في الهندوسية.[18][19]

السياق الهندي الآري[عدل]

في القرن التاسع عشر، كان هوغ رائدًا في فكرة أن مصطلح أسورا مرتبط لغويًا بأهوراس من الشعوب الهندية الآرية وعصر ما قبل الزرادشتية. في كلتا الديانتين، تم العثور على Ahura من ما قبل الزرادشتية (Asura من الديانات الهندية)، و Vouruna (Varuna) و Daeva (Deva)، لكن أدوارهم على طرفي نقيض.:[14] 3-8 أي أن أهورا تطورت لتمثيل الخير في ما قبل الزرادشتية، بينما تطورت أسورا لتمثيل السيئ في الديانة الفيدية، بينما تطورت Daeva لتمثيل الشر في ما قبل الزرادشتية، بينما تطورت ديفا لتمثيل الخير في الدين الفيدى. دفعت هذه الأدوار المتناقضة بعض العلماء إلى استنتاج أنه ربما كانت هناك حروب في مجتمعات هندو أوروبية بدائية، وأن آلهتهم وشياطينهم تطورت لتعكس اختلافاتهم.:[14] 23-31 تم بحث هذه الفكرة بدقة ومراجعتها بواسطة Peter von Bradke في عام 1885.:[14][20] 5-8 

العلاقة بين ahura s / asura s و daeva s / deva s في الهند وآرية ، نوقشت باستفاضة من قبل FBJ Kuiper.[21] هذه النظرية وغيرها من الفرضيات المتعلقة بـ Avesta التي تم تطويرها خلال القرن العشرين، أصبحت جميعها موضع تساؤل الآن خاصة بسبب نقص الأدلة الأثرية.:[14][22] 5-8، 12، 15، 18-19، 37 أعاد Asko Parpola فتح هذا النقاش من خلال تقديم أدلة أثرية ولغوية، لكنه يشير إلى أن الروابط قد تعود في وقت سابق إلى جذور اللغات الأورالية.[23]

فيما يتعلق بالآلهة الجرمانية[عدل]

يقترح بعض العلماء مثل Asko Parpola أن كلمة Asura قد تكون مرتبطة بالتاريخ البدائي الأورالي والتاريخ الجرماني الأولي. مراسلات Aesir-Asura هي العلاقة بين Vedic Sanskrit Asura و Old Norse Æsir و Proto-Uralic * asera ، وكلها تعني «الرب، الروح القوية، الإله».[23][24] تنص Parpola على أن المراسلات تمتد إلى ما بعد Asera-Asura ، وتمتد إلى مجموعة من المتوازيات مثل Inmar-Indra و Sampas-Stambha والعديد من العناصر الأخرى في الأساطير ذات الصلة.[23]

صفات[عدل]

في أقدم الأدبيات الفيدية، تسمى جميع الكائنات الخارقة ديفاس [4][25][26] وأسوراس.[14] (ص. 5–11, 22, 99–102)تشير ترنيمة Rig Veda المدروسة كثيرًا إلى Devav asura (Asuras الذين أصبحوا Devas)، ويتناقض مع Asura adevah (Asuras الذين ليسوا Devas).[15] يظهر كل من أسورا وديفا من نفس الأب (براجاباتي)، ويشتركان في نفس الإقامة (لوكا)، ويأكلان معًا نفس الطعام والشراب (سوما)، ولهما إمكانات فطرية ومعرفة وقوى خاصة في الأساطير الهندوسية؛ الشيء الوحيد الذي يميز «Asura الذي يصبح ديفا» عن «Asura الذين يظلون Asura» هو النية والعمل والاختيارات التي يتخذونها في حياتهم الأسطورية.[19][27]

يشترك فيلم «Asuras الذين لا يزالون Asura» في شخصية الكائنات القوية المهووسة بشغفهم للحصول على Soma بطريقة غير مشروعة، وللثروة والأنا والغضب والطبيعة غير المبدئية والقوة والعنف.[28][29] علاوة على ذلك، في الأساطير الهندوسية، عندما يخسرون أو يفقدون أو لا يحصلون على ما يريدون (لأنهم كانوا مشتتين بسبب رغبتهم الشديدة)، فإن «Asuras الذين لا يزالون Asuras» يسألون ويتحدى ويهاجم «Asuras الذي أصبح Devas» نهب أو استخرج جزءًا مما يمتلكه ديفا ولا يمتلكه أسورا.[28][29]

العداء بين المجموعتين هو مصدر الكثير من الأساطير والحكايات والأدب في الهندوسية. ومع ذلك، تناقش العديد من النصوص عدائهم بعبارات محايدة - دون دلالات أخلاقية صريحة أو إدانة.[27] تشكل بعض هذه الحكايات خلفية الملاحم الهندوسية الكبرى والمهرجانات السنوية، مثل قصة أسورا رافانا وديفا راما في رامايانا، وأسطورة أسورا هيرانياكاشيبو وديفا فيشنو باسم ناراسيمها، [27] احتفل الأخير مع الهندوس مهرجان الربيع لهوليكا وهولي.[30]

في الأساطير البوذية، في حين أن جميع آلهة Kāmadhātu تخضع للعواطف إلى حد ما، فإن الأسورا قبل كل شيء مدمنون عليها، وخاصة الغضب، والكبرياء، والحسد، والنفاق، والخطأ، والتفاخر، والقتال. يقال إن الأسورا يعيشون حياة أكثر إمتاعًا من البشر، لكنهم يعانون من الحسد للديفاس، الذين يمكنهم رؤيتهم تمامًا كما تتصور الحيوانات البشر. 

رمزية[عدل]

ذكر إيدلمان وغيره من العلماء أن المفهوم الثنائي لأسورا وديفا في الهندوسية هو شكل من أشكال الرمزية الموجودة في أدبها القديم والعصور الوسطى.[31][32] في الأوبنشاد، على سبيل المثال، يذهب Devas و Asuras إلى Prajāpati لفهم ما هي الذات (Atman ، الروح) وكيفية إدراكها. الإجابة الأولى التي قدمها براجاباتي هي إجابة تبسيطية، والتي يقبلها الأسورا ويغادرون معها، لكن ديفاس بقيادة إندرا لا يقبلون ويتساءلون لأن إندرا يجد أنه لم يستوعب أهميتها الكاملة وأن الإجابة المعطاة بها تناقضات.[33] يقول إيدلمان أن هذه الرمزية المضمنة في الأوبنشاد هي تذكير بأنه يجب على المرء أن يكافح مع الأفكار المقدمة، والتعلم عملية ، وطبيعة ديفا تظهر بجهد.[33] توجد انقسامات مماثلة في أدب بوراناس الهندوسية ، حيث يتساءل الإله إندرا (ديفا) وأنتيجود فيروكانا (أسورا) عن حكيم للحصول على رؤى حول معرفة الذات.[33] يغادر Virocana مع الإجابة الأولى ، معتقدًا أنه يمكنه الآن استخدام المعرفة كسلاح. في المقابل ، تواصل إندرا الضغط على الحكيم ، وتغيير الأفكار ، والتعرف على وسائل السعادة والقوة الداخلية. يقترح إيدلمان أن انقسامات ديفا-أسورا في الميثولوجيا الهندوسية قد يُنظر إليها على أنها «تصوير سردي للميول داخل أنفسنا».[33]

يقول إيدلمان ، إن الإله (ديفا) ومضاد الآلهة (أسورا) هما أيضًا رمزياً القوى المتناقضة التي تحفز كل فرد وكل شخص ، وبالتالي فإن تقسيم ديفا-أسورا هو مفهوم روحي وليس مجرد فئة أنساب أو أنواع من الوجود.[34] في Bhāgavata Purana ، يولد القديسون والآلهة في عائلات Asuras ، مثل Mahabali و Prahlada ، مما ينقل الرمزية التي تحدد الدوافع والمعتقدات والأفعال بدلاً من الولادة والظروف العائلية ما إذا كان المرء يشبه ديفا أو يشبه أسورا.[34]

أسوري هي صفة مؤنثة من أسورا وتعني في النصوص اللاحقة «الانتماء أو التعامل مع الشياطين والأرواح».[35] يوازي أسوري Asura في كونها «كائنات قوية»، وفي النصوص الفيدية المبكرة تشمل جميع الآلهة.[36] مصطلح Asuri يعني أيضًا Rakshasi في النصوص الهندية.:[14] 120-133 

«

First, before all, the strong-winged Bird was born, thou wast the gall thereof.
Conquered in fight, the Asuri took then the shape and form of plants.
The Asuri made, first of all, this medicine for leprosy, this banisher of leprosy.
She banished leprosy, and gave one general colour to the skin.

» – A charm against leprosy, Atharva Veda, Hymn 1.24، [37]

في الكتاب السابع ، أسوري هي أنثى قوية لديها معرفة خاصة بالأعشاب ، وتستخدم تلك المعرفة لإغواء ديفا إندرا في أثارفا فيدا. تستحضر ترنيمة هذه القوة الخاصة في أسوري ، وهذه الترنيمة منصوص عليها للمرأة كسحر لكسب الحبيب الذي تريده. « أنا حفر هذه العشبة الشفاء التي تجعل حبيبي ينظر إلي ويبكي ،

هذا يعرض عودة الصديق الفراق ويتكرم بتحييه عند قدومه.

هذه العشبة حيث سحب Asuri إندرا إلى أسفل من الآلهة ،

مع هذه العشبة نفسها ، أقترب منك أنني قد أكون عزيزا عليك.

أنت الفن نظير سوما ، نعم ، أنت الفن مساو للشمس ،

نظير كل فن الآلهة: لذلك نحن ندعوك حتى الآن.

أنا المتحدث هنا، وليس أنت: تكلم أنت حيث تجتمع الجمعية.

أنت ستكون لي وفقط لي ، ولا تذكر أبدا السدود الأخرى.

إذا كنت الفن بعيدا عن الأنهار ، بعيدا عن الرجال ،

يبدو أن هذه العشبة تربطك بسرعة وتعيد لك سجيني.

» – سحر حب العذراء ، Atharva Veda ، ترنيمة 7.38،

وبالمثل ، في Atharva Veda ، يتم عرض جميع أنواع العلاجات الطبية والسحر كما يظهر Asuri في النباتات والحيوانات.:[14] 120-133 Asuri Kalpa هو أبشيشارا (حرفة) تحتوي على طقوس مختلفة مستمدة من المعرفة الخاصة والسحر لأسوري.[38][39]

البوذية[عدل]

Asura at Kofukuji ، معبد بوذي في نارا ، اليابان

Asuras (Classical Tibetan ؛ simplified Chinese . (باليابانية: 阿修羅)) هي نوع من الكائنات الخارقة للطبيعة (معاداة الآلهة أو أنصاف الآلهة أو جبابرة من غير الآلهة) في علم الكونيات البوذية التقليدية وعالم إعادة الميلاد القائم على الكارما الخاصة بالفرد في الحياة الحالية أو الماضية.[40] يتم وصفهم في النصوص البوذية على أنهم مخلوقات تعيش في المستويات الدنيا من جبل سوميرو ، مهووسة بالجوانب الحسية للوجود ، وتعيش مع الغيرة وتشارك إلى ما لا نهاية في حروب ضد المخلوقات التي هي ديفاس (آلهة).[41] مع انتشار البوذية في شرق آسيا وجنوب شرق آسيا ، توسع مفهوم أسورا للبوذية الهندية ودمج الآلهة المحلية الموجودة مسبقًا كجزء من البانتيون البوذي الإقليمي.[41]

عالم أسورا[عدل]

عالم أسورا هو أحد العوالم ، حيث يمكن للمرء أن يولد من جديد كنتيجة لتجربة ثمار الكارما الصحية أثناء الانخراط في كارما غير صحية. بشكل عام ، فإن عالم الرغبة يتألف من خمسة عوالم ويميل عالم أسورا إلى تضمينه في عالم ديفا. لكن تم إنشاء إضافة الأسورا في البهافاكاكرا في العالم الستة في التبت تحت سلطة جي تسونغكابا.

حرب ديفا أسورا[عدل]

تم تجريد الأسورا من دولتهم في Trāyastriṃśa لأنهم أصبحوا في حالة سكر وألقوا على جبل سوميرو من قبل البوديساتا ، كما هو مذكور في جاتاكاس. أدى هذا إلى حرب دائمة بين ديفاس تافاتيمسا وأسوراس ، والتي لا تزال مستمرة.

أسوريندرا[عدل]

في الديانة البوذية ، يُطلق على قادة الأسورا اسم أسوراندرا (بالي: أسوريندا ، 阿 修羅 王 ؛ مضاءة. "Asura-lord"). هناك العديد من هؤلاء ، حيث يتم تقسيم أسورا إلى قبائل أو فصائل مختلفة. في نصوص بالي ، الأسماء التي تم العثور عليها تشمل فيباسيتي ، راهو (فيروكاناباهارا ، سامبارا ، بالي ، سوسيتي ، وناموتشي . وفقًا لـ Lotus Sutra ، لجأ قادة الأسورا الأربعة إلى بوذا بعد سماع خطبته.  

مراجع[عدل]

  1. ^ Don Handelman (2013), One God, Two Goddesses, Three Studies of South Indian Cosmology, Brill Academic, (ردمك 978-9004256156), pages 23–29
  2. ^ Wendy Doniger (1988), Textual Sources for the Study of Hinduism, Manchester University Press, (ردمك 978-0719018664), p. 67
  3. ^ Robert E. Buswell Jr., Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. ص. 411. ISBN 978-1400848058. مؤرشف من الأصل في 2022-11-12.
  4. أ ب Monier Monier-Williams, A Sanskrit-English Dictionary” Etymologically and Philologically Arranged to cognate Indo-European Languages, Motilal Banarsidass, page 121
  5. ^ Asko Parpola (2015), The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization, Oxford University Press, (ردمك 978-0190226923), pages 114-116
  6. أ ب ت P.L. Bhargava, Vedic Religion and Culture, South Asia Books, (ردمك 978-8124600061)
  7. ^ Oertel، Hanns (1896). The Jāiminīya or Talavakāra Upaniṣad Brāhmaṇa. Journal of the American Oriental Society; JSTOR. ص. 193.
  8. أ ب ت Jeaneane D Fowler (2012), The Bhagavad Gita, Sussex Academic Press, (ردمك 978-1845193461), pages 253-262
  9. أ ب Christopher K Chapple (2010), The Bhagavad Gita: Twenty-fifth–Anniversary Edition, State University of New York Press, (ردمك 978-1438428420), pages 610-629
  10. ^ G.V.Tagare. Brahmanda Purana - English Translation - Part 4 of 5. ص. 1063 (9.66-69). مؤرشف من الأصل في 2022-05-11.
  11. ^ "Sanskrit Dictionary for Spoken Sanskrit: 'Sura'". spokensanskrit.org. مؤرشف من الأصل في 2020-11-11. اطلع عليه بتاريخ 2019-12-14.
  12. أ ب ت Roshen Dalal (2011). Hinduism: An Alphabetical Guide, p.46. Penguin Books India. (ردمك 0143414216)
  13. أ ب ت Alain Daniélou (1991). The Myths and Gods of India: The Classic Work on Hindu Polytheism from the Princeton Bollingen Series, pp. 141–142. Inner Traditions / Bear & Co. (ردمك 0892813547).
  14. أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز س ش ص Hale، Wash Edward (1999). Ásura in Early Vedic Religion. Motilal Barnarsidass. ISBN 978-8120800618.
  15. أ ب ت ث FBJ Kuiper (1975), The Basic Concept of Vedic Religion, History of Religion, volume 15, pages 108-112
  16. ^ Bahadur، Om Lata (1996). The book of Hindu festivals and ceremonies (ط. 3rd). New Delhi: UBS Publishers Distributors ltd. ص. 168. ISBN 81-86112-23-5. مؤرشف من الأصل في 2020-07-31.
  17. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, volume 55, pages 373-374
  18. ^ Ananda Coomaraswamy (1935), Angel and Titan: An Essay in Vedic Ontology, Journal of the American Oriental Society, volume 55, page 374
  19. أ ب Nicholas Gier (1995), Hindu Titanism, Philosophy East and West, Volume 45, Number 1, pages 76, see also 73-96 نسخة محفوظة 2022-04-08 على موقع واي باك مشين.
  20. ^ P. von Bradke (1885), Dyaus Asuras, Ahura Mazda und die Asuras, Max Niemeyer, Reprinted as (ردمك 978-1141632251)
  21. ^ F.B. J.Kuiper, Ancient Indian Cosmogony, Bombay 1983, (ردمك 0706913701).
  22. ^ Herrenschmidt، Clarisse؛ Kellens، Jean (1993). "*Daiva". Encyclopaedia Iranica. Costa Mesa: Mazda. ج. 6. ص. 599–602.
  23. أ ب ت Asko Parpola (2015), The Roots of Hinduism: The Early Aryans and the Indus Civilization, Oxford University Press, (ردمك 978-0190226923), pages 66–67, 82–109
  24. ^ Douglas Adams (1997), King, in Encyclopedia of Indo-European Culture, Routledge, (ردمك 978-1884964985), page 330
  25. ^ Coulter، Charles Russell؛ Turner، Patricia (4 يوليو 2013). Encyclopedia of Ancient Deities. ص. 147. ISBN 9781135963903. مؤرشف من الأصل في 2021-11-29.
  26. ^ Williams، George (2008). A Handbook of Hindu Mythology. Oxford University Press. ص. 90, 112. ISBN 978-0195332612.
  27. أ ب ت Bonnefoy، Yves؛ Doniger، Wendy (1993). Asian Mythologies. University of Chicago Press. ص. 52–53. ISBN 978-0226064567.
  28. أ ب Gier، Nicholas (1995). "Hindu titanism". Philosophy East and West. 45 (1): 76–80. doi:10.2307/1399510. JSTOR 1399510. مؤرشف من الأصل في 2022-04-08.
  29. أ ب Kramrisch، Stella؛ Burnier، Raymond (1986). The Hindu Temple. Motilal Banarsidass. ج. 1. ص. 75–78. ISBN 978-8120802230.
  30. ^ Doniger، المحرر (2000). Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions. Merriam-Webster. ص. 455. ISBN 978-0877790440.
  31. ^ Jonathan Edelmann (2013), Hindu Theology as Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, Volume 81, Issue 2, pages 427-466
  32. ^ Doris Srinivasan (1997), Many Heads, Arms and Eyes: Origin, Meaning, and Form of Multiplicity in Indian Art, Brill Academic, (ردمك 978-9004107588), pages 130-131
  33. أ ب ت ث Jonathan Edelmann (2013), Hindu Theology as Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, Volume 81, Issue 2, pages 439-441
  34. أ ب Jonathan Edelmann (2013), Hindu Theology as Churning the Latent, Journal of the American Academy of Religion, Volume 81, Issue 2, pages 440-442
  35. ^ American Oriental Society (1852). Proceedings (American Oriental Society) 1874-1893, p.xv
  36. ^ Coburn, Thomas B. (1988). Devī-Māhātmya, p.200. Motilal Banarsidass Publications. (ردمك 8120805577)
  37. ^ Hymns of the Atharva Veda, رالف غريفيث  [لغات أخرى]‏ (Translator), Luzac and Co., London, pages 28-29 نسخة محفوظة 25 سبتمبر 2020 على موقع واي باك مشين.
  38. ^ Magoun, Herbert William (1889). The Āsurī-Kalpa: a witchcraft practice of the Atharva-Veda
  39. ^ Goudriaan, Teun & Gupta, Sanjukta (1981). Hindu Tantric and Śākta Literature, p.114. Otto Harrassowitz Verlag. (ردمك 3447020911)
  40. ^ Norman C. McClelland (2010). Encyclopedia of Reincarnation and Karma. McFarland. ص. 32–34, 136. ISBN 978-0-7864-5675-8. مؤرشف من الأصل في 2022-11-12.
  41. أ ب Robert E. Buswell Jr.؛ Donald S. Lopez Jr. (2013). The Princeton Dictionary of Buddhism. Princeton University Press. ص. 76. ISBN 978-1-4008-4805-8. مؤرشف من الأصل في 2022-11-11.


روابط خارجية[عدل]

  • المفهوم الأساسي للدين الفيدي ، FBJ Kuiper ، تاريخ الأديان ، المجلد. 15، العدد 2 (نوفمبر 1975)، الصفحات 107-120
  • The Creation Myth of the Rig Veda ، دبليو نورمان براون ، مجلة الجمعية الشرقية الأمريكية ، المجلد. 62، رقم 2 (يونيو 1942)، الصفحات 85-98
  • Asura Varuna ، RN Dandekar، Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute، Vol. 21، رقم 3/4 (1939-40)، الصفحات 157-191
  • The Vedic Gods of Japan ، S Kak (2004)، (مناقشة Asuras في الأساطير اليابانية)