وحدة إسلامية: الفرق بين النسختين
| [نسخة منشورة] | [نسخة منشورة] |
لا ملخص تعديل |
ط بوت: إضافة بوابات معادلة 1 (ғʀ) (بوابة:السياسة+ بوابة:الوطن العربي) |
||
| سطر 70: | سطر 70: | ||
{{إسلاموية}} |
{{إسلاموية}} |
||
{{شريط بوابات|الإسلام}} |
{{شريط بوابات|الوطن العربي|السياسة|الإسلام}} |
||
[[تصنيف:أممية]] |
[[تصنيف:أممية]] |
||
[[تصنيف:أيديولوجيات سياسية]] |
[[تصنيف:أيديولوجيات سياسية]] |
||
نسخة 06:49، 8 أغسطس 2019
| جزء من سلسلة مقالات عن |
| الإسلاموية |
|---|
 |
الوحدة الإسلامية هي أيديولوجية سياسية تدافع عن وحدة المسلمين لتكون تحت دولة إسلامية واحدة - وغالبًا ما تُعتبر خلافة[1] - أو منظمة دولية ذات مبادئ إسلامية. كشكل من أشكال النزعة الدولية والمعادية للقومية، فإن الإسلاموية تميز نفسها عن الأيديولوجيات القومية، كما في الوحدة العربية، من خلال رؤية الأمة (المُسلمين) كمحور للولاء والتحشيد، لا يتم النظر إلى السلالات والأعراق في أيديولوجية الوحدة الإسلامية. الوحدة الإسلامية تؤمن وتصوّر الإسلام على أنه مناهض للعنصرية وضد أي شيء يقسم الجنس البشري على أساس العرق.
التاريخ
مصطلح الوحدة الإسلامية لم يكن موجودًا في تاريخ الإسلام. وفقًا لبعض العلماء، فإن أهداف الأيديولوجية تأخذ سنوات الإسلام الأولى - عهد محمد والخلفاء الراشدين - كنموذج له، كما هو معتاد على أنه خلال هذه السنوات كان العالم الإسلامي قويًا وموحدًا وخاليًا من الفساد.
كان ينظر إلى عموم الوحدة الإسلامية على يد إمبراطوريات البارود والعديد من السلاطنة والممالك. سادس حاكم للإمبراطورية المغولية أورنكزيب، كان قد جمع الفتاوى الهندية، التي من خلالها انتشرت الوحدة الإسلامية بالكامل في جميع أنحاء شبه القارة الهندية.[2]
في العصر الحديث، دافع جمال الدين الأفغاني عن الوحدة الإسلامية حيث سعى إلى الوحدة بين المسلمين لمقاومة الاحتلال الاستعماري للأراضي الإسلامية. كانت من مخاوف جمال الدين الأفغاني من أن تقسم القومية العالم الإسلامي وكان يعتقد بأن الوحدة الإسلامية أهم من الهوية العرقية.[3] بالرغم من أنه يوصف أحيانًا بأنه "ليبرالي"،[4] لم يدافع الأفغاني عن حكومة دستورية ولكنه تصور ببساطة الإطاحة بالحكام الفرديين الذين كانوا متساهلين أو خاضعين للأجانب، واستبدالهم برجال أقوياء ووطنيين.[5] في مراجعة المقالات النظرية لصحيفته التي تتخذ من باريس مقراً لها، لم يكن يُفضل الديمقراطية السياسية أو البرلمانية، وذلك وفقًا لسيرته الذاتية.[5]
ارتبطت الوحدة الإسلامية في عالم ما بعد الاستعمار بقوة بالإسلام. شدد الإسلاميون البارزون، مثل سيد قطب وأبو العلا مودودي وآية الله الخميني، جميعهم على اعتقادهم بأن العودة إلى الشريعة ستجعل الإسلام متحدًا وقويًا مرة أخرى. إذ أن التطرف داخل الإسلام يعود يعود إلى القرن السابع الميلادي إلى الخوارج. استطاع الخوارج من وضعهم السياسي الأساسي أن يطوروا عقائد متطرفة تميزهم عن كل من المسلمين السنة والشيعة. وقد لوحظ على وجه الخصوص الخوارج لاعتمادهم نهجًا جذريًا تجاه التكفير، حيث أعلنوا أن المسلمين الذين ليسوا على نهجهم غير مؤمنين، وبالتالي اعتبروهم يستحقون الموت.[6][7][8]
في فترة إنهاء الاستعمار بعد الحرب العالمية الثانية، طغت القومية العربية على الإسلاموية التي نددت بالقومية باعتبارها غير إسلامية. في العالم العربي، كانت الأحزاب العربية العلمانية - الأحزاب البعثية والناصرية - لها فروع في كل بلد عربي تقريبًا، واستولت على السلطة في مصر ويبيا والعراق وسوريا. تعرض الإسلاميون لقمع شديد؛ مفكرها الرئيسي سيد قطب، سُجن وتعرض للتعذيب ونُفذ فيما بعد.[9] رأى الرئيس المصري جمال عبد الناصر فكرة الوحدة الإسلامية تهديدًا للقومية العربية.[10]
في الخمسينيات من القرن الماضي، شنت الحكومة الباكستانية حملات حثيثة لتشجيع الوحدة بين المسلمين والتعاون بين الدول الإسلامية. لكن استجابة معظم الدول الإسلامية لهذه المساعي الباكستانية لم تكن مشجعة. كان القادة الباكستانيون، الذين لديهم خبرة في شدة الصراع الهندوسي الإسلامي في جنوب آسيا أثناء الحركة الباكستانية يؤمنون ببر قضيتهم، وبينما يتصورون الإسلام بحماس في السياسة الخارجية، فشلوا في فهم أن الإسلام لم يلعب الدور نفسه في البرامج القومية لمعظم دول الشرق الأوسط. شككت العديد من الدول الإسلامية في أن باكستان تتطلع إلى قيادة العالم الإسلامي.[11]
في أعقاب هزيمة الجيوش العربية في حرب 1967، بدأت الإسلاموية والوحدة الإسلامية في عكس اتجاههما النسبي في الشعبية مع القومية والوحدة العربية. أقنعت الأحداث السياسية في العالم الإسلامي في أواخر الستينيات العديد من الدول الإسلامية بتغيير أفكارها السابقة والاستجابة الإيجابية لهدف باكستان المتمثل في الوحدة الإسلامية. تخلّى عبد الناصر عن معارضته لمنصة إسلامية، وسهّلت هذه التطورات مؤتمر القمة الأول لرؤساء الدول المسلمين في الرباط عام 1969. وقد تحول هذا المؤتمر في نهاية المطاف إلى هيئة دائمة تسمى منظمة المؤتمر الإسلامي.[12]
في عام 1979، أطاحت الثورة الإيرانية بالشاه محمد رضا بهلوي من السلطة، وبعد عشر سنوات قام المجاهدون الأفغان المسلمون، بدعم كبير من الولايات المتحدة، بطرد الاتحاد السوفيتي من أفغانستان. اعتنق المسلمون السنة الإسلاميون مثل المودودي والإخوان المسلمين فكرة إنشاء الخلافة الجديدة، على الأقل كمشروع طويل الأجل.[13] اعتنق القائد الشيعي روح الله الخميني أيضًا دولة إسلامية متحدة فوقية لكنه رأى أن يقودها باحث ديني شيعي من ولاية الفقيه.[14]
حفزت هذه الأحداث الإسلاميين في جميع أنحاء العالم وزادت شعبيتهم مع الجمهور الإسلامي. في جميع أنحاء الشرق الأوسط، وخاصة مصر، تحدى مختلف فروع جماعة الإخوان المسلمين تحديًا كبيرًا ضد الحكومات العلمانية القومية أو الملكية الإسلامية.
في باكستان، كانت الجماعة الإسلامية تتمتع بدعم شعبي وخاصة منذ تشكيل مجلس العمل المتحد، وفي الجزائر كان من المتوقع أن تفوز جبهة الإنقاذ الإسلامي بالانتخابات الملغاة في عام 1992. منذ انهيار الاتحاد السوفياتي، ظهر حزب التحرير باعتباره قوة إسلامية في آسيا الوسطى وفي السنوات الخمس الأخيرة تلقى بعض الدعم من العالم العربي.[15]
كان مؤيدًا مؤخرًا للاسلاميين رئيس الوزراء التركي الراحل ومؤسس حركة ميلو غوروش نجم الدين أربكان، الذي دافع عن فكرة الاتحاد الإسلامي واتخذ خطوات في حكومته نحو هذا الهدف من خلال إنشاء الدول النامية الثمانية في عام 1996 مع تركيا ومصر وإيران وباكستان وإندونيسيا وماليزيا ونيجيريا وبنغلاديش. كانت رؤيته هي الوحدة التدريجية للدول الإسلامية من خلال التعاون الاقتصادي والتكنولوجي على غرار الاتحاد الأوروبي من خلال عملة نقدية واحدة (دينار إسلامي)،[16] وكذلك مشاريع الفضاء والدفاع المشتركة، وتطوير تكنولوجيا البتروكيماويات، وشبكة الطيران المدني الإقليمية والاتفاق التدريجي على قيم الديمقراطية. على الرغم من أن المنظمة اجتمعت على المستويات الرئاسية والحكومية واستمرت مشاريع التعاون المعتدل حتى الآن، فقد فُقد الزخم على الفور عندما أسقط ما يسمى بانقلاب ما بعد الحداثة في 28 فبراير / شباط 1997 حكومة أربكان.[17]
أنظر أيضا
- الخلافة
- معاداة القومية
- أممية (السياسة)
- العالم الاسلامي
- المجاهدين
- العلاقات الشيعية السنية
- شتات
- انقسامات العالم في الإسلام
- الإسلام
- جماعة الاخوان المسلمين
- حسن البنا
- سيد قطب
- تقي الدين النبهاني
- التحالف العسكري الإسلامي
المراجع
- ^
{{استشهاد بخبر}}: استشهاد فارغ! (مساعدة) - ^ Chapra, Muhammad Umer (2014). Morality and Justice in Islamic Economics and Finance (بالإنجليزية). Edward Elgar Publishing. pp. 62–63. ISBN:9781783475728.
- ^ World Book Encyclopedia, 2018 ed., s.v. "Muslims"
- ^ such as by a contemporary English admirer, Wilfrid Scawen Blunt, (see: Wilfrid Scawen Blunt, Secret History of the English Occupation of Egypt (London: Unwin, 1907), p. 100.)
- ^ أ ب Nikki R. Keddie, Sayyid Jamal ad-Din “al-Afghani”: A Political Biography (Berkeley: University of California Press, 1972), pp. 225–226.
- ^ "Another battle with Islam's 'true believers'". The Globe and Mail.
- ^ "Archived copy" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2014-08-02. اطلع عليه بتاريخ 2013-08-19.
{{استشهاد ويب}}: الوسيط غير المعروف|deadurl=تم تجاهله (مساعدة)صيانة الاستشهاد: الأرشيف كعنوان (link) - ^ Jebara، Mohamad Jebara More Mohamad. "Imam Mohamad Jebara: Fruits of the tree of extremism". Ottawa Citizen.
- ^
{{استشهاد بخبر}}: استشهاد فارغ! (مساعدة) - ^ H. Rizvi (15 يناير 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. Palgrave Macmillan UK. ص. 72–. ISBN:978-0-230-37984-8.
- ^ H. Rizvi (15 يناير 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. Palgrave Macmillan UK. ص. 71–. ISBN:978-0-230-37984-8.
- ^ H. Rizvi (15 يناير 1993). Pakistan and the Geostrategic Environment: A Study of Foreign Policy. Palgrave Macmillan UK. ص. 73–. ISBN:978-0-230-37984-8.
- ^ Farmer، Brian R. (2007). Understanding Radical Islam: Medieval Ideology in the Twenty-first Century. Peter Lang. ص. 83. اطلع عليه بتاريخ 2016-12-29.
- ^ Khomeini, Ruhollah, Islam and Revolution, Mizan Press, p.59
- ^ Hizb-ut-Tahrir's Growing Appeal in the Arab World نسخة محفوظة 2007-07-03 على موقع واي باك مشين. Jamestown Foundation
- ^ [1] Erbakan currency
- ^ [2] D8 History
