هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
تحتوي هذه المقالة ترجمة آلية، يلزم إزالتها لتحسين المقالة
يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.

فيلوميلا

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
Icon Translate to Arabic.png
تعرَّف على طريقة التعامل مع هذه المسألة من أجل إزالة هذا القالب.تحتوي هذه المقالة ترجمة آلية، يجب تدقيقها وتحسينها أو إزالتها لأنها تخالف سياسات ويكيبيديا.(نقاش)
N write.svg
تعرَّف على طريقة التعامل مع هذه المسألة من أجل إزالة هذا القالب.هذه مقالة غير مراجعة. ينبغي أن يزال هذا القالب بعد أن يراجعها محرر مغاير للذي أنشأها؛ إذا لزم الأمر فيجب أن توسم المقالة بقوالب الصيانة المناسبة. يمكن أيضاً تقديم طلب لمراجعة المقالة في الصفحة المخصصة لذلك. (ديسمبر 2020)
Philomela

فيلوميلا اليونانيةfɪləˈmiələ أو Philomel (ˈfɪləˌmɛl ؛ باليونانية: Φιλομήλη، Philomēlē)

هي شخصية ثانوية في الأساطير اليونانية وكثيراً ما يتم الإستشهاد بها كرمز مباشر ورمز في الأعمال الأدبية والفنية والموسيقية في  الشريعة الغربية. تم التعرف عليها على أنها "أميرة أثينا" والأصغر من ابنتي بانديون الأول، ملك أثينا، وزوكسيبي. كانت أختها بروسن زوجة الملك تيريوس من تراقيا. في حين أن الأسطورة لها العديد من الاختلافات، فإن التصوير العام هو أن فيلوميلا، بعد تعرضها للاغتصاب والتشويه من قبل زوج أختها، تيريوس، تحصل على انتقامها وتحولت إلى طائر عندليب (Luscinia megarhynchos)، طائر مشهور بأغنيته.  بسبب العنف المرتبط بالأسطورة، غالباً ما يتم تصوير أغنية العندليب أو تفسيرها على أنها رثاء حزين. في الطبيعة، أنثى العندليب هي في الواقع صامتة، ولا يغني إلا الذكر.[1][2]

أوفيد وغيره من الكتاب قد جعلوا الارتباط (إما بشكل خيالي أو عن طريق الخطأ) أن أصل اسمها كان "عاشق الأغنية"، مشتق من اليونانية φιλο- و μέλος ("أغنية") بدلاً من μῆλον ("فاكهة" أو "خروف"). الاسم يعني "عاشق الفاكهة"، "عاشق التفاح" أو "محب الغنم".[3]

Philomela and Procne

فيلوميلا في الأسطورة[عدل]

يمكن العثور على العرض الأكثر اكتمالا ووجوداً لقصة فيلوميلا Philomela و بروسن Procne و تيريوس  Tereus في الكتاب السادس من تحولات الشاعر الروماني ( Ovid Publius Ovidius Naso) قبل الميلاد - 17/18 بعد الميلاد)، حيث تصل القصة إلى نهايتها. التطور الكامل خلال العصور القديمة. من المحتمل أن أوفيد اعتمد على المصادر اليونانية واللاتينية التي كانت متوفرة في عصره مثل مكتبة Pseudo-Apollodorus (القرن الثاني قبل الميلاد) [4]، أو المصادر التي لم تعد موجودة أو موجودة اليوم فقط في شظايا - خاصة سوفوكليس " الدراما المأساوية تيريوس (القرن الخامس قبل الميلاد).[5] وفقاً لأوفيد، في السنة الخامسة من زواج بروكن من تيريوس، ملك تراقيا وابن آريس، طلبت من زوجها" دعني في  أثينا أختي العزيزة تراها أو دعها تأتي إلى تراقيا وتزورني. "وافقت تيريوس على السفر إلى أثينا ومرافقة أختها فيلوميلا إلى تراقيا. كان الملك بانديون من أثينا، والد فيلوميلا وبروكني، متخوفاً من ترك ابنته الوحيدة المتبقية تغادر منزله وحمايتها، وطلب من تيريوس حمايتها كما لو كان والدها. يوافق تيريوس. ومع ذلك، اشتهى تيريوس فيلوميلا عندما رآها لأول مرة، ونمت تلك الشهوة أثناء رحلة العودة إلى تراقيا. عند وصوله إلى تراقيا، أجبرها على الذهاب إلى كوخ أو منزل في الغابة واغتصبها. بعد الاعتداء، هددها تيريوس ونصحها بالتزام الصمت. كانت فيلوميلا متحدياً وأغضبت تيريوس. في سخطه قطع لسانها وتركها في المقصورة. في خطاب Ovid's Metamorphoses Philomela المتحدي (في الترجمة الإنجليزية للقرن الثامن عشر) على النحو التالي:

لا يزال انتقامي سيستغرق وقته المناسب، وتناسب حقك من جرمك الجهنمية. نفسي، تخلى عنها، وخالية من العار، من خلال العالم الواسع ستعلن أفعالك ؛ أو إذا كنت سجينًا في هذا العرين الوحيد، حجب، ودفن من على مرأى من الرجال، صوتي الحزين ستتحرك الصخور الشفقة، وشكاوي صدى من خلال البستان.اسمعني، يا السماء!  وإذا كان الله موجوداً، دعه ينظر إلي ويقبل صلاتي.

نظراً لعدم قدرتها على الكلام بسبب إصاباتها، نسجت فيلوميلا نسيجاً (أو رداءاً) يروي قصتها وأرسلها إلى بروسني. كانت بروسني غاضبة وانتقاماً لها، قتلت ابنها على يد تيريوس، إتيس (أو إيتيلوس)، وسلقته وخدمته كوجبة لزوجها. بعد أن أكل تيريوس إتيس، قدمت له الأخوات رأس ابنه المقطوع، ووجبة أكل لحوم البشر وأصبح على علم بتآمرهم. انتزع فأساً وطاردهم بنية قتل الأخوات. هربوا لكن تيريوس كاد أن يتفوق عليهم في Daulia في Phocis. من اليأس، صلوا للآلهة أن تتحول إلى طيور وأن تهرب من غضب تيريوس وانتقامه. حولت الآلهة Procne إلى طائر السنونو و Philomela إلى عندليب. بعد ذلك، ستحول الآلهة تيريوس إلى هدهد.

Philomela and Procne

اختلافات في الأسطورة[عدل]

من المعتاد أن يتم تغيير قصص الأساطير من العصور القديمة بمرور الوقت أو ظهور اختلافات متنافسة في الأسطورة.[6] مع قصة فيلوميلا، تتعلق معظم الاختلافات بالأخت التي أصبحت العندليب أو السنونو، وإلى أي نوع من الطيور تم تحويل تيريوس. منذ تحولات اوفد، كان من المقبول عموماً أن برونسي  Procne تحول إلى عندليب، و Philomela إلى طائر السنونو.  وصف تيريوس بأنه "حلقات" تمت ترجمته عموماً على أنه هدهد (الاسم العلمي: Upupa epops).  نظراً لأن العديد من المصادر السابقة لم تعد موجودة، أو بقيت فقط في أجزاء، فإن نسخة Ovid من الأسطورة كانت الأكثر ديمومة وتأثيراً على الأعمال اللاحقة.

تقول المصادر اليونانية المبكرة أن فيلوميلا تحول إلى سنونو، ليس له ترنيمة ؛ تحولت برونسي Procne إلى عندليب، تغني أغنية جميلة ولكنها حزينة في ندم شديد.

مصادر لاحقة، من بينها أوفيد Ovid و Hyginus و Bibliotheca of Pseudo-Apollodorus، وفي الأدب الحديث كتب الشعراء الرومانسيون الإنجليز مثل كيتس أنه على الرغم من أنها كانت بلا لسان، فقد تحولت فيلوميلا إلى عندليب، و Procne إلى ابتلاع. أدت نسخة Eustathius من القصة إلى عكس الأخوات، بحيث تزوج Philomela من Tereus وأن Tereus اشتهى بعد ذلك Procne.[7] ومن الجدير بالذكر أنه في التصنيف والتسمية ذات الحدين، فإن اسم جنس المارتينز (الأكبر بين الجسد بين  ابتلاع الأجناس) هو Progne (شكل لاتيني من Procne).  الأجناس الأخرى ذات الصلة التي سميت على اسم الأسطورة تشمل Crag Martins Ptyonoprogne و Saw-Wings Psalidoprocne. من قبيل الصدفة، على الرغم من أن معظم صور العندليب وأغنيته في الفن والأدب هي لعندليب أنثى، فإن أنثى النوع لا تغني - إن ذكر النوع هو الذي يغني أغنيته المميزة.[1][2] في تقرير مبكر، كتب سوفوكليس أن تيريوس قد تحول إلى طائر ذو منقار كبير يترجمه بعض العلماء على أنه صقر[7] في حين أن عددًا من الروايات والأعمال الأخرى (بما في ذلك الكوميديا القديمة لأريستوفانيس الطيور) تمسك بأن تيريوس تم تغييره بدلاً من ذلك إلى هدهد. تشير الترجمات اللاحقة المختلفة لأوفيد إلى أن تيريوس قد تحول إلى طيور أخرى غير الصقر والهدهد، بما في ذلك إشارات درايدن وجوير إلى طائر لابوينج. يتجاهل العديد من الكتاب التفاصيل الرئيسية للقصة. وفقاُ لباوسانياس، كان تيريوس نادماً جداً على أفعاله ضد فيلوميلا وإيتيس (لم يتم وصف طبيعة الأفعال) لدرجة أنه قتل نفسه. ثم يظهر عصفوران فيما تندب النساء موته. حذفت العديد من المصادر اللاحقة تشويه فيلوميلا كلياً عن طريق قطع اللسان.

وفقاً لثيوسيديدس، لم يكن تيريوس ملكاً لتراقيا، بل كان من داوليا في فوسيس، وهي مدينة يسكنها التراقيون. يستشهد ثوسيديديس كدليل على ذلك أن الشعراء الذين يذكرون العندليب يشيرون إليه على أنه "طائر دوليان".  يُعتقد أن ثيوسيديدس علق على الأسطورة في عمله الشهير عن الحرب البيلوبونيسية لأن مسرحية سوفوكليس خلطت بين تيريوس الأسطوري والحاكم المعاصر تيريس الأول من تراقيا.

عناصر مستعارة من أساطير وقصص أخرى[عدل]

تأثرت قصة فيلوميلا وبروكن وتيريوس إلى حد كبير بمأساة تيريوس المفقودة التي تعرض لها سوفوكليس. تدعي الباحثة جيني مارش أن سوفوكليس استعارت بعض عناصر الحبكة من دراما يوريبيديس - لا سيما قتل زوجة لطفلها في عمل انتقامي من زوجها - وأدرجتها في مأساته تيريوس. وهي تشير إلى أن وأد الأطفال من Itys لم يظهر في أسطورة تيريوس حتى مسرحية سوفوكليس وأنه تم تقديمه بسبب ما تم استعارته من Euripides.

من الممكن أن تكون الموضوعات الاجتماعية والسياسية قد نسجت طريقها إلى القصة على أنها تناقض بين الأثينيين الذين اعتقدوا أنهم القوة المهيمنة في اليونان والشعوب اليونانية الأكثر حضارة، والتراقيون الذين اعتبروا "بربريين"  العرق ".[4] من الممكن أن تكون هذه العناصر منسوجة في مسرحية سوفوكليس تيريوس وأعمال أخرى في تلك الفترة.

Philomela and Tereus

المظاهر في الشريعة الغربية[عدل]

تم استخدام مادة أسطورة فيلوميلا في العديد من الأعمال الإبداعية - الفنية والأدبية - على مدار 2500 عام الماضية.[8] على مر القرون، ارتبطت الأسطورة بصورة العندليب ووصفت أغنيته بأنها جميلة للغاية ومحزنة. وقد أدى الاستخدام المستمر للصورة في الأعمال الفنية والأدبية والموسيقية إلى تعزيز هذا الارتباط.

من العصور القديمة وتأثير أوفيد[عدل]

من العصور القديمة وتأثير أوفيد بداية من ملحمة هوميروس، استحضار المسرحيون والشعراء القدامى قصة فيلوميلا والعندليب في أعمالهم.  والجدير بالذكر أنه كان جوهر مأساة تيريوس التي كتبها سوفوكليس (ضائعة، موجودة فقط في شظايا) ولاحقاً في مجموعة من المسرحيات لفيلوكليس، ابن شقيق صاحب الكاتب المسرحي العظيم إسخيلوس.  في أجاممنون لإسخيلوس، لدى النبية كاساندرا هاجس رؤيا لموتها حيث ذكرت العندليب وإيتيس، وهي تبكي:بصوت عالٍ

آه لقدرك، أيها العندليب بعض العزاء الذي تحملته السماء على ويلاتك، مكسواً بأعمدة بنية ناعمة، والحياة بعيداً عن النحيب

في شعره، يشير أرسطو إلى "صوت المكوك" في مأساة سوفوكليس - تيريوس كمثال على الجهاز الشعري الذي يساعد في  "الاعتراف" - التغيير من الجهل إلى المعرفة - لما حدث سابقاً في المؤامرة. مثل هذا الجهاز، وفقاً لأرسطو، "ابتكره" الشاعر، وبالتالي فهو "غير فني".  أثار أريستوفانيس العلاقة بين أغنية العندليب والشعر في كوميديا The Birds وفي شعر Callimachus.  يقارن الشاعر الروماني فيرجيل حداد أورفيوس على يوريديس بـ "رثاء العندليب".

في حين أن إعادة سرد أوفيد للأسطورة هي النسخة الأكثر شهرة من القصة، فقد كان لديه العديد من المصادر القديمة التي يعتمد عليها قبل أن ينتهي من التحولات في (8 م).  كانت العديد من هذه المصادر متاحة بلا شك لـ Ovid خلال حياته ولكنها فقدت أو تأت إلينا في الوقت الحالي في أجزاء فقط. في نسخته، أعاد أوفيد صياغة العديد من العناصر ودمجها من هذه المصادر القديمة. نظرًا لأن كتابه هو الإصدار الأكثر اكتمالًا ودائمًا من الأسطورة، فهو أساس العديد من الأعمال اللاحقة.

في القرن الثاني عشر، تكيفت الفرنسية (تروبادور) Chrétien de Troyes، العديد من الأساطير التي تم سردها في تحولات Ovid إلى الفرنسية القديمة. ومع ذلك، لم يكن دي تروا وحده في تكييف مادة أوفيد. روى جيفري تشوسر القصة في عمله غير المكتمل The Legend of Good Women وأشار بإيجاز إلى الأسطورة في قصيدته الملحمية Troilus and Criseyde. أدرج جون جاور الحكاية في كتابه Confessio Amantis.  الإشارات إلى فيلوميلا Philomela شائعة في عصور ars nova و ars subtilior و ars mutandi الموسيقية في أواخر القرن الرابع عشر وأوائل القرن الخامس عشر.

في إنجلترا الإليزابيثية واليعقوبية[عدل]

خلال أواخر عصر النهضة والإليزابيثي، تضمنت صورة فيلوميلا والعندليب عناصر من الحداد والجمال بعد تعرضهما لعمل من أعمال العنف.  في قصيدته الطويلة ( "The Steele Glas"1576)، يصور الشاعر جورج جاسكوين (1535-1577) "فيلوميل" كممثلة للشعر (Poesys)، وأختها Progne في دور السخرية (Satyra)، و Tereus كـ "vayne Delight". توصيف فيلوميلا والعندليب هو أن امرأة اختارت أن تمارس إرادتها في استعادة صوتها ومقاومة تلك القوى التي تحاول إسكاتها. أشار النقاد إلى استخدام جاسكوين لأسطورة فيلوميلا كجاذبية شخصية وأنه كان يقاتل في معركة شعرية مع أعدائه الذين عارضوا قصائده بعنف. في قصيدة جاسكوين "الشكوى من فيلومين" (1576)، استخدمت الأسطورة لتصوير العقوبة والسيطرة.

في "رد الحورية على الراعي"، ينقل السير والتر رالي (1554-1618) العزاء فيما يتعلق برفض الحورية القاسي للتقدم الرومانسي للراعي في روح "الوقت يداوي كل الجروح" من خلال الاستشهاد في المقطع الثاني (من بين عدة أمثلة  ) أنه في نهاية المطاف، بمرور الوقت، ستصبح فيلوميل "غبية" لألمها، وأن انتباهها سينتج عن الألم بسبب أحداث الحياة القادمة.

في قصيدة الحب التي كتبها السير فيليب سيدني (1554-1586) بعنوان "العندليب"، يقارن الراوي، الذي يعشق امرأة لا يستطيع أن يمتلكها، وضعه الرومانسي الخاص بمحنة فيلوميلا ويدعي أن لديه سببًا إضافياً ليكون  حزين.  ومع ذلك، فقد وصف النقد الأدبي الأخير هذا الادعاء بأنه متحيز جنسانياً وتهميشاً مؤسفًا لاغتصاب Philomela الصادم. تجادل سيدني بأن الاغتصاب كان "فائضاً من الحب" وأقل شدة من الحرمان من الحب كما يتضح من الجملة، "بما أن الرغبة هي الويل أكثر من الإكثار من الحصول".

يستخدم الكاتب المسرحي والشاعر ويليام شكسبير (1564-1616) أسطورة فيلوميلا بشكل متكرر - وعلى الأخص في مأساته تيتوس أندرونيكوس (1588-1593) حيث تشير الشخصيات مباشرة إلى تيريوس وفيلوميلا في التعليق على اغتصاب وتشويه لافينيا من قبل آرون،  تشيرون وديمتريوس.  تحدث إشارات بارزة إلى فيلوميلا أيضاً في تصوير لوكريس في فيلم اغتصاب لوكريس، في تصوير إيموجين في سيمبلين، وفي تهويدة تيتانيا في حلم ليلة منتصف الصيف حيث تسأل فيلوميل  أن "تغني في تهويدنا الجميل".[9] في Sonnet 102، يخاطب شكسبير عشيقته ("الشاب العادل") ويقارن شعره المحبب بأغنية العندليب، مشيراً إلى أن "ترانيمها الحزينة صمت الليل" (سطر 10)، وذلك كما يفعل الشاعر "  امسك لسانه "(السطر 13) احتراماً لأغنية العندليب الأجمل حتى" لا يملأك بأغنيتي "(السطر 14). إميليا لانيير (1569–1645)، شاعرة اعتبرها بعض العلماء هي المرأة المشار إليها في شعر ويليام شكسبير بـ "السيدة المظلمة"، تشير إلى فيلوميلا في قصيدة رعايتها "وصف كوكيم" في  (Salve Deus Rex Judaeorum (1611).  قصيدة لانير، المكرسة لمارجريت كليفورد، كونتيسة كمبرلاند وابنتها الليدي آن كليفورد تشير إلى "طبقات متنوعة" لفيلوميلا (السطر 31) ولاحقاً إلى "حزنها" (سطر 189).

تظهر صورة العندليب بشكل متكرر في شعر الفترة معها وأغنيتها التي وصفها الشعراء بأنها مثال على "الفرح" والبهجة أو كمثال على الكآبة والحزن والحداد.  ومع ذلك، يستخدم الكثيرون العندليب كرمز للحزن ولكن دون إشارة مباشرة إلى أسطورة فيلوميلا

Philomela and Procne by anonim

في الأعمال الكلاسيكية والرومانسية[عدل]

أعاد الشعراء في العصر الرومانسي صياغة الأسطورة وقاموا بتكييف صورة العندليب بأغنيته ليكون شاعراُ و "سيداً في فناً رائعاً يمكن أن يلهم الشاعر البشري".  بالنسبة لبعض الشعراء الرومانسيين، بدأ العندليب يأخذ صفات الملهمة.  جون كيتس (1795-1821)، في "قصيدة لعندليب" (1819)، يجعل العندليب مثاليًا باعتباره شاعرًا حقق الشعر الذي يتوق كيتس نفسه لكتابته.  يوظف كيتس مباشرة أسطورة فيلوميل في "عشية القديسة أغنيس" (1820) حيث يعكس اغتصاب مادلين بواسطة بورفيرو اغتصاب فيلوميلا بواسطة تيريوس. استدعى شاعر كيتس المعاصر بيرسي بيشي شيلي (1792-1822) صورة مماثلة للعندليب، حيث كتب في كتابه "الدفاع عن الشعر" أن "الشاعر هو العندليب الذي يجلس في الظلام ويغني ليهتف بوحدته بأصوات حلوة ؛  إن مراقبيه مثل الرجال مفتونون بلحن موسيقي غير مرئي، يشعر أنهم متأثرون ولطيفون، لكنهم لا يعرفون من أين أو لماذا ".

في فرنسا، كان فيلم فيلوميل عبارة عن إنتاج مسرحي أوبرالي للقصة، أنتجه لويس لاكوست في عهد لويس الرابع عشر.

نُشر لأول مرة في مجموعة Lyrical Ballads، "The Nightingale" (1798) هو محاولة من قبل Samuel Taylor Coleridge (1772–1834) للابتعاد عن الارتباطات بأن أغنية العندليب كانت واحدة من الكآبة وربطها بالتجربة المبهجة للطبيعة.  وأشار إلى أنه "في الطبيعة لا يوجد شيء حزن"، (السطر 15) معربًا عن الأمل "ربما لا ندنس أصوات الطبيعة الجميلة، المليئة بالحب دائمًا والفرح"  (الأسطر 40-42).

في ختام القصيدة، كتب كوليردج عن أب أخذ ابنه الباكي إلى الخارج في الليل:

ورأى القمر، وسكت حالًا، يعلق بكاءه، ويضحك بصمت أكثر، بينما عيناه الجميلتان تسبحان بالدموع غير المتساقطة، " هل لمعان في شعاع القمر الأصفر  حسنا- إنها حكاية الأب: ولكن إذا كانت تلك الجنة يجب أن تعطيني الحياة، سوف تنمو طفولته مألوفة مع هذه الأغاني، ذلك مع الليل قد يربط بين الفرح.

كولريدج وصديقه ويليام وردزورث (1770-1850)، الذي وصف العندليب بأنه "قلب ناري"، وصوره "كمثال على الإبداع الشعري الطبيعي"، و  "صوت الطبيعة".

تشمل الإشارات البارزة الأخرى ما يلي:

في مسلسل ويليام ميكبيس ثاكيراي 1847-1848 فانيتي فير، يؤدي بيكي شارب الحزورات من كليتمنسترا (الملوك) وفيلوميلا (البكم الساحر للملك، الذي دفعه لقتله) أمام أمير إنجلترا. علاوة على ذلك، تم تصميم أدائها لفيلوميلا بعد المسرحية من عصر لويس الرابع عشر، في إشارة إلى إمكانية أن تصبح ماركيز دي مينتينون آخر.

في قصيدة "فيلوميلا" (1853) للشاعر الإنجليزي ماثيو أرنولد (1822-1888)، يسأل الشاعر عند سماعه بكاء العندليب الهارب إذا كان بإمكانه أن يجد السلام والشفاء في الريف الإنجليزي بعيدًا عن اليونان، على الرغم من أنه يأسف على ذلك.  الألم والعاطفة "الأبدية".

في قصيدته "The Burden of Itys" التي كتبها عام 1881، يصف أوسكار وايلد Itys بأنه رمز الفن اليوناني والمتعة تتناقض مع المسيح. تتم مقارنة المناظر الطبيعية في اليونان أيضاً بالمناظر الطبيعية في إنجلترا، وتحديداً كينت وأكسفورد.

كتب ألجرنون تشارلز سوينبيرن (1837-1909) قصيدة بعنوان "إيتيلوس" استناداً إلى القصة التي يسأل فيها فيلوميلا وبروسني، بعد أن تحولوا إلى العندليب والابتلاع، متى سيتمكنون من نسيان حزن قتل إيتيلوس -  الإجابة هي أنهم سينسون عندما ينتهي العالم.

تستحضر الشاعرة الإنجليزية آن ييرسلي (1753-1806) في رثاء معاناة العبيد الأفارقة الأسطورة وتتحدى أن أغنيتها "ستعلم فيلوميل الحزين نغمة أعلى" في قصيدتها المؤيدة لإلغاء الرق "قصيدة عن وحشية تجارة الرقيق"  (1788)

في فيلم A la Juventud Filipina، استخدم البطل الوطني الفلبيني خوسيه ريزال (1861-1896) صورة فيلوميل كمصدر إلهام للشباب الفلبينيين لاستخدام أصواتهم للتحدث عن الظلم الإسباني والقمع الاستعماري

Philomela

في الأعمال الحديثة[عدل]

يتم الحفاظ على أسطورة فيلوميلا إلى حد كبير من خلال ظهورها كأداة قوية في الشعر. في القرن العشرين، أشار الشاعر الأمريكي البريطاني تي إس إليوت (1888-1965) مباشرة إلى الأسطورة في أشهر قصائده، أرض النفايات (1922)، حيث وصف،" تغيير فيلوميل من قبل الملك البربري أجبرت بوقاحة  بعد هناك العندليب ملأ كل الصحراء بصوت لا ينتهك وما زالت تبكي، وما زال العالم يلاحقها، " دورق" لآذان قذرة".

توظف إليوت الأسطورة لتصوير موضوعات الحزن والألم وأن الانتقام الوحيد الممكن للتعافي أو التجديد هو الانتقام. العديد من هذه الإشارات تشير إلى أداءات شعراء آخرين للأسطورة، بما في ذلك أعمال أوفيد وغاسكوين. تشير إشارات إليوت إلى غناء العندليب من قبل الدير في "سويني والعندليب" (1919-1920) إشارة مباشرة إلى مقتل أجاممنون في مأساة إسخيلوس - حيث أثار الكاتب المسرحي اليوناني أسطورة فيلوميلا مباشرة. تصف القصيدة سويني بأنه متوحش وأن امرأتين في القصيدة تتآمران ضده لإساءة معاملتهما. لا يعكس هذا عناصر موت أجاممنون في مسرحية إسخيلوس فحسب، بل يعكس انتقام الأخت من تيريوس في الأسطورة.[10]

في قصيدة "إلى العندليب"، يقارن الشاعر الأرجنتيني خورخي لويس بورخيس (1899-1986) جهوده كشاعر برثاء الطائر على الرغم من أنه لم يسمع به من قبل. يصف أغنيتها بأنها "مرصعة بالأساطير" وأن تطور الأسطورة قد شوهها - وأن آراء الشعراء والكتاب الآخرين منعت الشاعر والقارئ من سماع الصوت الأصلي ومعرفة جوهر الأغنية.

قام العديد من الفنانين بتطبيق حساب Ovid على الترجمات الجديدة أو إعادة الصياغة، أو تكييف القصة على المسرح. استخدم الشاعر البريطاني تيد هيوز (1930-1998) الأسطورة في عمله عام 1997 حكايات من أوفيد (1997) والتي كانت ترجمة فضفاضة وإعادة سرد لأربع وعشرين حكاية من تحولات أوفيد. كتب كل من الكاتب المسرحي الإسرائيلي هانوخ ليفين (في عاهرة بابل الكبرى) والكاتبة المسرحية الإنجليزية جوانا لورينز (في The Three Birds) مسرحيات تستند إلى القصة. تم تكييف القصة في أوبرا من قبل الملحن الإسكتلندي جيمس ديلون في عام 2004[11]، وتكوين صوتي عام 1964 من قبل الملحن الأمريكي ميلتون بابيت مع نص من جون هولاندر.

استخدمت العديد من الكاتبات أسطورة فيلوميلا في استكشاف موضوع الاغتصاب، والمرأة والسلطة (التمكين) والمواضيع النسوية، بما في ذلك الروائية مارجريت أتوود في روايتها "العندليب" المنشورة في The Tent (2006)، وإيما تينانت في قصتها "Philomela  "، جينين هول جيلي التي استخدمت الأسطورة في العديد من القصائد المنشورة في (Becoming the Villainess 2006)، و Timberlake Wertenbaker في مسرحيتها

(The Love of the Nightingale 1989) (تم تعديلها لاحقاً في أوبرا تحمل الاسم نفسه. بقلم ريتشارد ميلز).  قامت الكاتبة المسرحية الكندية إيرين شيلدز بتعديل الأسطورة في مسرحيتها (If We Were Bird 2011)، التي فازت بجائزة الحاكم العام للدراما لعام 2011. وفي الآونة الأخيرة، أعادت الشاعرة والمؤلفة ميليسا ستودارد حياة جديدة للأسطورة في قصيدتها "  لسان فيلوميلا يقول "(2019)، منشور في مجلة الشعر بويتري عدد مايو 2019[12]

المراجع[عدل]

  1. أ ب "And a nightingale sang... experienced males 'show off' to protect their territories". phys.org (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 11 ديسمبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. أ ب "Male Nightingales Explore by Day, Seduce by Night". web.archive.org. 2013-10-30. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. ^ Georgics: With a Vocabulary (باللغة الإنجليزية). 1884. مؤرشف من الأصل في 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. أ ب "David Fitzpatrick | Practitioners' Voices in Classical Reception Studies | Open University". www.open.ac.uk. مؤرشف من الأصل في 21 يوليو 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Fitzpatrick, David (2001). "Sophocles' "Tereus"". The Classical Quarterly. 51 (1): 90–101. ISSN 0009-8388. مؤرشف من الأصل في 10 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ "What is Myth?". web.archive.org. 2007-08-07. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. أ ب The Odyssey of Homer (باللغة الإنجليزية). 1806. مؤرشف من الأصل في 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Chandler, Albert R. (1934). "The Nightingale in Greek and Latin Poetry". The Classical Journal. 30 (2): 78–84. ISSN 0009-8353. مؤرشف من الأصل في 6 نوفمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ "The Significance of the Reference to Philomel in "A Midsummer Night's Dream" by Shakespeare". Article Myriad (باللغة الإنجليزية). 2011-12-04. مؤرشف من الأصل في 22 ديسمبر 2019. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ "Waste Land". www.elcamino.edu. مؤرشف من الأصل في 25 فبراير 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ "James Dillon – The Living Composers Project". composers21.com. مؤرشف من الأصل في 4 أكتوبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. ^ Foundation, Poetry (2020-12-31). "Philomela's tongue says by Melissa Studdard". Poetry Magazine (باللغة الإنجليزية). مؤرشف من الأصل في 9 أغسطس 2020. اطلع عليه بتاريخ 31 ديسمبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)