كريس (سلاح)

كريس (سلاح)
النوع	خنجر، وسيف
بلد الأصل	إندونيسيا
	تعديل مصدري - تعديل

الكريس هو نوع من السلاح الأبيض التقليدي يشتهر في منطقة جنوب شرق آسيا، ويعني اسمه في اللغة الملايوية: الخنجر؛ إذ أنه يكون على شكل خنجر متموج غير متناظر. انتشر استخدام الكريس في الماضي في إندونيسيا وماليزيا والفلبين.

نظراً لأهميته الثقافية والمعنوية وضع سلاح الكريس سنة 2008 في قائمة اليونسكو للتراث الثقافي اللامادي.^[1]

أصل الكلمة

كلمة "كريس" مشتقة من المصطلح الجاوي القديم الذي يعني "خنجر".^[2] في اللغة الجاوية، يُعرف الكريس باسم keris (ꦏꦼꦫꦶꦱ꧀) في سجل ngoko dhuwung (ꦝꦸꦮꦸꦁ) في سجل krama، و wangkingan ( ꦮꦁꦏꦶꦁꦔꦤ꧀ ) في مفردات krama inggil.^[3]^[2] في اللغة الملايوية (ثم الإندونيسية^[4] والماليزية^[5])، والسوندية، والبالية، والساساكية، تُكتب keris (بيكون وجاوي: کريس). ومن الأسماء الأخرى karih في مينانغكاباو، و سيلي (ᨔᨙᨒᨙ) في بوجينيزي وماكاساريسي.

تُعدّ الفلبين وتايلاند استثناءين بارزين. ففي الفلبين، يُعرف الكريس والخناجر المشابهة باسم gunong أو gulok أما النسخ الأكبر حجماً من السيوف القاطعة فتُعرف باسم kalis أو sundang إدخل سيف الكاليس الأكبر حجماً من سلطنة سولو في الفلبين إلى كاليمانتان وسولاوسي في إندونيسيا، حيث أصبح يُعرف باسم keris Sulu^[6]^[7]

في تايلاند، تُكتب الكلمة دائمًا kris وتُنطق إما kris أو krit (กริช في اللغة التايلاندية، بينما في لهجة يالا، تُكتب kareh. وفي كمبوديا تُكتب kris (គ្រីស) في اللغة الخميرية. ومن التهجئات البديلة الأخرى التي يستخدمها الأوروبيون "cryse" و"crise" و"criss" و"kriss" و"creese". وفي اللغة الإنجليزية، غالبًا ما يكون الجمع هو "kris" فقط.

التاريخ

الأصل

ذكر مصطلح كريس في العديد من النقوش الجاوية القديمة التي نشأت من مملكة ماتارام الهندوسية البوذية في جاوة الوسطى، بما في ذلك نقش الإنسان (707 ساكا أو 875 م)، نقش جورونغان ونقش هاليوانغبانج (708 ساكا أو 876 م)، نقش التاجي (823 ساكا أو 901 م)، نقش بوه (827 ساكا أو 905 م)، ونقش روكام (829 ساكا أو 907 م).^[8] ^:266تظهر أيضًا رسومات محتملة للخنجر على النقوش البارزة للمعابد مثل معبد بوروبودور (825) ومعبد برامبانان (850).

يمكن العثور على وصف لخنجر صغير من جاوة يُشبه الكريس في مصدر صيني من عهد أسرة سونغ في القرن العاشر. في عام 992، وصل مبعوث من شيبو (جاوة) إلى البلاط الصيني حاملاً معه هدايا كثيرة، تتضمن خنجراً بمقبض رائع مصنوع من قرن وحيد القرن والذهب، وحريراً منسوجاً بزخارف نباتية من خيوط الذهب، وعاجاً، ولآلئ، وحريراً بألوان مختلفة، وخشب صندل عطري، وملابس قطنية بألوان مختلفة، وأصداف سلاحف، ومجموعة أدوات لتحضير جوز التنبول^:199 وحصيرة من الخيزران عليها صورة ببغاء أبيض ، ونموذجاً صغيراً لمنزل مصنوع من خشب الصندل مزين بحلي ثمينة.^[9]^:199

ومع ذلك، تشير دراسة رافلز (1817) عن كاندي سوكوه إلى أن الكريس المعروف اليوم ظهر حوالي عام 1361. في مملكة ماجاباهيت، شرق جاوة. يُظهر المشهد المنقوش على معبد سوكوه في وسط جاوة، والذي يعود تاريخه إلى القرن الخامس عشر الميلادي من عهد ماجاباهيت، ورشة حداد خناجر جاوية. يصور المشهد بهيما حدادًا على اليسار يطرق المعدن، وغنيش في الوسط، وأرجونا على اليمين يشغل منفاخ المكبس لنفخ الهواء في الفرن. يعرض الجدار خلف الحداد أدوات متنوعة مصنوعة في المسبك، بما في ذلك الخناجر (كريس). تؤكد هذه الصور للخناجر في معبد كاندي سوكوه أن الخناجر كانت قد اكتسبت مكانة مرموقة في الثقافة الجاوية بحلول عام ١٤٣٧.

في كتاب "ينغيا شنغلان" - وهو سجل عن رحلة تشنغ خه (1405-1433) - يصف ما هوان ذلك

كان جميع الرجال في ماجاباهيت، من الملك إلى عامة الشعب، من صبي يبلغ من العمر ثلاث سنوات إلى الشيوخ، يضعون خنجر "بولاتو" (أو خنجر "بلاتي" أو بشكل أدق خنجر "كريس") في أحزمتهم. الخناجر مصنوعة بالكامل من الفولاذ بنقوش معقدة مرسومة بسلاسة. المقابض مصنوعة من الذهب أو قرن وحيد القرن أو العاج المنحوت عليه صورة إنسان أو شيطان؛ أعمال النحت رائعة ومتقنة الصنع.^[10]

ذكر هذا التقرير الصيني أيضاً أن الإعدام العلني بالطعن باستخدام هذا النوع من الخناجر كان شائعاً. لم تكن مملكة ماجاباهيت تعرف الجلد كعقوبة، سواء كانت شديدة أو خفيفة. كانوا يربطون أيدي المذنبين من الخلف بحبل من الخيزران، ويسيرون بهم لبضع خطوات، ثم يطعنونهم طعنة أو طعنتين في الظهر بين الأضلاع، مما يؤدي إلى نزيف حاد وموت فوري.

يُعدّ خنجر كناود حاليًا أقدم خنجر معروف باقٍ في العالم.^[11] أُهديَ هذا الخنجر إلى الطبيب الهولندي تشارلز كناود من قِبَل باكو علم الخامس في يوجياكارتا بجاوة في القرن التاسع عشر، وهو معروض في متحف تروبين في أمستردام. يحمل الخنجر تاريخ 1264 ساكا (الموافق 1342). في نصله الحديدي. يشتبه العلماء في أن الخنجر، نظرًا لخصائصه المميزة، قد يكون أقدم من ذلك، ولكنه زُيّن خلال فترة ماجاباهيت احتفالًا بحدث هام.^[5] يحمل الخنجر مشاهد من ملحمة رامايانا على طبقة رقيقة غير عادية من النحاس تغطيه جزئيًا.

التطوير والتوزيع

خنجر كريس مُصوَّر على نقش معبد باناتاران. يحمل المعبد الرئيسي تاريخ 1269 ساكا أو 1347 CE.
خنجر كريس غير مثبت على نقش معبد باناتاران

على الرغم من أن سكان جنوب شرق آسيا كانوا على دراية بهذا النوع من الأسلحة الطعنية، إلا أن تطوير الكريس على الأرجح حدث في جاوة بإندونيسيا. ومن منشئه في جاوة، انتشر استخدام الكريس في جميع أنحاء الأرخبيل الإندونيسي وسنغافورة وماليزيا وجنوب تايلاند والفلبين من خلال الدبلوماسية والتجارة^:267^[8]^:267ويعزو بعض المؤرخين انتشار الكريس إلى دول أخرى مثل تايلاند وماليزيا والفلبين إلى النفوذ المتزايد لإمبراطورية ماجاباهيت في جاوة حوالي عام 1492.^[12]

سانغيانغ سيكسا كاندانج كاريسيان المقطع السابع عشر، مخطوطة سوندانية يرجع تاريخها إلى ساكا 1440 أو 1518 يصف كتاب "الكريس" (CE) الكريس بأنه سلاح الملوك، بينما يصف كتاب "الكوجانغ" (kujang) بأنه سلاح الفلاحين. وتوجد ادعاءات بوجود أشكال أقدم من الكريس تعود إلى ما قبل عهد مملكة ماجاباهيت، لكن لا يمكن التحقق من أي منها. في الماضي، كانت معظم الكريس ذات شفرات مستقيمة، لكن هذا أصبح أقل شيوعًا مع مرور الوقت. ويصف تومي بيريس، في أوائل القرن السادس عشر، أهمية الكريس لدى الجاويين.

الاستخدام

على الرغم من شيوع الاعتقاد بأن الخناجر (الكريس) كانت الأسلحة الرئيسية التي يستخدمها المقاتلون في الماضي، إلا أنها كانت في الواقع سلاحًا ثانويًا يحمله المحاربون في حال فقدوا سلاحهم الرئيسي، والذي كان عادةً رمحًا. أما بالنسبة لعامة الناس، فكانوا يرتدون الخناجر يوميًا، وخاصة أثناء السفر، تحسبًا للحاجة إليها للدفاع عن النفس. وفي أوقات السلم، كان الناس يرتدون الخناجر كجزء من زيهم الاحتفالي. وكانت خناجر الاحتفالات تُزين بدقة متناهية بنقوش معقدة من الذهب والأحجار الكريمة. وكانت هذه الخناجر تُورث عبر الأجيال وتُستخدم في المناسبات الخاصة كالأعراس وغيرها من الاحتفالات. وكان الرجال عادةً ما يحملون خنجرًا واحدًا فقط، ولكن يُقال في حكاية هانغ تواه أن الأميرال هانغ تواه كان يحمل خنجرًا قصيرًا وآخر طويلًا. كما كانت النساء يرتدين الخناجر، وإن كانت عادةً أصغر حجمًا من خناجر الرجال. وفي المعركة، كان المقاتل قد يحمل أكثر من خنجر. كان بعضهم يحمل ثلاثة خناجر: خنجره الخاص، وخنجر من حماه، وخنجر كإرث عائلي. وكان الخنجران الإضافيان يُستخدمان كخناجر للدفاع، ولكن إذا لم يتوفر أي منهما، فإن الغمد كان يؤدي الغرض نفسه.

كانت السيوف اليابانية (الكريس) تتعرض للكسر في المعارك وتحتاج إلى إصلاح. ويُعدّ التنظيف السنوي، المعروف في التقاليد الجاوية باسم jamasan، جزءًا من الروحانية والأساطير المحيطة بهذا السلاح، مما يجعل النصال القديمة بالية ورقيقة. وتختلف مواد الإصلاح باختلاف المنطقة، ومن الشائع العثور على سلاح بمكونات من مناطق متعددة. على سبيل المثال، قد يكون للكريس نصل من جاوة، ومقبض من بالي، وغمد من مادورا.

... يجب أن يمتلك كل رجل في جاوة، غنيًا كان أم فقيرًا، خنجرًا (كريس) في منزله... ولا يجوز لأي رجل بين سن الثانية عشرة والثمانين الخروج من المنزل دون خنجر (كريس) في حزامه. يحملونه على ظهورهم، كما كان يُحمل الخنجر في البرتغال قديمًا...

في أجزاء كثيرة من إندونيسيا وسلطنة ملقا، كان الخنجر (الكريس) السلاح المفضل في الإعدام المعروف باسم "هوكومان سالانغ". كان خنجر الجلاد ذا نصل طويل ومستقيم ورفيع. كان المحكوم عليه يركع أمام الجلاد، الذي يضع قطعة من القطن أو مادة مشابهة على كتفه أو منطقة الترقوة. ثم يُغرز النصل عبر الحشوة، مخترقًا الشريان تحت الترقوة والقلب. وعند سحبه، يمسح القطن النصل. في العالم الملاوي وجاوة، كان الإعدام بطعنة خنجر في القلب شكلاً مشرفاً من أشكال الإعدام.^[13]

كانت السيوف (الكريس) شائعة الاستخدام في المعارك خلال أوائل العصر الحديث، فبدلاً من امتلاك جيوش نظامية، اعتمد معظم الملوك في المنطقة على حاشيتهم للتعبئة للحرب عند الحاجة، وبما أن معظم الجاويين والماليزيين والمكاساريين كانوا يمتلكون خناجر كريس، فقد شهد هذا السلاح استخداماً منتظماً في القتال^[13] خلال حالة الهياج، استُخدم الخنجر في هجوم عنيف لتشتيت أو قتل عدد من الأعداء حتى لو كان ذلك على حساب حياة المرء.^[13]

في القرن السادس عشر، أدخلت القوى الاستعمارية الأوروبية الأسلحة النارية إلى الأرخبيل، مما ساهم في تراجع استخدام الخنجر كسلاح مفضل في المعارك. وتراجعت صناعة الأسلحة البيضاء منذ لحظة إخضاع السلاطين أو الراجات وضم ممالكهم إلى الدولة الاستعمارية البريطانية أو الهولندية في جزر الهند الشرقية. وفي بعض المناطق، فُرض حظر على حمل الأسلحة القاطعة والطاعنة.

في جاوة، كانت نقطة التحول هي نهاية حرب جاوة التي استمرت خمس سنوات، عندما هُزم الأمير المتمرد ديبونيجورو واحتُجز، واضطر إلى تسليم خنجره (الكريس) إلى الهولنديين عام 1830. مثّل هذا الحدث نزع سلاح الكريس من بين سكان جاوة كسلاح قتالي. ومع ذلك، لا تزال وظيفته الاحتفالية قائمة، كجزء من الأزياء التقليدية، وكإرث مقدس، وكتميمة شخصية واقية.

مع ذلك، استمر استخدام الكريس وصناعته في الفلبين، التي كانت تضم معظم جزر الهند الشرقية الإسبانية. وكان الإسبان يطلقون على صانعي الكريس والمبارزين اسم "جورامينتادوس". يمارس الجورامينتادوس طقوس التضحية، وهي شكل من أشكال الجهاد، ليس فقط ضد الجنود الإسبان، بل ضد الفلبينيين المسيحيين أيضاً.

شهدت أوائل القرن العشرين تراجعاً في صناعة السيوف (الكريس) حيث حظر حمل الأسلحة الحادة في جزر الهند الشرقية الهولندية^:30^[14]^:30ومع ذلك، لا تزال وظيفتها الروحية والاحتفالية مستمرة و يحتفل بها بشكل رئيسي في الكراتون والإستانا (المحاكم) في جميع أنحاء إندونيسيا وماليزيا والأجزاء ذات الأغلبية المسلمة في جنوب الفلبين.

اليوم

في جاوة، لا تزال صناعة الخناجر التقليدية (الكريس) محفوظة في قلب الثقافة الجاوية، في بلاط يوجياكرتا وسوراكارتا الملكي، وكذلك في إمارتي مانغكونيغاران وباكوالامان. ومن المعروف أن ملوك جاوة ونبلاء هذه البلاطات يوظفون بعض صانعي الخناجر (الإمبو) ويرعون أعمالهم، على الرغم من تراجع نشاط صناعة الخناجر. وحتى تسعينيات القرن الماضي، كادت صناعة الخناجر في جاوة أن تتوقف تمامًا بسبب الصعوبات الاقتصادية وتغير القيم الاجتماعية والثقافية. إلا أنه بفضل جهود عدد من خبراء الخناجر المهتمين، يجري إحياء هذا التقليد، وقد ازدهرت صناعة الخناجر من جديد.

على مدى العقود الثلاثة الماضية، فقدت الخناجر (الكريس) مكانتها الاجتماعية والروحية البارزة في المجتمع. ورغم وجود حدادين نشطين ومحترمين يصنعون خناجر كريس عالية الجودة في بعض المناطق مثل مادورا وسوراكارتا ويوجياكارتا وماكاسار وباليمبانغ، إلا أن أعدادهم تتناقص بشكل كبير، ويصعب عليهم إيجاد من يخلفهم لنقل مهاراتهم إليهم.^[15] لا تزال صناعة خناجر الكريس التقليدية قائمة في بعض القرى، مثل قرية بانيو سوموروب في مقاطعة إيموغيري، بانتول، يوجياكارتا، حيث تُصنع إما خصيصًا كتميمة مقدسة يطلبها أحد عشاق خناجر الكريس بحثًا عن قوتها الروحية، أو تُباع كتذكارات للسياح.^[16]

الوصف

من الناحية المادية، يعتبر الكريس نوعًا من الخناجر ذات نصل يتراوح طوله بين 15 و 50 بوصة (38 و 127 سـم) طولها ، وعادةً ما تكون غير حادة لأنها مخصصة للطعن والتمزيق، وشكلها أعرض وغير متماثل بالقرب من المقبض، وهي مصنوعة من مزيج من عدة أنواع من المعادن.^[8]^:267تشمل القيمة الجمالية للخنجر (كريس) كلاً من: dhapur (شكل وتصميم النصل، مع حوالي 150 نوعًا مختلفًا)، pamor (نمط زخرفة سبيكة المعدن على النصل، مع حوالي 60 نوعًا مختلفًا)، tangguh الذي يشير إلى عمر وأصل الخنجر.^[15]

الشفرة

يُطلق على نصل الكريس اسم " wilah أو bilah. عادةً ما تكون أنصال الكريس ضيقة ذات قاعدة عريضة غير متناظرة، ومن الأنواع النادرة ذات النصل العريض "كريس بواه بيكو" في كيلانتان وجاوة، والذي يُحاكي شكل قرن بذرة الأوروكسيلوم. يشتهر الكريس بنصله المتموج؛ ومع ذلك، فإن الأنواع القديمة من الكريس التي تعود إلى عصر ماجاباهيت لها أنصال مستقيمة، كما هو الحال في أكثر من نصف جميع أنواع الكريس قبل العصر الحديث.^[16] عدد الانحناءات على النصل (المعروف باسم " لوك") يكون دائمًا فرديًا.^[17] يتراوح عدد انحناءات "لوك" الشائعة من ثلاثة إلى ثلاثة عشر انحناءً، ولكن بعض الأنصال تحتوي على ما يصل إلى 29 انحناءً.^[18] على عكس النوع المستقيم القديم، فإن معظم أنواع الكريس اليوم لها نصل متموج يُعتقد أنه يزيد من شدة الجروح التي تُلحق بالضحية.^[17]

بحسب التقاليد الجاوية في صناعة الخناجر (كيجاوين)، تحتوي خناجر الكريس على جميع العناصر الجوهرية للطبيعة: الماء (tirta)، bayu (بايو)، agni (أغني)، والأرض (bantolo، والتي تُفسر أيضًا على أنها معدن أو خشب، وكلاهما من الأرض)، وروح (أكو، وتعني حرفيًا "أنا"، أي أن للكريس روحًا). تتواجد جميع هذه العناصر أثناء صناعة خناجر الكريس. فالأرض هي المعدن الذي يُصهر بالنار التي تهبها الرياح، والماء لتبريد المعدن. في بالي، ترتبط خناجر الكريس بالناغا (التنين)، الذي يرمز أيضًا إلى قنوات الري والأنهار والينابيع والآبار والشلالات وقوس قزح؛ وبالتالي، يرمز النصل المتموج إلى حركة الثعبان. بعض خناجر الكريس لها رأس ناغا (تنين) منحوت بالقرب من القاعدة، مع امتداد الجسم والذيل على انحناءات النصل حتى الطرف. وهكذا، فإن خنجر الكريس المتموج هو ناغا متحرك، عدواني، وحيوي. النصل المستقيم هو نصل في حالة سكون، قوته كامنة لكنها جاهزة للانطلاق.

في الماضي، كان يُعتقد أن شفرات الكريس تُحقن بالسم أثناء صناعتها، مما يجعل أي إصابة بها قاتلة. يُطلق على السم المستخدم في تلميع شفرة الكريس اسم warangan. كانت عملية الطلاء الكيميائي تتم عن طريق warangan أو jamas " (غسل) الشفرة بحمض ومعادن تحتوي على مركبات الزرنيخ.^[16] وقد أبقى الحدادون هذه العملية سرًا بينهم. تُبرز أنواع مختلفة من أحجار الشحذ، وعصير الحمضيات، والزرنيخ السام، التباين بين الحديد الأسود الداكن وطبقات النيكل الفضية الفاتحة اللون، والتي تُشكل معًا pamor دمشقية على الشفرة.

بامور

تتميز أنماط pamor بمعاني وأسماء محددة تشير إلى الخصائص الأسطورية التي يُعتقد أنها تمنحها. يوجد حوالي 60 نوعًا مختلفًا من pamor معروفة اليوم في شفرات الكريس التقليدية. من أمثلة pamor : beras wutah ، udan mas ،kembang kacang ، kembang pala ، ladrang cendan. يُستخدم في صناعة شفرات الكريس حديد يحتوي على نسبة ضئيلة من النيكل لإنشاء هذا النمط. وقد عُثر على نمط pamor باهت في الكريس التي تعود إلى عهد ماجاباهيت، والتي حصل عليها من خامات حديد تحتوي على نسبة ضئيلة من النيكل. على الأرجح، استورد خام الحديد هذا من جزيرة سولاوسي، حيث أن pamor Luwu من منطقة لوو معروف جيدًا في سولاويزي وجاوة.

مع ذلك، يُستخرج أفضل مادة لصنع pamor بطريقة غير مألوفة، إذ تُصنع من حديد نيزكي نادر. تقليديًا، كانت مادة pamor التي يستخدمها صانعو الخناجر المرتبطة ببلاط يوجياكارتا وسوراكارتا تُستخرج من نيزك حديدي سقط على الأرض في أواخر القرن الثامن عشر بالقرب من مجمع معبد برامبانان. استخرج النيزك ونقله إلى قصر سوراكارتا، ومنذ ذلك الحين، تولى صانعو Vorstenlanden صناعة البامور. استخدمت (الأراضي الملكية) قطعًا صغيرة من الحديد النيزكي لإنتاج أنماط pamor على خناجرها ورماحها وغيرها من أسلحة المكانة. بعد نقش النصل بمواد حمضية، فإن النسبة الضئيلة من النيكل الموجودة في الحديد النيزكي هي التي تُنتج الأنماط الفضية المميزة التي تضيء بشكل خافت على خلفية الحديد أو الفولاذ الداكنة التي تُصبح داكنة بفعل الأحماض^:19^[14]^:19

هيلت

المقبض أو الحِصلة (hulu) قطعة فنية، تُنحت غالبًا بدقة متناهية وتُصنع من مواد متنوعة: من أنواع نادرة من الأخشاب الثمينة إلى الذهب أو العاج. كانت تُنحت في كثير من الأحيان لتشبه حيوانات وآلهة هندوسية، وإن كان هذا أقل شيوعًا مع دخول الإسلام. في بالي، تُصنع مقابض الكريس لتشبه شياطين مطلية بالذهب ومزينة بأحجار كريمة وشبه كريمة، مثل الياقوت. في جاوة، تُصنع مقابض الكريس بأنواع مختلفة، وأكثرها شيوعًا هو التصميم التجريدي المُنمّق للشكل البشري. من أمثلة تصاميم المقابض: مقبض تونغاك سيمي بوتري كينورونغ من سوركارتا، ومقبض باتارا غورو وبولاسير من مادورا، ومقبض بونوكان من باليمبانغ، وراتماجا من بالي، ومقبض بولونغان من سيريبون، ومقبض بيكاكا من باتاني، ومقبض يشبه طائر البحر من لامبونغ وسولاوسي.^[19] عادةً ما يكون للخنجر الخنجري (كريس) مقبض منحني على شكل مسدس، مما يُسهّل عملية الطعن. يسمح هذا التصميم لراحة اليد المُمسكة بالخنجر بالضغط على النصل أثناء الطعن. يوفر الخنجر الخنجري حماية ضئيلة لليد بفضل النصل العريض عند المقبض.

غمد

كما هو الحال مع المقبض، يُعد غمد الكريس (وارانغكا) قطعة فنية. يُصنع من مواد متنوعة، وعادةً ما يكون إطارًا خشبيًا لحمل النصل، ويمكن طلاؤه بمعادن مثل النحاس الأصفر أو الحديد أو الفضة أو حتى الذهب، وعادةً ما يُنقش عليه زخارف نباتية. يشكل الجزء العلوي من الغمد مقبضًا عريضًا منحنيًا مصنوعًا من الخشب أو العاج أحيانًا، ويمكن تزيينه بالأحجار الكريمة أو شبه الكريمة.

التشكيل

كان صنع الكريس مهمة متخصصة لعمال المعادن الذين يُطلق عليهم اسم " إمبو" (وتعني حرفيًا "المالك") أو "بانداي بيسي" (وتعني حرفيًا "الماهر في الحديد"). في جاوة، يُطلق لقب "إمبو" الفخري على الحدادين الذين يمتلكون مهارة خاصة في صهر الكريس. ووفقًا للمعتقدات الجاوية، يجب أن يمتلك صانع الكريس المعرفة والمهارات التقنية والبراعة الروحية، إذ يُعتقد أن للكريس حضورًا ماديًا وروحيًا.^[19] وكان الهدف من ذلك تمييز الأساتذة عن "بانداي بيسي" العاديين الذين يصنعون في الغالب أدوات معدنية عادية أو أسلحة فلاحية مثل البارانغ أو الجولوك. في مملكة ماجاباهيت القديمة، كان يُطلق على صانع الكريس اسم "باندي"، وكان جميعهم مشهورين بقدرتهم على تشكيل الحديد الساخن بأيديهم العارية. هرب سكان ماجاباهيت في نهاية المطاف إلى بالي، حيث حافظت عشيرة باندي على هذه المهنة حتى يومنا هذا، ويصنع أفرادها أيضًا المجوهرات. يصنع صانع الكريس النصل من طبقات من خامات الحديد المختلفة ونيكل النيازك. يمكن صنع بعض الشفرات في وقت قصير نسبيًا، بينما تستغرق الأسلحة الأكثر تعقيدًا سنوات لإنجازها. في شفرات الكريس عالية الجودة، يُطوى المعدن عشرات أو مئات المرات ويُعالج بأقصى درجات الدقة. يُعرف حرفيو الإمبو باحترامهم الكبير، ولديهم معرفة إضافية في الأدب والتاريخ والعلوم الخفية.^[15]

الثقافة

كانت السيوف تُرتدى في الاحتفالات الخاصة، وتُورث عبر الأجيال. وكان بإمكان الرجال والنساء ارتدائها، وإن كانت سيوف النساء أصغر حجماً. وقد نشأت حول هذه السيوف أساطير ورموز روحانية غنية. تُستخدم السيوف للعرض، وكتمائم ذات قوى سحرية، وكأسلحة، وإرث مقدس، ومعدات مساعدة لجنود البلاط، وكإكسسوار للزي الاحتفالي، ومؤشر على المكانة الاجتماعية، ورمز للبطولة، وغير ذلك.^[15]

في رقصة بارونغ البالية، توجد فقرة تُسمى رقصة الكريس، حيث يقوم الشرير رانغدا بسحر جنود إيرلانغا ليدفعهم إلى الانتحار، بينما يجعلهم ساحر آخر محصنين ضد الأشياء الحادة. وفي حالة من النشوة، يطعن الراقصون الذكور أنفسهم في صدورهم بخناجرهم الكريس، لكنهم يبقون سالمين.

رقصة الكريس رقصة خطيرة قد تؤدي إلى حوادث مميتة. ففي فبراير 2021، طُعن راقص كريس يبلغ من العمر 16 عامًا حتى الموت في قلبه بسكين الكريس خاصته، أثناء أداء رقصة رانغدا في دينباسار، بالي.^[19]

في الثقافة الجاوية، يُقدَّس الخنجر (الكريس) ويُعتبر سلاحًا مقدسًا يُسمى " توسان أجي" (أي "سلاح الإرث المقدس" باللغة الجاوية)، ويُعرف أيضًا باسم "بوساكا". يُعتقد أن للكريس القدرة على بثّ الشجاعة في حامله، وتُعرف هذه الخاصية في اللغة الجاوية باسم "بياندل"، أي "زيادة الثقة بالنفس". كان يُهدي ملك جاوة خنجر "بوساكا كريس" أو الرمح ذو رأس الخنجر إلى النبلاء أو رعاياه، رمزًا لثقة الملك بالمتلقي، ويُعتبر ذلك شرفًا عظيمًا. خلال مراسم الزفاف الجاوية، يُشترط تزيين الخنجر بسلاسل من زهور الياسمين كجزء أساسي من زي العريس. كانت إضافة باقة الياسمين حول الخنجر رمزًا على أن الرجل لا ينبغي أن يكون سريع الغضب، أو قاسيًا، أو شرسًا، أو عدوانيًا، أو مستبدًا، أو مسيئًا.^[18]

لم يقتصر عمل صانعي السيوف اليابانية (الكريس) على صقل السلاح فحسب، بل مارسوا طقوسًا قديمة يُعتقد أنها تمنح النصل قوىً خارقة. ولهذا السبب، تُعتبر السيوف اليابانية شبه حية، لاعتقاد البعض أنها قد تكون أوعية للأرواح، سواء كانت خيرة أم شريرة. تروي الأساطير قصصًا عن سيوف قادرة على التحرك من تلقاء نفسها وقتل الأفراد متى شاءت. ويُشاع أن بعض السيوف تقف منتصبة عندما يناديها أصحابها بأسمائها الحقيقية. وقيل إن بعض السيوف ساعدت في منع الحرائق والموت وفشل المحاصيل الزراعية، وغيرها من المشاكل. كما يُعتقد أنها تجلب الحظ، مثل وفرة المحاصيل. وقد استُمدت العديد من هذه المعتقدات من امتلاك أشخاص مختلفين لأنواع مختلفة من السيوف. على سبيل المثال، يوجد نوع من السيوف في جاوة يُسمى "بيراس ووتاه"، كان يُعتقد أنه يمنح صاحبه حياة رغيدة خالية من المجاعة. وكان هذا النوع من السيوف يُخصص في الغالب لموظفي الحكومة الذين كانوا يتقاضون رواتبهم، كليًا أو جزئيًا، على شكل مواد غذائية كالرز.

توجد عدة طرق لاختبار ما إذا كان الخنجر (الكريس) يجلب الحظ أم لا. يمكن تحديد ما إذا كان النصل جيدًا أم سيئًا من خلال سلسلة من الجروح على ورقة شجر، بناءً على عرض النصل وعوامل أخرى. كذلك، إذا نام صاحب الخنجر والنصل تحت وسادته، فإن روح الخنجر ستتواصل معه عبر الأحلام. إذا رأى صاحب الخنجر حلمًا سيئًا، فإن النصل يجلب النحس ويجب التخلص منه، أما إذا رأى حلمًا جيدًا، فإن الخنجر سيجلب الحظ السعيد. مع ذلك، لا يعني كون النصل سيئًا لشخص ما أنه سيئ لشخص آخر. فالتناغم بين السلاح وصاحبه أمر بالغ الأهمية.

نظرًا لأن بعض الخناجر تُعتبر مقدسة ويُعتقد أنها تمتلك قوى سحرية، كان لا بد من إتمام طقوس محددة لتجنب جلب الشرور، ولهذا السبب كان المحاربون يقدمون القرابين لخناجرهم في الأضرحة. وهناك أيضًا اعتقاد بأن توجيه الخنجر نحو شخص ما يعني موته الوشيك، لذا يقوم ممارسو فنون القتال (سيلات) قبل عروضهم بلمس أطراف النصل بالأرض لتحييد هذا التأثير.

كريس في جاوة في القرن التاسع عشر
رجل جاوي يرتدي زي البلاط، تاريخ جاوة، بقلم توماس ستامفورد رافلز (1817)
زعيم جاوي، بزيّه العادي، من كتاب "تاريخ جاوة" لتوماس ستامفورد رافلز (1817).
رجل جاوي يرتدي زي الحرب، تاريخ جاوة، بقلم توماس ستامفورد رافلز (1817)
رجل جاوي من الطبقة الدنيا، تاريخ جاوة، بقلم توماس ستامفورد رافلز (1817)

الخناجر الأسطورية والتاريخية

تذكر العديد من الروايات المرتبطة بشخصيات تاريخية خناجر كريس تمتلك قوى خارقة وقدرات استثنائية. معظم خناجر كريس السحرية من أصل جاوي، بينما تستمد الروايات بشكل رئيسي من المخطوطات الجاوية القديمة وكتاب باباد (السجلات الجاوية).

كريس مبو غاندرينغ

إحدى أشهر الأساطير في جاوة وردت في كتاب الملوك (باراراتون). تروي هذه الأسطورة قصة صانع سيوف أسطوري يُدعى مبو غاندرينغ أو إمبو غاندرينغ، وعميله المتعجل كين أروك، في أواخر أيام مملكة كيديري في القرن الثالث عشر. طلب العميل خنجرًا قويًا لقتل زعيم تومابيل العظيم، تونغول أميتونغ. طعن كين أروك صانع السيوف العجوز حتى الموت لأنه استمر في تأخير إتمام الخنجر. قبل موته، لعن صانع السيوف الخنجر بنبوءة مفادها أن الخنجر غير المكتمل سيقتل سبعة رجال، من بينهم كين أروك. استخدم كين أروك خنجر مبو غاندرينغ الملعون لاغتيال تونغول أميتونغ، ثم دبر مكيدة وألصق التهمة بكيبو إيجو، وأسس مملكة سينغاساري الجديدة. تحققت النبوءة أخيرًا، حيث جُنّد أربعة رجال كأول ضحايا الكريس، بمن فيهم مبو غاندرينغ نفسه، وتونغول أميتونغ، وكيبو إيجو الذي أعاره كين أروك السلاح، وأخيرًا كين أروك نفسه. ثم اختفى الكريس غير المكتمل.^[20]^[21]

تروي رواية أخرى أن الخنجر انتقل إلى أنوساباتي، ابن زوجة كين أروك، الذي قتل بدوره زوج أمه بعد أن أدرك أن والده البيولوجي قُتل على يد كين أروك بنفس الخنجر. واستمرت العداوة الدموية حتى عهد كيرتانيغارا، آخر ملوك إمبراطورية سينغوساري.

كريس تامينغ ساري

يُعدّ "تامينغ ساري" (درع الزهرة) أحد أشهر السيوف الملايوية (الكريس) في الأدب الملايوي، ويُقال إنه صُنع بمهارة فائقة تجعل حامله لا يُقهر. وفي بعض روايات الأسطورة، كان هذا السلاح يمنح حامله حصانة جسدية. تدور أحداث الأسطورة في فترة ما بين سقوط إمبراطورية ماجاباهيت وصعود سلطنة ملقا في القرن الخامس عشر. يروي كتاب "سيجارا ملايو" لتون سري لانانغ أن صانعه كان إمبو جاويًا، وأن أول من استخدمه كان بطل ماجاباهيت، وهو بنديكار يُدعى تامينغ ساري. هُزم في مبارزة حتى الموت على يد أميرال ملقا هانغ تواه، وبعدها أهدى ملك ماجاباهيت السلاح إلى المنتصر.^[22]

بعد أن دُبِّرَت له مكيدة من قِبَل مسؤولٍ حاسد، صدر أمرٌ بإعدام هانغ تواه، لكنه تمكن من الفرار والاختباء بمساعدة وزيرٍ كان على درايةٍ بالحقيقة. انتقل خنجر هانغ تواه ولقب لقسامان (الأميرال) إلى رفيقه هانغ جيبات. غضب هانغ جيبات غضبًا شديدًا لإعدام صديقه المقرب ظلمًا، فثار على العائلة المالكة واستولى على القصر. عفا حاكم ملقا اليائس عن الوزير بشرط أن يتمكن هانغ تواه من استعادة العرش له. كان الصديقان، اللذان تدربا على يد نفس المعلم منذ الصغر، متقاربين في القوة، لكن تواه كان المقاتل الأقوى. ومع ذلك، حتى بعد معركةٍ طويلةٍ في القصر، لم يتمكن أيٌّ منهما من التغلب على الآخر لأن خنجر هانغ تواه (كريس تامينغ ساري) حسم النزال لصالحه. لم يتمكن هانغ تواه من طعن جيبات إلا بعد أن استعاد سلاحه، فلقي حتفه بعد ذلك بوقتٍ قصير.

كريس سيتان كوبر

تحكي الحكايات الشعبية الجاوية عن آريا بينانغسانغ، نائب الملك الجبار (أديباتي) في جيبانغ، الذي قُتل بسيفه (كريس) المسمى سيتان كوبر ("شيطان القبر"). صُنع هذا السيف على يد إمبو بايو أجي في مملكة باجاجاران، وكان يحمل 13 لوكًا على نصله. عند اقترابه من الانتهاء من صنعه، عندما حاول الإمبو بثّ القوة الروحية فيه، أزعجه شيطان (جني) يبكي من المقبرة. ونتيجة لذلك، ورغم قوته، كان للسيف طبيعة متقلبة وشريرة جعلت حامله طموحًا بشكل مفرط وغير صبور.

تدور أحداث القصة في القرن السادس عشر، خلال سقوط سلطنة ديماك التي حلت محل ماجاباهيت في حكم جاوة. كان سونان كودوس، أحد الأولياء التسعة في جاوة، يحتفظ بسيف سيتان كوبر. إلا أن سونان براوتو، ابن الأمير ترينغانا وحفيد رادين باتاه، سرق السيف واستخدمه لاغتيال عمه رادين كيكين عند النهر. ومنذ ذلك الحين، يُعرف رادين كيكين أيضًا باسم سيكار سيدا ليبين (الزهرة التي سقطت على النهر). تولى رادين ترينغانا الحكم كسلطان، وبعد وفاته، خلفه سونان براوتو. انتقم بينانغسانغ، ابن كيكين، بمساعدة معلمه سونان كودوس، بإرسال قاتل لقتل براوتو باستخدام سيف سيتان كوبر. تسعى راتو كالينامات، شقيقة براوتو الصغرى، للانتقام من بينانغسانغ، لأنه قتل زوجها أيضًا. حثّت صهرها، هاديويجايا (جوكو تينغكير)، حاكم باجانغ، على قتل آريا بينانغسانغ. فأرسل هاديويجايا ابنه بالتبني، وكذلك صهره سوتاويجايا، الذي سيصبح فيما بعد أول حاكم لسلالة ماتارام.

خلال إحدى المعارك، طعن سوتاويجايا بينانغسانغ برمح كياي بليريد في بطنه. ومع ذلك، كان يُعتقد أن بينانغسانغ يمتلك قوة روحية (أجي أو كيسكتيان)، فاستمر في القتال رغم الجرح المفتوح في بطنه. لفّ أمعاءه المتدلية حول مقبض خنجره واستمر في القتال. وعندما حاول مهاجمة خصمه، سحب بينانغسانغ المتهور والشرس والمتسرع سيفه سيتان كوبر من غمده، لكنه قطع أمعاءه عن طريق الخطأ ومات.

يُقال إن تقليد وضع أكاليل الياسمين حول مقبض الخنجر الجاوي، وخاصة خنجر العريس أثناء حفل الزفاف، مستوحى من هذه الحكاية. ويرمز ذلك إلى أن العريس يجب ألا يكون متهورًا، سريع الغضب، نفاد الصبر، أو مسيئًا مثل آريا بانانغسانغ.^[18] وبدلًا من الأمعاء، يُلف الخنجر بإكليل من الياسمين على شكل سلسلة تشبه الأمعاء. ويرمز الياسمين إلى القداسة، والصبر، والنعمة، والتواضع، واللطف، والإحسان، وهي صفات افتقر إليها بانانغسانغ. ومع ذلك، ذكر مصدر آخر أن سوتاويجايا أعجب بروح بانانغسانغ القتالية، إذ استمر في القتال رغم أن أمعاءه كانت ملفوفة حول خنجره. وانبهارًا بفعل بانانغسانغ، أمر لاحقًا أحفاده الذكور باتباع خطاه، فزينوا الخناجر بـ"أمعاء" مصنوعة من سلسلة الياسمين، كرمز للشجاعة. استُلهمت قصة آريا بينانغسانغ وعُرضت كمسرحية كيتوبراك الجاوية.

كريس ديبونيغورو

خلال الزيارة الرسمية التي قامت بها مملكة هولندا إلى إندونيسيا في مارس 2020، أعاد الملك ويليم ألكسندر خنجر الأمير ديبونيجورو إلى إندونيسيا، حيث استلمه الرئيس جوكو ويدودو. يُعتبر الأمير ديبونيجورو، أمير يوجياكارتا، اليوم بطلاً قومياً إندونيسياً، وكان قائداً ملهماً للثورة الجماهيرية ضد الحكم الاستعماري الهولندي في جاوة الوسطى، والتي هُزمت وأُسر قائدها بعد انتهاء حرب جاوة عام 1830.^[23] كان يُعتقد لفترة طويلة أن خنجره مفقود، ولكنه عُثر عليه الآن بعد أن تعرف عليه المتحف الوطني الهولندي للإثنولوجيا في لايدن. يُمثل خنجر الأمير ديبونيجورو أهمية تاريخية، فهو رمز للصمود البطولي الإندونيسي ونضال الأمة من أجل الاستقلال. كان هذا الخنجر الجاوي الرائع المُرصّع بالذهب ضمن المجموعة الوطنية الهولندية، وهو الآن جزء من مجموعة المتحف الوطني الإندونيسي.^[24]

الرمزية

في جميع أنحاء الأرخبيل، يُعدّ الكريس رمزًا للبطولة،^[15] والبراعة القتالية، والقوة، والسلطة. وكرمز ثقافي، يُمثّل الكريس المُزخرف بدقة الرقيّ والفن والجمال، فهو مصدر فخر واقتناء ثمين لمالكه؛^[18] إلا أنه كسلاح، يرتبط بالعنف والموت وإراقة الدماء. ولعلّ هذا هو السبب في أنه على الرغم من انتشار الكريس في الثقافة الجاوية، إلا أنه لا يُستخدم ليرمز إلى الثقافة الجاوية أو الملكية، إذ تُشجّع التقاليد الجاوية على الانسجام وتُثني عن المواجهة المباشرة (ومن هنا غياب السكاكين عن موائد الطعام الإندونيسية). ولهذا السبب أيضًا، يرتدي الجاويون الكريس تقليديًا على ظهورهم، رمزًا للعنف كملاذ أخير. كما يرتدي الباليون والسوندانيون الكريس على ظهورهم. أما في أجزاء أخرى من الأرخبيل، من سومطرة إلى شبه جزيرة الملايو وسولاوسي، فيُرتدى الكريس في الأمام أو على الجانب الأيسر من الورك.

يظهر الخنجر (الكريس) على أعلام وشعارات ورموز مختلفة، مثل تلك الخاصة بسلطنة آتشيه، وسلطنة ماتارام، ومقاطعة جزر رياو، وترغكانو، وسلاغور. كما استخدم شعار سيام السابق الخنجر لتمثيل المناطق الجنوبية. ويمكن رؤيته أيضًا على وجه عملة معدنية من فئة رينغيت ماليزي واحد مصنوعة من النحاس والزنك والقصدير، مع نقش سونغكيت في الخلفية. كما صوّرت عملة الدولار الماليزي وبورنيو البريطانية من فئة سنت واحد الصادرة عام 1962 زوجًا من الخناجر المتقاطعة.

في المستعمرات البريطانية التي أصبحت فيما بعد اتحاد مالايا، أصبح الخنجر رمزًا للقومية الملايوية المبكرة (انظر تصميمات علم مالايا المقترحة)؛ وخاصةً لنزعة "كيتوانان ملايو" اليمينية ذات الأغلبية العرقية بعد عقود من الاستقلال؛ وقد دمج في علم حزب "سانغ ساكا بانغسا"، وهو علم حزب المنظمة الوطنية للملايو المتحدين الذي كان مهيمنًا في السياسة الماليزية.^[5]

في الفلبين، يُعدّ الكاليس، وهو سيف أكبر حجماً من الكريس، رمزاً لثقافة مورو وجنوب الفلبين، ومقاومةً للحكم والنفوذ الإسباني. وقد أُدرج في أعلام جبهة تحرير مورو الوطنية وجبهة تحرير مورو الإسلامية. كما أُدرج أيضاً في علم منطقة بانجسامورو ذاتية الحكم في مينداناو المسلمة، والأعلام التاريخية لسلطنة سولو، وشعار مقاطعة كوتاباتو.

معرض الصور

السلطان هامينجكوبوونو السادس، ملك سلطنة يوجياكارتا (1855–1877)، يرتدي ملابس الجلالة الملكية بما في ذلك كريس.
صورة للأمير ديبونيغورو مع خنجر كريس، أحد الأبطال القوميين الإندونيسيين من جاوة، حوالي عام 1835
وايانغ كوليت يصور برابو باندو ديواناتا مع كريس
تمثال وايانغ كليثيك (دمية خشبية مسطحة) لدامار وولان مع خنجره، من مقتنيات متحف تروبين، قبل عام 1933
وايانج جوليك ميناك في جاوة، جاينجرانا مع كريس، مجموعة من متحف تروبين، هولندا. قبل عام 2003

لوحة بريشة فرانس فرانكن الأصغر. حتى في وقت مبكر من القرن السابع عشر، وصل الوعي بالخنجر (الكريس) إلى أجزاء واسعة من أوروبا. يظهر الخنجر في أعلى اليسار.
سيف سوندانغ جاوي ذو نصل مستقيم
سيف سوندانغ جاوي ذو نصل متموج
سيف جاوي يشبه الكريس

تظهر خواتم كريس في العديد من الشعارات كرمز
علم سلطنة ماتارام
كريس في علم المنظمة الوطنية المتحدة للملايو
شعار رياو
شعار جزر رياو
شعار كاليمانتان الغربية
شعار جامبي
شعار مقاطعة لوو
الشعار القديم لسيام
شعار ولاية سيلانغور
شعار ولاية ترينجانو
علم جبهة تحرير مورو الوطنية (MNLF)
علم ولاية كيلانتان

في الثقافة الشعبية

يظهر الخنجر في القصة القصيرة "السرطان الذي لعب مع البحر" من مجموعة قصص روديارد كبلينغ لعام 1902.^[5]
في عام 2019، ظهر خنجر الكريس في الموسم السادس، الحلقة السابعة من برنامج المسابقات "فورجد إن فاير" على قناة هيستوري، كسلاح نهائي كُلِّف المتسابقون بصنعه.^[16]
في سلسلة ألعاب مورتال كومبات، تستخدم شخصية أشراه خنجر الكريس.
تستند شخصية أنيا ميلفيسا من فرع هولوليف الإندونيسي إلى شخصية خنجر (كريس) اتخذت شكلاً بشرياً.^[16]
يُعدّ الخنجر ذو القوى الخارقة عنصراً أساسياً في مسلسل الإثارة التلفزيوني الهولندي "De Kris Pusaka" الذي تم بثه عام 1977.
في المانجا Demon Slayer: Kimetsu no Yaiba، شخصية Obanai Iguro تستخدم كاتانا تشبه كريس.

انظر أيضاً

المراجع

^ Offizielle Homepage der UNESCO نسخة محفوظة 07 نوفمبر 2015 على موقع واي باك مشين.
^ ^ا ^ب Wojowasito, Suwojo (1980). A Kawi Lexicon (بالإنجليزية). University of Michigan, Center for South and Southeast Asian Studies. ISBN:978-0-89148-017-4.
^ Robson & Wibisono 2002، صفحات 364.
^ "The Meaning of Keris". Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) (بالإندونيسية). Archived from the original on 2025-11-07. Retrieved 2020-03-26.
^ ^ا ^ب ^ج ^د "keris". Carian Umum. Kamus Dewan (ط. 4th). Dewan Bahasa dan Pustaka Malaysia. 2017. مؤرشف من الأصل في 2025-01-18. اطلع عليه بتاريخ 2026-02-14.
^ Pendatun، Datu Shariff, III. "Notes on Maguindanao". Grid. ج. 3. مؤرشف من الأصل في 2024-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2024-02-16.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
^ Albert G Van Zonneveld (2002). Traditional Weapons of the Indonesian Archipelago. Koninklyk Instituut Voor Taal Land. ISBN:90-5450-004-2.
^ ^ا ^ب ^ج Top 100 Cultural Wonders of Indonesia. Jakarta: Ministry of Education and Culture of the Republic of Indonesia. 2015. ISBN:978-979-1274-66-1.
^ Poesponegoro، Marwati Djoened؛ Notosusanto، Nugroho. (2008). Sejarah Nasional Indonesia II: Zaman Kuno. Jakarta: Balai Pustaka.
^ Ma Huan (1970) [1433]. Ying-yai Sheng-lan (瀛涯胜览) The Overall Survey of the Ocean's Shores. Hakluyt Society (بالصينية). Translated by J.V.G Mills. Cambridge University Press. ISBN:9780521010320.
^ van Duuren، David (2002). Krisses: a critical bibliography. Pictures Publishers. ص. 110. ISBN:978-90-73187-42-9. مؤرشف من الأصل في 2025-08-15. اطلع عليه بتاريخ 2011-03-06.
^ Tantri Yuliandini (18 أبريل 2002). "Kris, more than just a simple dagger". The Jakarta Post. مؤرشف من الأصل في 2014-07-29. اطلع عليه بتاريخ 2014-07-30.
^ ^ا ^ب ^ج Reid, Anthony (1988). Southeast Asia in the age of commerce, 1450-1680: Volume One (بالإنجليزية). Yale University Press. ISBN:978-0-300-03921-4.
^ ^ا ^ب Groneman، Isaäc (2009). "The Javanese Kris" (PDF). Leiden: Leiden and KITLV Press. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2014-08-10. اطلع عليه بتاريخ 2014-07-29.
^ ^ا ^ب ^ج ^د ^ه "UNESCO - Indonesian Kris". ich.unesco.org (بالإنجليزية). Archived from the original on 2015-11-07. Retrieved 2020-10-24.
^ ^ا ^ب ^ج ^د ^ه Van Asdonck, Marjolein "Het sprookje van de kris." (Moesson Magazine, Volume 50, no.5, November 2005) p.27
^ ^ا ^ب An Introduction to Keris نسخة محفوظة 2011-10-11 على موقع واي باك مشين.
^ ^ا ^ب ^ج ^د "Keris: Bawa Rasa Tosan Aji" (بالإندونيسية). Karaton Surakarta. Archived from the original on 2013-12-22. Retrieved 2011-10-24.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: مسار غير صالح (link)
^ ^ا ^ب ^ج "Bentara Budaya Jakarta, Pameran Ragam Hulu Keris Nusantara". Java Keris. 9 يوليو 2011. مؤرشف من الأصل في 2011-09-27. اطلع عليه بتاريخ 2011-10-24.
^ eastjava.com نسخة محفوظة 2018-08-08 على موقع واي باك مشين., Majapahit Story.
^ Indonesian Myth نسخة محفوظة 2008-09-14 على موقع واي باك مشين., Cursed Sword.
^ ThingsAsian.com, Keris – Is it merely a sword? نسخة محفوظة 2014-01-12 على موقع واي باك مشين.
^ Ketoprak Guyonan Campursari: Ariyo Penangsang Mbalelo نسخة محفوظة 2011-09-04 على موقع واي باك مشين.
^ Zaken, Ministerie van Buitenlandse (10 Mar 2020). "The 'kris' of Prince Diponegoro returned to Indonesia - News item - netherlandsandyou.nl". www.netherlandsandyou.nl (بالإنجليزية). Archived from the original on 2022-12-06. Retrieved 2020-04-05.

[1] Offizielle Homepage der UNESCO نسخة محفوظة 07 نوفمبر 2015 على موقع واي باك مشين.

[:1-2] ا ^ب Wojowasito, Suwojo (1980). A Kawi Lexicon (بالإنجليزية). University of Michigan, Center for South and Southeast Asian Studies. ISBN:978-0-89148-017-4.

[FOOTNOTERobsonWibisono2002364-3] Robson & Wibisono 2002، صفحات 364.

[KBBI-Keris-4] "The Meaning of Keris". Kamus Besar Bahasa Indonesia (KBBI) (بالإندونيسية). Archived from the original on 2025-11-07. Retrieved 2020-03-26.

[prpm.dbp.gov.my-5] ا ^ب ^ج ^د "keris". Carian Umum. Kamus Dewan (ط. 4th). Dewan Bahasa dan Pustaka Malaysia. 2017. مؤرشف من الأصل في 2025-01-18. اطلع عليه بتاريخ 2026-02-14.

[Pendatun-6] Pendatun، Datu Shariff, III. "Notes on Maguindanao". Grid. ج. 3. مؤرشف من الأصل في 2024-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2024-02-16.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)

[Zonnveld-7] Albert G Van Zonneveld (2002). Traditional Weapons of the Indonesian Archipelago. Koninklyk Instituut Voor Taal Land. ISBN:90-5450-004-2.

[Cultural_Wonders_of_Indonesia3-8] ا ^ب ^ج Top 100 Cultural Wonders of Indonesia. Jakarta: Ministry of Education and Culture of the Republic of Indonesia. 2015. ISBN:978-979-1274-66-1.

[SNI-II:Zaman_Kuno-9] Poesponegoro، Marwati Djoened؛ Notosusanto، Nugroho. (2008). Sejarah Nasional Indonesia II: Zaman Kuno. Jakarta: Balai Pustaka.

[Yingya_Shenglan-10] Ma Huan (1970) [1433]. Ying-yai Sheng-lan (瀛涯胜览) The Overall Survey of the Ocean's Shores. Hakluyt Society (بالصينية). Translated by J.V.G Mills. Cambridge University Press. ISBN:9780521010320.

[Duuren2002-11] van Duuren، David (2002). Krisses: a critical bibliography. Pictures Publishers. ص. 110. ISBN:978-90-73187-42-9. مؤرشف من الأصل في 2025-08-15. اطلع عليه بتاريخ 2011-03-06.

[JPostKris-12] Tantri Yuliandini (18 أبريل 2002). "Kris, more than just a simple dagger". The Jakarta Post. مؤرشف من الأصل في 2014-07-29. اطلع عليه بتاريخ 2014-07-30.

[:02-13] ا ^ب ^ج Reid, Anthony (1988). Southeast Asia in the age of commerce, 1450-1680: Volume One (بالإنجليزية). Yale University Press. ISBN:978-0-300-03921-4.

[Leiden_and_KITLV2-14] ا ^ب Groneman، Isaäc (2009). "The Javanese Kris" (PDF). Leiden: Leiden and KITLV Press. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2014-08-10. اطلع عليه بتاريخ 2014-07-29.

[UNESCO2-15] ا ^ب ^ج ^د ^ه "UNESCO - Indonesian Kris". ich.unesco.org (بالإنجليزية). Archived from the original on 2015-11-07. Retrieved 2020-10-24.

[Van_Asdonck_2005_p.27-16] ا ^ب ^ج ^د ^ه Van Asdonck, Marjolein "Het sprookje van de kris." (Moesson Magazine, Volume 50, no.5, November 2005) p.27

[keris01-17] ا ^ب An Introduction to Keris نسخة محفوظة 2011-10-11 على موقع واي باك مشين.

[Karaton_Surakarta4-18] ا ^ب ^ج ^د "Keris: Bawa Rasa Tosan Aji" (بالإندونيسية). Karaton Surakarta. Archived from the original on 2013-12-22. Retrieved 2011-10-24.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: مسار غير صالح (link)

[javakeris.com-19] ا ^ب ^ج "Bentara Budaya Jakarta, Pameran Ragam Hulu Keris Nusantara". Java Keris. 9 يوليو 2011. مؤرشف من الأصل في 2011-09-27. اطلع عليه بتاريخ 2011-10-24.

[majapahit2-20] stjava.com نسخة محفوظة 2018-08-08 على موقع واي باك مشين., Majapahit Story.

[cursed2-21] Indonesian Myth نسخة محفوظة 2008-09-14 على موقع واي باك مشين., Cursed Sword.

[keris02-22] ThingsAsian.com, Keris – Is it merely a sword? نسخة محفوظة 2014-01-12 على موقع واي باك مشين.

[23] Ketoprak Guyonan Campursari: Ariyo Penangsang Mbalelo نسخة محفوظة 2011-09-04 على موقع واي باك مشين.

[24] Zaken, Ministerie van Buitenlandse (10 Mar 2020). "The 'kris' of Prince Diponegoro returned to Indonesia - News item - netherlandsandyou.nl". www.netherlandsandyou.nl (بالإنجليزية). Archived from the original on 2022-12-06. Retrieved 2020-04-05.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]