مستخدم:Hossam Hamdy Zaki/ملعب

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

القشه التي قصمت ظهر البعير:الغذاء، الأرض، السعادة (فيلم)[عدل]

فيلم Final Straw: Food, Earth, Happiness (القشة التى قصمت ظهر البعير:الغذاء, الأرض, السعادة) هو فيلم وثائقى/فن صدر فى يونيه 2015, يأخذ  الجماهير إلي  عالم المزارع والمناظر الطبيعية الحضارية فى اليابان وكوريا الجنوبية والولايات المتحدة بإجراء مقابلات مع العاملين الرئيسيين فى الزراعة الطبيعية[1]. بدأ الفيلم عندما قابل الفنان البيئي (باتريك م. ليدون) المحرر البيئى (سوهي كانغ) فى سول بكوريا الجنوبية, وشرعوا في إجراء مقابلات مع قادة حركات البيئة والعدالة الاجتماعية. عند لقائه المزارع الكورى سيونج هيون شوى ومع ذلك قد أعجب الاثنان بطريقة تفكيره البيئية وطريقة عمله حيث بدأو في انتاج فيلم عن الحركة. ليدون وكانغ قدموا استقالتهم في النهاية, وتخلوا عن معظم ممتلكاتهم, واصبحوا متشردين بإرادتهم لمدة اربع سنوات من اجل انتاج الفيلم[2][3][4].

الفيلم مقسم الى ثلاثة اقسام: (1) الحياة العصرية, (2) اسس و عقلية الزراعة الطبيعية, (3) الزراعة الطبيعية فى الممارسة والحياة. ووفقا السينمائيين, بينما بدءوا فى معرفة المزيد عن كيفية زراعة الطبيعية بحد ذاتها ليست عميقة الجذور فى الاساليب, ولكن فى طريقة تفكيرهم اختاروا استكشاف فلسفات الحياة وطرق تفكير ممارسي الزراعة الطبيعية بطريقة أكثر سلاسة وفن, وليس مفيدا; والنتيجة هي فيلم وثائقي غير تقليدي يتميز بطبقات موسيقية بطيئة إلى جانب المقابلات. دعا "تاملى, واذ تضع فى اعتبارها" و"ملهمة دعوة الى العمل.[5][6]" أطلق المؤلف والموسيقى اليسيا باى لوريل علي الفيلم "فيلم وثائقي وفني على حد سواء".

الإنتاج[عدل]

ليدون وكانغ قد أنفقا ما يسمونه"ضئيل" مدخرات العمر في الفيلم، الى جانب جهود المزارعين المتطوعين والمترجمين والكتاب والموسيقيين الذين التقوا بهم أثناء رحلتهم. وعلى الرغم من أن الفيلم قد صُور وأُلف وحُرر بالكامل بواسطة المخرجين، اعترف المخرجان أن عملية إنتاج الفيلم جهد تعاونى مع اكثر من 200 متطوع المشاركون مباشرة في العملية بطريقة معينة. وسجل الألبوم الموسيقي للفيلم مع موسيقيين محترفين من كل من البلدان الثلاثة التي جرى التصوير فيها، كل من تبرع بوقته للمساهمة في مشروع الفيلم[7]. مع المساعدة المستمرة من المتطوعين الدوليين فى الفيلم, توفر الفيلم بأربع لغات (الإنجليزية والكورية واليابانية والفيتنامية، وثلاثة قيد العمل (الصينية والبرتغالية والفرنسية)[8][9][10].

الجولة واستقبال النقد[عدل]

يستضيف الفنانون وصانعي الأفلام باتريك إم لوردون وسوهي كانغ ورشة عمل "ماندالا" بعد عرض فيلمهم في سيول، كوريا الجنوبية.

بسبب الإحباط لعدم وجود خيارات توزيع الأفلام ومهرجان الأفلام منخفضة التكلفة وبدون ميزانية، اتخذ صانعو الأفلام قرار إدارة التوزيع والجولات بالطريقة نفسها التي سلكوا بها التصوير، من خلال الجهود التعاونية. بمساعدة المتطوعين وأصحاب صالات السينما المستقلة ومنظمات المجتمع المحلى،  بدأوا جولة واسعة في جميع أنحاء اليابان وكوريا الجنوبية في الفترة من 2015 -2016، وفي النهاية عُرض الفيلم في أكثر من 130 موقعًا[11].

بدلًا من عرض الفيلم ببساطة، قرر مخرجا الفيلم نقل مؤسستهم الإعلامية الحالية SocieCity  إلى أداة للفن والمشاركة المجتمعية[12]. أنشأءا نقطة لاستضافة الأحداث التفاعلية بجانب عروضهم وفي العديد من الحالات، أقاما في المجتمعات لمدة تصل إلى ثلاثة أشهر في وقت واحد لبناء الحدائق الطبيعية واستضافة مشروع يسمونهREALtimeFOO D، وهو مطعم "يزرع حسب الطلب" للربط بين أفكار الفيلم و الممارسات في العالم الحقيقي في الزراعة والمواد الغذائية والحرف اليدوية[13][14]. في معظم الحالات، مُولت تلك الجهود بواسطة المنح المقدمة من المنظمات الخيرية المحلية و/أو تدعمها المجتمعات نفسها[15][16].

تعقبت العديد من المجلات والصحف المهتمة بالطريقة غير التقليدية التي تم بواسطتها تصوير الفيلم في اليابان وكوريا المخرجين أثناء رحلتهم, ولا سيما Essen وBar and Dining ومجلات Road، وصحف Shikoku Shinbun وHuffington Post.[17][18][19].

خلال الجولة، اختير الفيلم في النهاية من قبل المهرجانات تشمل مهرجان Tassie Eco وBelleville Doc.[20]

==============================================================================================================================[عدل]

علامة المطابقة الأوراسية[عدل]

علامة المطابقة الأوراسية

علامة المطابقة الأوراسية ( EAC، باللغة الروسية: Евразийское сооветствие) هي علامة تصديق تشير إلى المنتجات التي تتوافق مع جميع اللوائح الفنية للاتحاد الجمركي الأوراسي. ويعني ذلك أن المنتجات التي تحمل علامة الجودة الأوراسية تلبي جميع متطلبات اللوائح الفنية المقابلة وقد اجتازت جميع إجراءات تقييم المطابقة. تم تقديم العلامة في أغسطس 2013. [21]

علامة مطابقة المنتج وفقًا لـ (GOST 50460-92)، تم استبدالها الآن بعلامة الجودة الأوراسية  قبل وضع هذه العلامة في الاستخدام، كانت علامة المنتج السائدة هي GOST 50460-92)): علامة المطابقة للحصول على الشهادة الإلزامية.

تاريخ النشأة[عدل]

في الأصل، تم تحديد تقييم المطابقة للمنتجات، والتي تم جلبها في سوق الاتحاد السوفياتي أو روسيا لأول مرة، وفقا لمعايير (GOST) و (TR).

منذ الأول من يوليو 2010، أصبح قانون الجمارك للاتحاد الجمركي بين روسيا وبيلاروسيا وكازاخستان نافذ. يحل قانون الجمارك الجديد محل القواعد الوطنية الحالية لإصدار الشهادات مثل المعايير الروسية GOST-R)) أو( TR) أو الكازاخستانية (GOST-K) وفقاً للوائح التقنية الموحدة والمبادئ التوجيهية الفنية للاتحاد الجمركي.

تحمل المنتجات، والتي تلبي متطلبات اللوائح الفنية للاتحاد الجمركي أو الاتحاد الاقتصادي الآسيوي (EAEU) (التي تتكون من روسيا وبيلاروسيا وأرمينيا وكازاخستان وقيرغيزستان)، علامة الجودة الأوراسية. تم تحديد علامة الجودة الأوراسية الموحدة للاتحاد الجمركي بقرار مجلس إدارة لجنة الاتحاد الاقتصادي الآسيوي   رقم 711 بتاريخ 15 من يوليو 2011.

ولذلك فإن مصطلح TR)) بالاقتران مع ضمان المطابقة مع اللوائح الفنية للـ CU)) أو الاتحاد الاقتصادي الآسيوي غير صحيح. منذ فبراير 2010، كانت القائمة الجديدة للمنتجات الخاضعة للشهادة والإعلان صالحة للمنطقة الخاضعة لتنظيم GOST. وفقا للقانون الاتحادي رقم 385 المؤرخ  30 من ديسمبر 2009 بشأن التعديلات على القانون الاتحادي بشأن اللائحة الفنية، تم إلغاء الموعد النهائي الأصلي لعام 2010 بناء على الطلب الشخصي لرئيس روسيا السابق، ديمتري ميدفيديف، وتم طلب البنود التالية :

  • لتبسيط إجراءات إدخال أو تعديل TR في روسيا (وزارة الصناعة والتجارة).
  • السماح بتطبيق المعايير والمبادئ التوجيهية الدولية أو الأجنبية (الترجمة الرسمية، الخبرة من قبل السلطة القياسية، التسجيل في مستودع المعلومات المعياري للدولة).
  • لتطوير اللوائح الفنية الإضافية دون حد زمني.

تطوير ووظيفة علامات[عدل]

تم إنشاء علامة الجودة الأوراسية لضمان سلامة المنتج للمستهلك النهائي. يوفر قرار مجلس الاتحاد الجمركي المؤرخ 18 من يونيو 2010 واتفاقية الاتحاد الجمركي المؤرخ  18 من نوفمبر 2010 وقرار مجلس الاتحاد الجمركي بتاريخ 7 من أبريل 2011 الإطار القانوني للعديد من منتجات السلامة والمتطلبات الصحية كحد أدنى من المتطلبات، التي يجب ألا تقوض. لا يجوز تداول المنتج إلا للمرة الأولى في مجال الاتحاد الاقتصادي الآسيوي ويجب تشغيله لأول مرة إذا كان يتوافق مع المتطلبات الأساسية لجميع اللوائح الفنية السارية. الطرق المقدمة لهذا الغرض، على سبيل المثال، هي:

  • إعلان علامة المطابقة الأوراسية.
  • شهادة علامة المطابقة الأوراسية.
  • تسجيل الدولة.

مع وضع علامة المطابقة الأوراسية، تشير الشركة المصنعة إلى توافق المنتج مع المتطلبات الأساسية وفقًا للوائح الفنية السارية. الشركة المصنعة للمنتج مسؤولة عن هذه العلامة (ممثل مخول في الاتحاد الاقتصادي الآسيوي) للمصنعين خارج الاتحاد الاقتصادي الآسيوي . إلى الحد الذي لم يمتثل فيه الصانع لواجبه خارج الاتحاد الاقتصادي الآسيوي، يتم نقل هذا الالتزام إلى الممثل المخول في الاتحاد الاقتصادي الآسيوي، في نهاية المطاف على المستورد.

المميزات الهامة لعلامة الجودة الأوراسية[عدل]

  • يجب وضع علامة على المنتجات التي تخضع لواحد أو أكثر من اللوائح الفنية بسبب طبيعتها مع وضع علامة الجودة الأوراسية عليها قبل وضعها في السوق أو وضعها محل التنفيذ لأول مرة. يجب مراعاة جميع اللوائح الفنية المطبقة.
  • شركات تصنيع المنتج مسؤولة عن اللوائح الفنية التي يجب تطبيقها أثناء الإنتاج.
  • يجوز فقط وضع المنتج في السوق ووضعه في الخدمة إذا كان يتوافق مع أحكام جميع اللوائح الفنية المعمول بها في الوقت الحالي، ويتم توفير تقييم المطابقة وفقًا لجميع اللوائح الفنية السارية.
  • يجب على الشركة المصنعة إرفاق علامات الجودة الأوراسية بالمنتج.
  • إذا لزم الأمر، يجب أن تشارك هيئة معتمدة في تقييم المطابقة.
  • بالإضافة إلى علامة الجودة الأوراسية، لا يُسمح بأي علامة أو ختم موافقة، الأمر الذي قد يشكك في بيان علامة الجودة الأوراسية.
  • تؤكد علامة الجودة الأوراسية الالتزام الكامل "بمتطلبات السلامة الأساسية"، المحددة في اللوائح الفنية.

إرفاق علامة الجودة الأوراسية[عدل]

يجب وضع علامة الجودة الأوراسية على المنتج أو على الملصق المرفق بطريقة واضحة ومقروءة ومميزة ودائمة من قبل الشركة المصنعة أو ممثله المفوض في الاتحاد الاقتصادي الآسيوي. يجب أن يكون الحجم 5 ملم على الأقل ؛ يجب احترام الأبعاد إذا تم تخفيض أو تكبير علامة الجودة الأوراسية. إذا كانت طبيعة المنتج لا تسمح بذلك، فيجب وضعها على العبوة (إن وجدت) والمستندات المصاحبة. لا يجوز وضع تلك العلامة إلا عند استيفاء جميع متطلبات اللوائح الفنية السارية على المنتج المطابق.

منطقة التطبيق[عدل]

تعتبر علامة الجودة الأوراسية شرطًا أساسيًا لوضع المنتج للمرة الأولي في السوق في جميع الدول الأعضاء في الاتحاد الاقتصادي الأوراسي. يشمل الاتحاد روسيا والهند والصين وبيلاروسيا وأرمينيا وكازاخستان وقيرغيزستان.

=========================================================================================================[عدل]

ثلاثي هيدروكسيد كلوريد الديكلوبريد[عدل]

ثلاثي هيدروكسيد كلوريد الديكلوبريد هو مركب كيميائي صيغته  (Cu2 (OH) 3Cl) وغالبا ما يشار إليه باسم كلوريد النحاس القاعدي (TBCC) أو كلوريد ثلاثي هيدروكلوريد النحاس أو هيدروكسي كلوريد النحاس. وهو مادة صلبة بلورية خضراء اللون توجد في الرواسب المعدنية والمنتجات المعدنية المتآكلة والمنتجات الصناعية والأشياء الفنية والأثرية وبعض الأنظمة الحية. تم تصنيعها في الأصل على نطاق صناعي باعتبارها مادة مترسبة تستخدم إما وسيطة كيميائية أو فطريات. منذ عام 1994، تم إنتاج منتج مبلور بمقياس آلاف الأطنان سنوياً، ويستخدم على نطاق واسع كمكمل غذائي للحيوانات.

تطبيقات[عدل]

كمبيد للفطريات الزراعة[عدل]

تم استخدام مركب دقيق من  (Cu2 (OH) 3Cl) كرذاذ فطري على الشاي، والبرتقال والعنب والمطاط والبن والهيل والقطن وما إلى ذلك وكبخاخ هوائي على المطاط للتحكم في هجوم الفطريات المدمرة على أوراق الشجر[22][23].

==============================================================================================================================[عدل]

منطقة الخطر (سلامة الغذاء)[عدل]

تعرف درجة الحرارة التي تنمو فيها البكتيريا التي تنقلها الأغذية بمنطقة الخطر. تحدد وكالات سلامة الأغذية، مثل مصلحة سلامة الأغذية والتفتيش في الولايات المتحدة (FSIS)، منطقة الخطر بأنها تتراوح من 5 إلى 60 درجة مئوية تقريبًا (41 إلى 140 درجة فهرنهايت)[24][25][26]. تشترط إدارة سلامة وتفتيش الأغذية على عدم تخزين الأغذية التي يحتمل أن تكون خطرة في درجات الحرارة في هذا النطاق من أجل منع الأمراض التي تنتقل عن طريق الأغذية (على سبيل المثال، يجب أن تبقى درجة حرارة الثلاجة أقل من 4 درجات مئوية (40 درجة فهرنهايت)[27]، وأن الطعام الذي يظل في هذه المنطقة لأكثر من ساعتين لا ينبغي استهلاكه. تنمو الكائنات الحية الدقيقة المنقولة بالغذاء بشكل أسرع في منتصف المنطقة، في درجات حرارة تتراوح بين 21 و47 درجة مئوية (70 و 117 فهرنهايت)[28].

قد تسبب البكتيريا التي تنقلها الأغذية، بأعداد كبيرة بما فيه الكفاية، تسممًا غذائيًا، أعراض مشابهة لالتهاب المعدي المعوي أو "إنفلونزا المعدة" (تسمية خاطئة، لأن الأنفلونزا الحقيقية تؤثر بالدرجة الأولى على الجهاز التنفسي). تشمل بعض الأعراض تقلصات المعدة والغثيان والقيء والإسهال والحمى[29]. يصبح المرض الذي تنقله الأغذية أكثر خطورة لدى بعض الأشخاص، مثل الأشخاص الذين يعانون من ضعف في جهاز المناعة والأطفال الصغار وكبار السن والنساء الحوامل. في كندا، هناك ما يقرب من 11 مليون حالة من الأمراض التي تنقلها الأغذية سنويًا[30]. هذه الأعراض يمكن أن تبدأ في وقت مبكر بعد وقت قصير وبعد أسابيع من تناول الطعام الملوث[31].


يلعب التحكم في الوقت ودرجة الحرارة دورًا حاسمًا في سلامة الأغذية. لمنع إساءة استخدام درجة حرارة الوقت، يجب التقليل من الوقت الذي يقضيه الطعام في منطقة الخطر[32]. توجد علاقة لوغاريتمية بين موت الخلايا الميكروبية ودرجة الحرارة: عدد كبير من الخلايا قد ينجو من درجات حرارة منخفضة بشكل طفيف[33]. بالإضافة إلى تقليل الوقت المستغرق في منطقة الخطر، يجب نقل الأطعمة عبر منطقة الخطر قدر الإمكان عند إعادة التسخين أو التبريد[34].

الأطعمة التي يحتمل أن تكون خطرة داخل منطقة الخطر[35]:

  • اللحوم: لحوم البقر والدواجن ولحم الخنزير والمأكولات البحرية.
  • البيض وغيرها من الأطعمة الغنية بالبروتين.
  • منتجات الألبان.
  • قطع أو تقشير المنتجات الطازجة.
  • الخضار المطبوخة والفول والأرز والمعكرونة.
  • الصلصات مثل المرق.
  • البراعم.
  • أي أطعمة تحتوي على ما سبق، على سبيل المثال الأوعية المقاومة للحرارة والسلطات كويتش.

وفقا لبريان (2004)، يمكن إعطاء صورة أكثر تعقيدًا، ولكن أشمل من مخاطر سلامة الأغذية عن طريق النظر الكامل للعديد من العوامل المعنية. وهو يدعو إلى رؤية منطقة الخطر بأنها "سلسلة من النطاقات التي تمثل درجات مختلفة من الأخطار والمخاطر". هو يعرض منطقة الخطر في مخطط الزمن مقابل درجة الحرارة بأنها منطقة ذات خطورة عالية تكون فيها الأطعمة في درجات حرارة تتراوح بين 30 درجة مئوية و45 درجة مئوية لعدة ساعات، محاطًا بمنطقتين أقل خطورة من التعرض في درجات حرارة منخفضة لفترات زمنية أطول [36].

====================================================================================[عدل]

اكتا أوبتيتريكيا لأمراض النساء الإسكندنافيات[عدل]

اكتا أوبتيتريكيا لأمراض النساء الإسكندنافيات هي صحيفة طبية لإستعراض النظراء تغطي الموضوعات الخاصه بأمراض النساء والمسالك البولية النسائية والأورام النسائية والخصوبة. تٌنشر الصحيفة بواسطة ويلي بلاكويل, لصالح الإتحاد الإسكندينافي لجمعيات أمراض النساء والولادة[37]. رئيس التحرير هو غانيش أشاريا (جامعة ترومسو).

====================================================================================[عدل]

العنف ضد المرأة في الفلبين[عدل]

تاريخ العنف ضد النساء الفلبينيات:[عدل]

فترة ما قبل الاستعمار:[عدل]

يعود تاريخ الفلبين المبكر إلى ما قبل ثلاثين الف عام عندما كان يُعتقد أن النيجريتين (الشعب البدائي للأرخبيل الفلبيني) قد سافروا إلى الفلبين عن طريق جسور برية من البر الرئيسي لآسيا[38].

عرض المجتمع ما قبل الاستعماري علي المرأة أكبر الفرص فيما يتعلق بمواقفها الاجتماعية. حيث سٌمح للمرأة الفلبينية اأن تحتل مناصب عالية في مجتمعاتها (كمعالجات وكاهنات). وكان من الشائع أيضًا أن تقوم النساء بأدوار قيادية في القرى (انظر بارانغاي) والقتال كمحاربات. وخلال فترة ما قبل الاستعمار، كان من أول الأشياء التي تعلمها الرجل أنه هي إحترام النساء. ففي هذه المرحلة بالذات من التاريخ، كان عدم احترام النساء أمرًا لا يمكن تصوره. إذا تم القبض على رجل يقلل من احترام المرأة، كان يتم وصفه وصًفا سلبيًا من قبل بقية المجتمع[39].

وبينما كان رؤساء القرى (من حيث الأمور الاقتصادية والسياسية) من الرجال، فإن النساء في ذلك الوقت كن يتمتعن بحقوقهن. ومن بعض حقوق المرأة خلال فترة ما قبل الاستعمار هي كما يلي[40]:

1. أن تٌعامل على قدم المساواة من قبل زوجها وتقاسمه شرفه.

2. الاحتفاظ بإسمها قبل الزواج.

3. التصرف بحرية في الممتلكات التي جلبتها في الزواج.

4. أن يتم استشارتها أو إبلاغها من قبل زوجها عن أعماله وعقوده.

5. تطليق زوجها في حالة عدم الدعم أو سوء المعاملة.

6. تتولى الرئاسة في القرية.

7. حرية الحصول على طفل سواء داخل أو خارج إطار الزواج .

8. تسمية أطفالها.

مارست النساء جميع الحقوق السابقة بحرية في الفلبين قبل استعمار البلاد من قبل الإسبان والأميريكيين واليابانيين. علاوة على ذلك، "كان للنساء دورا مفضل لا جدال فيه في الاحتفالات الدينية مثل البابليين أو الكتلونية (الكاهنات)[41]."  يمكن القول أن الرجال والنساء الأوائل كانوا متساوين في مجتمع ما قبل الاستعمار. أما بعد ذلك، نادرًا ما كانت المرأة الفلبينية تتعرض للإساءة والتمييز - إذ أنها في الواقع امرأة قوية[42].

الفترة الاستعمارية:[عدل]

المرأة الفلبينية من الطبقة الدنيا (خلال الاحتلال الإسباني) مستعدة للكنيسة.


الاحتلال الاسباني (1565-1898):[عدل]

برغبة من ملك إسبانيا، قاد فرديناند ماجلان حملة لاستكشاف المزيد من الأراضي التي لم تكتشفها أوروبا بعد. في  16 من مارس 1521، وصل فرديناند ماجلان إلى الأرض سوجوبو ، المعروفة الآن باسم سيبو (انظر تاريخ الفلبين (1521-1898)). حكمت إسبانيا الفلبين لأكثر من 333 عامًا وفيهم عامل الإسبان الرجال والنساء على حد سواء. وأطلق الإسبان على الفلبينيين اسم "إنديوس"، ويرون أنفسهم من ذوي المكانة الاجتماعية العليا أعلي من السكان الأصليين. في عملية الاستعمار، أضر الإسبان وارتكبوا العديد من أعمال العنف ضد المرأة الفلبينية. مع ظهور الحرب الإسبانية الأمريكية في عام 1898، ساءت ظروف الناس و بشكل أكثر تحديدا، النساء.

تشير العديد من الروايات والأعمال إلى كيف عانت المرأة الفلبينية من كل أنواع الاستغلال أثناء الاحتلال الإسباني. بشكل عام، كانت النساء غير قادرات على ممارسة حقوقهن وقيدن ببعض المعايير والتوقعات في المجتمع. حيث لم يكن يُسمح للمرأة الفلبينية بمشاركة أفكارها أو المشاركة في إتخاذ القرار. كن يحرثن الأرض مع أزواجهن كفلاحين مقابل أجر زهيد. وظلت بقيت النساء أقل شأنا من الرجال وتم التمييز ضدهن ليس فقط من قبل الرجال، ولكن من خلال المؤسسات نفسها التي ينتمين إليها في المجتمع (أي العائلة ، الكنيسة ، المجتمع ، إلخ)[43]. في حين كان الرجال الفلبينيون يٌعتبرون أيضًا فلاحين أو من ذوي الطبقة الدنيا، كانت النساء الفلبنيات في ظل الاحتلال الأسباني أقل بكثير من الفلاحين، وكان يُنظر لهن على أنهن عبيد.

وبصرف النظر عن التمييز، فقد تم إنتهاك بعض الفلبينيات من قبل كهنة الرعية، وغالبا ما تعرض الكثير من النساء الشابات للاغتصاب أو الاعتداء الجنسي في الأماكن الدينية.

علاوة على ذلك، خلال حكم إسبانيا الذي استمر 333 عامًا في الفلبين، اضطر المستعمرون إلى محاربة القراصنة الصينيين والقوات الهولندية والقوات البرتغالية والثورات الأصلية. كما أغار مورو من غرب مينداناو وأرخبيل سولو على المناطق المسيحية الساحلية في لوزون وفيساياس. بسبب هذه الصراعات في الأرخبيل، تم القبض على الفلبينيين في بعض الأحيان كسجناء ونتيجة لذلك، تم بيع العديد من النساء للقوات المعارضة كعبيد.

مع سيطرة الإسبان على جميع جوانب المجتمع الفلبيني، سرعان ما تم نسيان هوية المرأة الفلبينية القوية. حيث خلق الإسبان صورة جديدة عن المرأة الفلبينية المثالية. كانت المرأة الفلبينية المثالية شخصًا متدينًا للغاية وخاضعًا ومطيعاً[44]. في حين مُنح الرجال الفرصة للدراسة، أٌجبرت النساء على تعلم الدين والأعمال المنزلية. فال حال المرأه الفلبينيه الي أحد أمرين: إما راهبة أو زوجة. استبدلت الفلبينية الحقيقية بالمرأة المثالية ("ماريا كلارا") التي يمليها الإسبان. ولم يعد يُسمح للنساء أن يحتلوا مناصب رفيعة في المجتمع، فمُنعن من المشاركة في المناسبات العامة والسياسية[45]. خلال فترة الاحتلال الإسباني، كان يٌنظر إلى النساء على أنهن أقل شأنًا من الرجال، وعلى هذا النحو، ساد الرجال باعتبارهم الجنس المهيمن، مما أنشأ مجتمعًا أبويًا باقياً حتى يومنا هذا[46].

الحكم الأمريكي (1898-1946):[عدل]

في عام 1898، سيطرت الولايات المتحدة على الفلبين بعد هزيمة القوات الإسبانية الباقية في البلاد. ومع توقيع معاهدة باريس، تم تسليم الفلبين من قبل الإسبان للأمريكيين مقابل 20 مليون دولار. هذا وهاجم الفلبينيون، رغم أنهم لا يزالون يتعايشون مع حريتهم الجديدة، القوات الأمريكية الذين حاولوا فرض سيطرتهم علي البلاد (انظر الحرب الفلبينية الأمريكية).

في وقت الحرب الفلبينية الأمريكية، كما هو الحال مع جميع الحروب، كان هناك قدر هائل من سفك الدماء. تشير التقديرات إلى أن حوالي 1.5 مليون شخص ماتوا من إجمالي 6 ملايين شخص في الفلبين.فمن المدنيون الفلبينيون: توفي ما بين 250000-1000000، ويرجع ذلك إلى المجاعة والأمراض[47]؛ بما في ذلك 200000 ماتوا بسبب الكوليرا. في حين أن هناك العديد من التقديرات للوفيات بين المدنيين، حتى أن بعضهم قد تجاوز عددهم المليون بالنسبة للحرب، إلا أن المؤرخين المعاصرون يشيرون بشكل عام إلى أن عدد القتلى يتراوح بين 200000- 1000000.

في أحد التقارير المٌعدة من قبل جندي أمريكي، ذكر أنه في مرحلة ما، أٌجبر الأمريكيون على حرق الأحياء حيث كان هناك الكثير من أنشطة التمرد. مما أسفر عن تعذيب الرجال والنساء على حد سواء على أمل أن يتمكنوا من الحصول على المعلومات التي يحتاجون إليها. وخلال الحرب، لم يقم الأميركيون بتجنب النساء، وبالتالي تم اغتصاب نساء فلبينيات (للحصول علي معلومات) أو إيذائهن جسدياً أو قتلهن. وبما أن الأزواج كانوا يخرجون للحرب، غالبًا ما تُركت النساء في المنزل وأصبحن أهدافًا سهلة لمختلف التجاوزات من قبل الجنود الأمريكيين. وفي أحد روايات الجنرال جاكوب سميث عن الحرب، قال إنه أمر الملازم والر بقتل وحرق جميع الأشخاص في بالانجيجا في مقاطعة سمر وعدم استقدام أي سجناء. حتى أنه قرر أن جميع أولئك القادرين على استخدام السلاح يجب أن يموتوا وأن يقتل كل شخص يبلغ من العمر 10 سنوات فما فوق. بشكل عام، يمكن ملاحظة أن المرأة الفلبينية قد تعرضت خلال الحكم الأمريكي في الفلبين للإساءة على نطاق واسع. حيث تداولت قصص الجنود الأمريكيين الذين إغتصبوا النساء الفلبينيات وسماعهم مرات لا حصر لها ولكن لا أحد يعرف إلى أي مدى أو إذا كان مبالغا فيه إلى حد كبير. في حين أن الأميركيين لم يأخذوا الكثير من السجناء خلال الحرب، لجأ الأميركيون إلى قتل الجميع تقريبا.

هذا وبجانب إراقة الدماء، ما زالت المرأة في الفلبين تعاني من التمييز[48]. وقد ظهر مثال على هذا التمييز في المدارس العامة حيث لا يهتم المعلمين بفكرة المساواة بين الجنسين أو يؤيدونها. على الرغم من السماح للنساء بالتصويت، ما زالت الجمعية تفضل المرشحين الذكور ولم تسمح للنساء بالترشح للمناصب العامة. كما إعتقد الآباء الفلبينيين بأن إرسال بناتهم إلى التعليم الثانوي والجامعي كان هدراً[49]. وكان هذا بسبب أن المرأة الفلبينية أثناء الاحتلال الأمريكي كانت تعتمد إلى حد كبير على زوجها. فوضعها في الحياة ينعكس فقط على صورة الرجل الذي ستتزوج[50]ه.  عندما مُنح النساء الحق في التعليم، كان لا يزال يٌنظر إلى المرأة على أنها أقل من الرجل. واضطرت المرأة الفلبينية إلى التوفيق بين دور الإبنة والزوجة. وحتى إن ازدهر التعليم في البلد (مع زيادة معدل معرفة القراءة والكتابة)، فإن المساواة بين الجنسين لم تكن ناجحة. والنساء في الفلبين في ذلك الوقت ظلوا "غير أحرار" لأنهن بقين مقيدين ومُحددين  بتوقعات المجتمع[51].

الاحتلال الياباني (1942-1945):[عدل]

بدأت حرب المحيط الهادئ بشكل رئيسي لأن اليابان - وهي قوة ناشئة في آسيا - كانت تسعي إلى "إنشاء إمبراطورية عظيمة". في الثامن من ديسمبر عام 1941، "هاجمت اليابان الفلبين هجومًا مفاجئًا دون سابق إنذار, بعد عشر ساعات فقط من الهجوم على بيرل هاربور". وبسبب انعدام وجود الأمريكيين في الفلبين، هبطت القوات اليابانية على خليج لينغايين واستمرت في احتلال باقي مانيلا. مع سقوط مانيلا على أيدي القوات اليابانية، غزت قوات "أرض الشمس المشرقة" كامل الفلبين، واحٌتلت من 1942-1945 (انظر الهجوم على بيرل هاربور).

خلال الاحتلال الياباني ، تعرضت المرأة الفلبينية لسوء المعاملة والانتهاك بشكل كبير. في هذا الوقت بالذات في التاريخ، تعرضت النساء الفلبينيات للتهديد وأجبرن على العمل "كنساء للمتعة". عند وصولهم إلى البلاد، بنى اليابانيون "بيوت الاسترخاء" أو محطات الراحة حيث تم جلب النساء الكوريات والفلبينيات والصينيات وإجبارهن على الخدمة[52]. من عام 1941 إلى عام 1942 أي عندما بدأ الجنود اليابانيون في غزو الفلبين - أٌخذت الآلاف من النساء الفلبينيات من منازلهن وأجبرن على توفير الجيش الإمبراطوري الياباني بجميع أنواع الخدمات الجنسية. لأن معظم الرجال كانوا في حالة حرب، تُركت النساء بلا حماية في منازلهن دون خيار سوى تقديم أجسادهن لليابانيين[53]. في بعض الحالات، كان يتم قتل آباؤهن أو أزواجهن أمامهن (النساء) وأفراد أسرهن الآخرين".

يوجد الكثير من القصص لا حصر لها وشهادات من النساء تحكي القصص المروعة عن كيفية إنتزاع النساء الفلبينات من الشوارع و "أُخذهن إلى معسكرات الجيش اليابانية أو الحاميات، التي كانت سابقاً تذبل مبني البلدية / المقاطعه و المنازل الخاصة الكبيرة ومباني المدارس الابتدائية / الثانوية والمستشفيات[54]، في هذه المعسكرات، تعرضت النساء للإيذاء الجنسي والاغتصاب عادة من قبل مجموعة من الجنود اليابانيين. في كثير من الأحيان، كانت الفتيات الصغيرات "يتم توظيفهم" ليصبحن نساء للمتعة. تتراوح أعمار هؤلاء الفتيات بين 6 و 20 سنة. تراوحت مدة الحبس من ثلاثة أيام إلى أكثر من عام. تقول بعض القصص أنه إلى جانب الخدمات الجنسية، فعل اليابانيون أكثر من اغتصاب النساء[55]. تعرضت المرأة الفلبينية لأنواع أخرى من العنف والأذى، لا سيما من الحبس والتجويع وسوء المعاملة. في بعض الحالات، وصل اليابانيون إلى حد قتل النساء اللاتي قتلن أو هربن[56][57].

فترة ما بعد الاستعمار:[عدل]

لم يكن العنف ضد النساء واسع الانتشار أو علنيًا مقارنة بالسنوات التي كانت فيها الفلبين تحت حكم الإسبان والأميركيين واليابانيين.

بعد الحرب العالمية الثانية، أصبحت النساء أكثر اختلاطاً بالسياسة[58]. ففي البداية، لم يكن الكثير من النساء حاضرات في السياسة العامة[59]. في نهاية المطاف، انضمت العديد من النساء الفلبينيات إلى مجموعات أيديولوجية، بينما أصبحن الآخريات مقاتلات لحركات التمرد[60]. ازدهرت مجموعات مختلفة مؤيدة للنساء مثل ماكاباكا (مالايانج كيلوسان نوغ باغونغ كابابايهان)، وكابابا (كاتيبونان نونغ باجونج بيلليبيناس)، وغابريلا (الجمعية العامة الملزمة للإصلاحات والنزاهة والمساواة والقيادة والعمل للنساء). ومع ذلك، لم يبق الكثير من هذه الحركات على مر السنين. فمعظم، إن لم يكن جميع المجموعات، قد تم حلها، إذ أن معظمها قد إختفي خلال نظام ماركوس (انظر تاريخ الفلبين (1965-1986)). كما تناثرت أعضاء الجماعة النسائية عبر الأحزاب السياسية المختلفة، في حين أن آخرين تضافرت مع غابريلا.

جلبت حقبة ما بعد الاستعمار "تناقضات أبوية ورموز ثنائية الانقسام للأنوثة المثالية والعاهرة المتدهورة، والفتوة الأنثوية والافتقار الأنثوي"[61]. تمت إزالة النساء في الفلبين من نموذج الحكم الأبوي الحاكم (ثلاث مرات استعمرت في عملية التاريخ، أولا من قبل الأبوية ثم من قبل المستعمرين ثم مرة أخرى من قبل بناة الأمة)[62]. "وبدلا من تصحيح الأخطاء التي تركها البطاركة المستعمرون،" استمر النظام الأبوي الوطني الإستعماري عن طريق تدنيس الجسد الأنثوي والحط من قدر النساء إلى مجرد جثث[63]. ويشمل ذلك العرض التدربي للعنف على جسد الأنثى (وبالتالي) التي نفذها أصحاب السلطة في البلاد، بالإضافة إلى إستيراد المواد الإباحية، الآثار المشؤومة لذلك أنه سيتم نشره وإعادة سرده كحكاية أخلاقية لتهديد النساء إلى الخضوع والقهر "[64].

ورغم أن العنف ضد المرأة لم يكن متفشيا كما كان في السنوات السابقة، إلا أنه ما زال يحدث خلال فترة ما بعد الاستعمار حيث تواجه النساء في الفلبين التعرض للإيذاء الجنسي والمضايقة والاعتراض من قبل بقية المجتمع.

التاريخ المعاصر:[عدل]

واليوم ، يظل العنف ضد المرأة من أكثر القضايا المستمرة والمثيرة للجدل التي تواجهها الفلبين.

وفقا لاستبيان أجراه المكتب الوطني للإحصاء في عام 2008 ، فإن واحدة من كل خمس نساء فلبينيات تتراوح أعمارهن بين 15 و 49 عانين من العنف[65]. عندما أجرت منظمة الإحصاء القومية الاستبيان الوطني الديمغرافي والصحي لعام 2008، ادخل الإستبيان أنواعًا مختلفة من العنف الذي عانته المرأة الفلبينية مرة واحدة على الأقل في حياتها. وكانت أنواع العنف التي أشير إليها هي: العنف الجسدي والعنف الجنسي والعنف الجسدي أثناء الحمل والعنف بين الأزواج[66].

وكشفت نتائج الإستبيان أن النساء في الفلبين يتعرضن لكل أنواع العنف.

·        وقيل إن 14.4 في المائة من النساء المتزوجات تعرضن لإيذاء بدني من أزواجهن، في حين باح حوالي الثلث (أو 37 في المائة) من النساء اللاتي انفصلن أو من الأُرامل بتعرضهن للإيذاء[67].

·        أما في مسألة العنف الجنسي، فقد واجهت واحدة من بين كل 25 امرأة في سن 15-49 (ممن مارسن الجنس) الإكراه على ممارسة الجنس مرة واحدة على الأقل[68].

·        كما أظهرت أرقام العنف الجسدي أثناء الحمل أن 4٪ من النساء (اللواتي سبق لهن الحمل) تعرضن للعنف الجسدي من قبل شركائهن خلال فترة الحمل. ازدادت حوادث سوء المعاملة ببطء مع عدد الأطفال الذين يعيشون، وانخفضت بشكل طفيف مع التقدم في السن ومستوى التعليم، وتدهورت كذلك باطراد مع تحسن مستوي الدخل[69].

·        وأخيراً، فيما يتعلق بالإساءة الزوجية، فإن 23 في المائة من النساء اللاتي تزوجن من قبل يعانين من أشكال عنف عاطفية وغير ذلك من أشكال العنف غير الشخصي.حيث  تعرضت واحدة من كل سبع نساء متزوجات من أي وقت مضى إلى إساءة المعاملة والعنف من قبل أزواجهن، بينما تعرض 8 في المائة للإيذاء الجنسي. كما تم العثور على أنماط في وتيرة العنف بين الزوجين مشابهة للعنف الذي تعاني منه النساء اللواتي تتراوح أعمارهن بين 15 و 49 (ولكن على الأرجح أعلى بين النساء المنفصلات والأرامل والمطلقات؛ المتزوجات حاليا المتزوجات أكثر من مرة، وفي منطقة كاراجا، وسط فيساياس، وفي SOCCSKSARGEN). وكشف الإستبيان أيضا أن العنف الزوجي انخفض مع ازدياد عمر الزوج والتعليم وزيادة الثروة[70].

في تقارير الشرطة الوطنية الفلبينية,  كشفت الإحصاءات أن هناك زيادة في حالات العنف ضد المرأة التي أبلغ عنها من 1997-2013.

·        وأفادت التقارير بأن عام 2013 شهد أكبر عدد من حالات العنف ضد المرأة في التاريخ. حيث ارتفع عدد حالات العنف ضد المرأة إلى 49.9 في المائة من عام 2012 إلى عام 2013. من هذه التقارير، تم تقديم 161717 حالة بموجب الشكوى أو انتهاك  طبقا للقرار الجمهوري 9262 (في عام 2013)[71].

·        ووفقاً للمعلومات التي جمعها الحزب الوطني التقدمي، انتهاك القرار الجمهوري 9262 هو أبرز أنواع العنف ضد المرأة, وهو ما يمثل 57 في المائة من إجمالي عدد حالات العنف ضد المرأة المبلغ عنها. وتأتي الإصابات البدنية في المرتبة الثانية بعد أن تراكمت نسبة 19.7 في المائة من حالات العنف ضد المرأة المبلغ عنها[72].

·        ووجد أن الإقليم 6 (أوغرب فيساياس) قد سجل أعلى عدد من حالات العنف ضد المرأة المبلغ عنها في جميع أنحاء البلد في عام 2013، حيث سجلت 4833 حالة من الحالات المسجلة (التي تمثل 20.3 في المائة من إجمالي حالات العنف ضد المرأة المبلغ عنها في الفلبين). ومن بين أكبر عدد من حالات العنف ضد المرأة كان الإقليم 11 (دافاو) بنسبة 18.5 في المائة والمنطقة 7 (وسط فيساياس) بنسبة 14.5 في المائة. كانت المنطقة التي لديها أقل قدر من حالات العنف ضد المرأة المبلغ عنها هي منطقة الحكم الذاتي في مينداناو مسلم (ARMM) ب86 حالة فقط[73].

غير أن هذه التقارير لا تعني زيادة أو نقصان في حالات العنف ضد المرأة لأنها لا تعرض إلا الحالات التي أبلغ عنها للشرطة الوطنية. وهذا يعني أن حالات العنف ضد المرأة مستمرة في الزيادة أو أن الوعي بشأن العنف ضد المرأة أصبح أكبر.

أما بالنسبة للدراسة الاستقصائية للمجلس الوطني للإحصاء (NSCB)، فقد بحث المجلس ونظر في الأرقام المتعلقة بالعنف ضد المرأة في ظروف صعبة للغاية (أو WEDC). يشمل برنامج WEDC النساء ضحايا الاعتداء الجنسي والاعتداء الجسدي وسوء المعاملة والضرب والتجنيد غير القانوني والبغاء غير الطوعي والنزاع المسلح والاتجار بالبشر والاحتجاز وغيرهم مثل مرضى فيروس نقص المناعة البشرية والأمهات المهجورات والمحرومين عاطفيًا وغير المتزوجات والمُستغَلات جنسياً طواعيةً، وأهملت ضحايا الكوارث[74].

·        انخفض عدد WEDC الذين خدموا من قبل وزارة الرعاية الاجتماعية والتنمية (DSWD) (1998-2007) على مر السنين. أما الحالات الأكثر شيوعاً في WEDC هي النساء اللواتي يتعرضن للإيذاء الجسدي أو سوء المعاملة أو الضرب, تليها المجموعة التي تشمل مرضى فيروس نقص المناعة البشرية والمرهقات عاطفيًا والأمهات الذين تقطعت بهم السبل والأمهات غير المتزوجات وضحايا الكوارث المهملة والنساء اللواتي يتعرضن للإيذاء الجنسي[75].

·        اعتادت NCR أن تمتلك أكبر عدد من WEDC، ولكن في عام 2007، تفوقت المناطق الثالثه والعاشرة والتاسعه والسابعه والثامنه (بهذا الترتيب) على المنطقة في وجود فئة أكبر عدد من WEDC[76].

·        في عام 2007، كانت أكثر الحالات شيوعاً للإصابة بمرض WEDC من الاعتداء الجسدي أو سوء المعاملة أو الضرب منتشرة في المنطقة التاسعة، تليها المنطقة السابعة وجمهورية أفريقيا الوسطى والمنطقة الثالثة والمنطقة الثانية[77].

·        ووفقاً للـ NSCB، فإن عدد الفتيات اللاتي يتعرضن للإيذاء يفوق عدد الأولاد من الذكور. معظم هؤلاء الفتيات تتراوح أعمارهن بين 10 و 18 سنة[78].

وبصرف النظر عن أنواع العنف المذكورة أعلاه، فإن المرأة الفلبينية تتعرض للعنف، وتحديدا الهجوم على النساء في وسائل الإعلام. وتتزايد أعداد النساء اللواتي يجبرن على الظهور في المجلات أو يستخدمن أجسادهن مقابل النقود (أي الإباحية) أكثر فأكثر كل يوم. أكثر من المجلات وأشرطة الفيديو، تم استهداف العديد من النساء (وخاصة المشاهير) وتعرضوا لفضائح جنسية وتسريب  صورهم الخاصة (في كثير من الأحيان عارية) على شبكة الإنترنت. على أساس يومي أكثر، تتعرض المرأة الفلبينية أيضًا للعنف من خلال التحرش اللفظي في الشوارع بالإضافة إلى تعرضها للمضايقة و أو المضايقة الجنسية من قبل زملاء العمل وزملاء الدراسة والأصدقاء وحتى الغرباء أثناء التنقل ويحدث ذلك عندما "يصرخ الناس بلا مبرر والتعليقات الجنسية على النساء في الشارع"[79].

أثر العنف ضد المرأة:[عدل]

ضحايا العنف ضد المرأة غالبا ما تحمل ندوب نفسية من سوء المعاملة، وتطاردها مشاعر الخوف أو الخجل.


الأثر على الأفراد:

تختلف آثار العنف ضد المرأة بشكل كبير، وتعتمد "على طبيعة الحادثة وعلاقة المرأة مع المسيء لها والسياق الذي وقعت فيه[80]. وعادة ما تختلف العواقب الجسدية و النفسية و الاجتماعية لهذا النوع من "أعمال العنف"[81].

فمن حيث آثاره الجسدية، فقد ارتبط العنف ضد المرأة بالعديد من العواقب الصحية الخطيرة مثل الإصابات البدنية والإعاقة والمشاكل الصحية المزمنة (على سبيل المثال: متلازمة الأمعاء المتهيجة  واضطرابات الجهاز الهضمي ومتلازمات الألم المزمن المختلفة وارتفاع ضغط الدم, وما إلى ذلك) والمشاكل الجنسية ومشاكل الصحة الإنجابية (مثل الأمراض المنقولة جنسيا وانتشار فيروس نقص المناعة البشرية ( الإيدز) وحالات الحمل عالية الخطورة, وما إلى ذلك)، وفي الحالات القصوى, الموت[82][83].

بالإضافة إلى الآثار الجسدية، يعاني ضحايا العنف من مشاكل نفسية. وتشمل هذه التأثيرات القلق والخوف وعدم الثقة في الآخرين وعدم القدرة على التركيز والشعور بالوحدة واضطراب ما بعد الصدمة والاكتئاب والانتحار والأمراض النفسية الجسدية والانسحاب والكحول أو تعاطي المخدرات[84].

ونتيجة للعنف الذي يتعرضون له, يضطر الضحايا للتعامل مع الرفض والنبذ والوصمة الاجتماعية على مستوى المجتمع.

كما تؤثر أعمال العنف أيضا على الإنتاجية الكلية للمرأة. قد يمتد التأثير الاقتصادي للإساءة إلى خسائر في إمكانيات كسب المرأة. كما إن النساء اللواتي تعرضن للعنف قد يكون لهن مساهمة محدودة في المجتمع على وجه التحديد لأن "الضرر الذي لحق بثقتهن يؤدي إلى الخوف من الدخول في الأماكن العامة (وهذا غالباً ما يحد من تعليم النساء والذي بدوره يمكن أن يحد من فرصهن المنتجه للدخل)". ذلك وإن التأثير السلبي على الصورة الذاتية للمرأة يمنع الضحايا من تحقيق كامل إمكاناتهم وتحقيق الذات[85]. قد يكون هذا جزئيا لأن الفتيات ضحايا العنف من المرجح أن يشعرن بالقلق أو الاكتئاب وغير قادرات على أداء أفضل ما في وسعهن. بسبب خبرتهم في عدم وجود سيطرة على أجسادهم، وهكذا يصبح العالم مكانًا مهدِّدًا حيث يتجنبون أي تحديات من أي نوع[86].

يؤثر العنف ضد المرأة على جميع أفراد الأسرة:[عدل]

·        يتعرض الأطفال ضمن عنف الشريك الحميم في المنزل في صور شتى, فقد يكون[87]:

1.     قد أسيء إليهم.

2.     لا يتلقون الرعاية الصحية.

3.     لديهم مشاكل سلوكية وعاطفية وخاصة بالمدرسة.

·        وكمراهقين، هم أكثر عرضة لـ[88]:

1.     استخدام الكحول والمخدرات بطرق ضارة.

2.     التدخين.

3.     ممارسة الجنس بطريقة غير أمنه.

التشريعات والقوانين[عدل]

في عام 1937، مُنحت النساء في الفلبين حق التصويت لأول مرة من خلال مشروع قانون حق التصويت للمرأة (الذي تمت الموافقة عليه في استفتاء خاص بموجب قانون الكومنولث رقم 34)[89].  وحتى ذلك الوقت، كانت النساء يتعرضن مراراً وتكراراً إلى العنف والإيذاء والتمييز في المجتمع.

قبل الموافقة علي القوانين الخاصة بالعنف ضد المرأة، لم يكن بوسع النساء سوى اللجوء إلى قانون العقوبات المعدل للدفاع عن حقهم. أما اليوم، فقدت أصدرت الحكومة الفلبينية العديد من التشريعات والقوانين التي تعالج مشكلة العنف ضد المرأة[90]. ومن بين القوانين الفلبينية التي تهدف إلى حماية المرأة ما يلي: القانون الجمهوري رقم 9262، والقانون الجمهوري رقم 9710، وقانون الجمهورية رقم 8371.

القانون الجمهوري رقم 9262:[عدل]

يُعرف قانون الجمهورية رقم 9262 باسم قانون مكافحة العنف ضد المرأة وأطفالها لعام 2004[91].  واعترافًا بـ "الحاجة إلى حماية العائلة وأفرادها خاصة النساء والأطفال من العنف والتهديدات لسلامتهم الشخصية وأمنهم" ، تم التوقيع على القانون الجمهوري رقم 9262 من قبل الرئيسة السابقة جلوريا ماكاباجال أرويو في 2 مارس 2004[92].

بموجب القانون الجمهوري رقم 9262، يشير العنف ضد المرأة إلى "أي فعل أو سلسلة من الأفعال التي يرتكبها أي شخص ضد امرأة من زوجته أو زوجته السابقة ، أو ضد امرأة لها أو كان لها علاقة جنسية أو تاريخية أو مع لمن لديه طفل أو ضد طفلها سواء كان شرعياً أو غير شرعي، داخل أو خارج مسكن الأسرة، مما ينتج عنه أو يحتمل أن يؤدي إلى أذى أو معاناة جسدية أو نفسية أو نفسية  أو سوء استخدام اقتصادي بما في ذلك التهديد بمثل هذه الأعمال، الضرب أو الاعتداء أو الإكراه أو التحرش أو الحرمان التعسفي من الحرية "[93].

وعلاوة على ذلك ، يمنح القانون رقم 9262 النساء وأطفالهن الحق في تقديم أمر حماية. أمر الحماية هو "أمر يصدر لغرض منع المزيد من أعمال العنف ضد المرأة أو طفلها ومنح الإغاثة الأخرى الضرورية"[94]. ويحمي أمر الحماية الضحية من المزيد من الضرر، مما يقلل من أي ضرر للضحية في الحياة اليومية وتسهيل فرصة وقدرة الضحية على استعادة السيطرة على حياتها بشكل مستقل[95]. " أنواع أوامر الحماية التي يمكن إصدارها هي: أمر حماية المقاطعة (BPO)، أمر الحماية المؤقت (TPO)، وأمر الحماية الدائم (PPO)[96].

بالنسبة إلى BPOs ، يتم إصدار الأمر عادةً من قِبل بانوج بارانجاي أو بارانجاي كاجاواد. يتوقع من مسؤولي بارانجاي أن "يردوا على الفور على طلب المساعدة أو طلب المساعدة أو حماية الضحية"[97]. وبالمثل، من المتوقع أن "يعتقلوا الجاني المشتبه به دون أمر قضائي عندما يحدث أي من أعمال العنف أو عندما يكون لديه / لديها معرفة شخصية بأن أي عمل من أعمال الإساءة قد ارتكب للتو، وهناك خطر وشيك على حياة الضحية أو طرفها[98]. "يتم تغريم أي مسؤول تنفيذي أو منفذ قانوني يعجز عن الإبلاغ عن الحادث بغرامة لا تتجاوز P10000 و / أو كلما كان ذلك ممكنا، تنعقد المسؤولية الجنائية والمدنية  أو الإدارية[99].

القانون الجمهوري رقم 9710:[عدل]

تُعرف قانون الجمهورية رقم 9710، المعروف باسم "قانون المرأة"، "دور المرأة في البناء الوطني وتضمن المساواة الجوهرية بين المرأة والرجل" في المجتمع[100]. من خلال تفويض المرأة وتكافؤ الفرص لكل من النساء والرجال، يسلط القانون الجمهوري رقم 9710 الضوء على موقف الدولة، لا سيما فيما يتعلق بكيفية "إدانة الدولة للتمييز ضد المرأة في جميع أشكالها ومتابعتها"[101].  وتم التوقيع على القانون الجمهوري رقم 9710 في 14 من أغسطس عام 2009 من قبل الرئيسة السابقة جلوريا ماكاباجال أرويو[102].

تتكون اللجنة من أحكام بشأن: (1) مبدأ حقوق الإنسان للمرأة (2) تعريف حقوق المرأة (3) الواجبات المتعلقة بحقوق الإنسان للمرأة (4) حقوق وتمكين المرأة (لا سيما أولئك المتأثرين بالمصائب أو الكوارث  أو في المناطق المهمشة أو في أوضاع صعبة بشكل خاص) (5) الآليات المؤسسية التي يتم من خلالها حماية حقوق المرأة والحفاظ عليها  وأخيراً (6) القواعد واللوائح التنفيذية المتعلقة ماجنا كارتا[103].

القانون الجمهوري رقم 8371:[عدل]

يعرف القانون الجمهوري رقم 8371 بإسم قانون حقوق الشعوب الأصلية لعام 1997[104]. يسلط القانون رقم 8371، الذي تم توقيعه في 29 من أكتوبر عام 1997، الضوء على اعتراف الدولة بجميع حقوق المجتمعات الثقافية الأصلية / الشعوب الأصلية (ICC / IPs) وتعزيزها[105].

بموجب القانون الجمهوري رقم 8371 ، تشير ICC أو عناوين IP "إلى مجموعة من الناس أو مجتمعات متجانسة تم تحديدها من خلال إسناد الذات ونقضها من قبل الآخرين، الذين عاشوا باستمرار كمجتمع منظم على أرض محددة ومحددة مجتمعة، والذين لديهم، تحت دعاوى الملكية منذ زمن عريق، احتل، عادات  وتقاليد وغيرها من السمات الثقافية المميزة أو التي من خلال مقاومة الغايات السياسية والاجتماعية والثقافية للاستعمار والديانات غير الأصلية والثقافة، أصبحت متمايزة تاريخيا من غالبية الفلبينيين."[106] .

قوانين فلبينية أخرى:[عدل]

من بين التشريعات التي ترتبط بالعنف ضد المرأة وتم الموافقة عليها من قبل الحكومة الفلبينية لحماية حقوق المرأة هي:

قانون مكافحة التحرش الجنسي لعام 1995 (القانون الجمهوري رقم 7877)[107].

قانون مكافحة الاغتصاب لعام 1997 (قانون الجمهورية رقم 8353)[108].

قانون مكافحة الاتجار بالأشخاص لسنة 2003 (قانون الجمهورية رقم 9208)[109].

قانون مساعدة ضحايا الاغتصاب وحمايته لعام 1998 (قانون الجمهورية رقم 8505)[110] .

قانون بناء المرأة في التنمية والأمة (قانون الجمهورية رقم 7192)[111].

قانون مناهضة استغلال الأطفال في المواد الإباحية لعام 2009 (قانون الجمهورية رقم 9775).

الحماية الخاصة للأطفال من الاعتداء على الأطفال واستغلالهم والتمييز (قانون الجمهورية رقم 7610)[112].

قانون محاكم الأسرة لعام 1997 (قانون الجمهورية رقم 8369)[113].

قانون العقوبات المنقح (قانون الجمهورية رقم 3815)[114].

قانون الوالدية المسؤولة عن الصحة والصحة الإنجابية لعام 2012 (قانون الجمهورية رقم 10354)[115].

قانون العمال المنزليين (أو باتاس كاسامباهاي) (قانون الجمهورية رقم 10361)[116].

قانون رعاية الوالدين الوحيدين لعام 2000 (قانون الجمهورية رقم 8972)[117].

================================================================================================================

البرامج[عدل]

تنظم الرابطة الوطنية للقضاة النساء فعاليات تعليمية وتدريبات وتوعية في جميع أنحاء البلاد على مدار العام على العديد من مجالات الاهتمام بما في ذلك على سبيل المثال لا الحصر الاتجار بالبشر والمرأة في السجون والمحاكم الإدارية والعسكرية والتخصصية والبرامج التي تشجع المحاميات علي الالتحاق بالوظيفة القضائية. علاوة على ذلك، تعقد الرابطة اجتماعات نص سنوية ومؤتمرات سنوية بغرض المناقشة والتصويت على اللوائح الداخلية للرابطة الوطنية للقاضيات وغيرها من القرارات، واستضافة المتحدثين الرئيسيين، ومناقشة قضايا الساعة في هذا المجال. ومن بين القرارات التي صدرت في المؤتمرات السنوية في الماضي قرارات بشأن تحسين ظروف النساء في السجون والتنوع في تعيينات المحاكم، اللتان تم عرضهما في المؤتمر السنوي لعام 2016 في سياتل ، واشنطن[118]. ويمكن عرض قرارات أخرى، مثل تلك المتعلقة ب"VAWA Reauthorization" والوظائف القضائية الاتحادية، من خلال التصويت عبر الإنترنت وإعلان الرئيس عن طريق الموقع.

وعلاوة على ذلك، هناك عدد من المبادرات المحددة التي استضافتها الرابطة وعملت عليها في السنوات القليلة الماضية، من أجل زيادة وجود المرأة في القضاء وتقديم المساعدة للنساء اللواتي هن قاضيات بالفعل. وتلك البرامج مثل "من نقابة المحامين إلى منصة القضاء" و "برنامج لون العدل" الذي يعمل على توظيف النساء في القضاء.  وبرنامج "من نقابة المحامين إلى منصة القضاء" يشجع النساء اللواتي هن بالفعل محاميات علي التفكير في المضي قدما في وظائف كقاضيات، في حين أن "برنامج لون العدل" هو برنامج يهدف إلى تشجيع الأقليات النسائية في جميع الأعمار علي تولي مهن قانونية. ويربط "برنامج لون العدل" النساء بمحاميات ومرشدات قاضيات على أمل تشجيعهن على البحث عن مهن قانونية. وهناك برنامج آخر تديره الرابطة يسمي "المعلم جيت". وهو برنامج مدته قصيرة يعمل على ربط الطلاب بالوصول إلى قاضيات ومحاميات يقدمون المشورة والنصح للطلاب حول المهن القانونية. وإلى جانب برامج الإرشاد، تستضيف الرابطة أيضا البرامج التعليمية في مجالات مهمة مثل الاتجار بأعضاء البشر والنساء في السجون ومحكمة الإفلاس من بين قلة قليلة. وتهدف هذه المشاريع إلى إخبار القاضيات عن حالة هذه القضايا في المجتمع وتزويدهم بالموارد وفهم أفضل في ممارساتهم. يحتوي موقع الرابطة على العديد من الموارد للعديد من المشاريع والبرامج التي يديرها والتي تكون متاحة للعامة[119].

================================================================================================================

  1. ^ Final Straw: Food, Earth, Happiness، اطلع عليه بتاريخ 2018-09-12
  2. ^ "Final straw: food, earth, happiness - Kimchi&Basil". Kimchi&Basil (بالإنجليزية الأمريكية). 20 Feb 2016. Retrieved 2018-09-12.
  3. ^ "A 'Root' Solution | Final Straw – Food | Earth | Happiness". www.finalstraw.org (بالإنجليزية). Retrieved 2018-09-12.
  4. ^ "Lydon: Ghost Ship raises broad questions about art and culture". The Mercury News (بالإنجليزية الأمريكية). 21 Dec 2016. Retrieved 2018-09-12.
  5. ^ http://mindfulpie.com/one-straw-revolution/
  6. ^ "Clean Eating Magazine". Clean Eating Magazine (بالإنجليزية الأمريكية). Retrieved 2018-09-12.
  7. ^ "Film Soundtrack Recording with WindSync | Final Straw – Food | Earth | Happiness". www.finalstraw.org (بالإنجليزية). Retrieved 2018-09-12.
  8. ^ https://cbjournalism.com/2016/03/24/filmmaker-spotlight-patrick-lydon-suhee-king/
  9. ^ "Film Soundtrack Recording with WindSync | Final Straw – Food | Earth | Happiness". www.finalstraw.org (بالإنجليزية). Retrieved 2018-09-12.
  10. ^ "The Documentary | Final Straw – Food | Earth | Happiness". www.finalstraw.org (بالإنجليزية). Retrieved 2018-09-12.
  11. ^ "Tour Dates and Screenings | Final Straw – Food | Earth | Happiness". www.finalstraw.org (بالإنجليزية). Retrieved 2018-09-15.
  12. ^ "Social Practice Artwork: A Restaurant and Garden Serving up Connections to Urban Nature · Arts Everywhere". Arts Everywhere (بالإنجليزية الأمريكية). 7 Mar 2016. Retrieved 2018-09-15.
  13. ^ "Bar&Dining Magazine : 네이버 블로그". blog.naver.com (بالكورية). Retrieved 2018-09-15.
  14. ^ "REAL time FOOD Project - Day One - World's Slowest Restaurant Opening". Setouchi Explorer (بالإنجليزية الأمريكية). 18 Sep 2016. Retrieved 2018-09-15.
  15. ^ "おおさか創造千島財団  » 2015年度". www.chishimatochi.info (باليابانية). Retrieved 2018-09-15.
  16. ^ "Final Straw". The CSPA (بالإنجليزية الأمريكية). 15 Nov 2013. Retrieved 2018-09-15.
  17. ^ http://www.finalstraw.org/wp-content/uploads/2017/03/shikoku-newspaper-english.pdf
  18. ^ ""모든 것이 연결되어 있다는 깨달음이 시작"". 허핑턴포스트코리아 (بko-KR). 9 Nov 2015. Retrieved 2018-09-15.{{استشهاد بخبر}}: صيانة الاستشهاد: لغة غير مدعومة (link)
  19. ^ "네이버 포스트". navercast.naver.com (بالكورية). Retrieved 2018-09-15.
  20. ^ http://downtowndocfest.ca/wp-content/uploads/2017/01/Belleville%20Downtown%20DocFest%20Program_2016.pdf
  21. ^ http://www.eurasiancommission.org/ru/act/texnreg/deptexreg/coordination/Documents/PologenieEAC.pdf
  22. ^ Richardson, H. W. Ed., Handbook of Copper Compounds and Applications. Marcel Dekker, Inc., New York, NY, U.S.A., 1997, 71.
  23. ^ Lubej, A.; Koloini, T.; Pohar, C. INDUSTRIAL PRECIPITATION OF CUPRIC HYDROXY-SALTS. Acta Chim. Slov. 2004, 51, 751-768.
  24. ^ http://www.fsis.usda.gov/wps/portal/fsis/topics/food-safety-education/get-answers/food-safety-fact-sheets/safe-food-handling/danger-zone-41-f-141-f/ct_index
  25. ^ "Food Safety Tips for Barbecuing - Health Canada". 22 مايو 2013. اطلع عليه بتاريخ 2018-09-15.
  26. ^ http://dofoodsafely.health.vic.gov.au/topics/topic3/page8.php
  27. ^ Nutrition, Center for Food Safety and Applied. "Consumers - Refrigerator Thermometers: Cold Facts about Food Safety". www.fda.gov (بالإنجليزية). Retrieved 2018-09-15.
  28. ^ http://www.fsis.usda.gov/wps/portal/fsis/topics/food-safety-education/get-answers/food-safety-fact-sheets/safe-food-handling/refrigeration-and-food-safety/ct_index
  29. ^ Food Safety Facts. (n.d). The Canadian Press
  30. ^ Nesbitt, A., Ribble, C., Sargeant, J., Sittler, N., Wilson, J., Finley, R., & ... Marshall, B. (2009). High-Risk Food Consumption and Food Safety Practices in a Canadian Community. Journal of Food Protection, 72(12), 2575-2586.
  31. ^ Food Safety Facts. (n.d). Canadian Press, The,
  32. ^ "Customer Care and Help: Servsafe Food Safety Course Content". 25 ديسمبر 2010. اطلع عليه بتاريخ 2018-09-15.
  33. ^ Forsythe, Stephen J. (3 May 2010). The Microbiology of Safe Food (بالإنجليزية). John Wiley & Sons. ISBN:9781405140058.
  34. ^ Hernandez, J. (2000). Food safety: to keep food safe, stay out of the danger zone. Restaurant Hospitality, 84(6), 104-110.
  35. ^ http://www.gov.ns.ca/agri/foodsafety/pdfs/dangzone.pdf
  36. ^ "The "Danger Zone" Reevaluated - Food Safety Magazine". www.foodsafetymagazine.com. اطلع عليه بتاريخ 2018-09-15.
  37. ^ "NFOG - The Nordic Federation of Obstetrics and Gynecology". NFOG (بالإنجليزية الأمريكية). Retrieved 2018-12-14.
  38. ^ Tope, Lily Rose R.; Nonan-Mercado, Detch P. (2002). Philippines (بالإنجليزية). Marshall Cavendish. ISBN:9780761414759.
  39. ^ "The Role of Women from Pre-Hispanic to Spanish era". Tonks (بالإنجليزية). 22 Feb 2012. Retrieved 2018-12-15.
  40. ^ Hunt, Dee Dicen, and Cora Sta. Ana-Gatbonton. "Filipino Women and Sexual Violence: Speaking Out and Providing Services." Centre for Philippine Concerns-Australia, Brisbane Branch
  41. ^ Hunt, Dee Dicen, and Cora Sta. Ana-Gatbonton. "Filipino Women and Sexual Violence: Speaking Out and Providing Services." Centre for Philippine Concerns-Australia, Brisbane Branch
  42. ^ Hunt, Dee Dicen, and Cora Sta. Ana-Gatbonton. "Filipino Women and Sexual Violence: Speaking Out and Providing Services." Centre for Philippine Concerns-Australia, Brisbane Branch
  43. ^ Rafal, Myra. "Indigenous Women in the Philippines and Its Combat to Injustice: A Channel for Women’s Reinforcement Operation." 5 (2011): n. pag. IPDER. Far Eastern University. Web.
  44. ^ "The Role of Women from Pre-Hispanic to Spanish era". Tonks (بالإنجليزية). 22 Feb 2012. Retrieved 2018-12-15.
  45. ^ "The Role of Women from Pre-Hispanic to Spanish era". Tonks (بالإنجليزية). 22 Feb 2012. Retrieved 2018-12-15.
  46. ^ "The Role of Women from Pre-Hispanic to Spanish era". Tonks (بالإنجليزية). 22 Feb 2012. Retrieved 2018-12-15.
  47. ^ "Violence against women in the Philippines". Wikipedia (بالإنجليزية). 27 Nov 2018.
  48. ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-28-1990/sobritchea.pdf
  49. ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-28-1990/sobritchea.pdf
  50. ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-28-1990/sobritchea.pdf
  51. ^ http://asj.upd.edu.ph/mediabox/archive/ASJ-28-1990/sobritchea.pdf
  52. ^ "Women made to be Comfort Women - Philippines". www.awf.or.jp. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  53. ^ Santos, Aida. Violence against Women in Times of War and Peace. Quezon City: UP Center for Women's Studies and Ford Foundation, 2001.
  54. ^ "Women made to be Comfort Women - Philippines". www.awf.or.jp. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  55. ^ Santos, Alfonso. Heroic Virgins and Women Patriots. 1st ed. Quezon City: University of the Philippines, 1966.
  56. ^ "Women made to be Comfort Women - Philippines". www.awf.or.jp. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  57. ^ Henson, Maria. A Filipina's Story of Prostitution and Slavery under the Japanese Military. Maryland: Rowman & Littlefield Publisher, 1999
  58. ^ "Women in politics : limits and possibilities ; the Philippine case / Carmel V. Abao and Elizabeth U. Yang . - part 4". library.fes.de. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  59. ^ "Women in politics : limits and possibilities ; the Philippine case / Carmel V. Abao and Elizabeth U. Yang . - part 4". library.fes.de. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  60. ^ "Women in politics : limits and possibilities ; the Philippine case / Carmel V. Abao and Elizabeth U. Yang . - part 4". library.fes.de. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  61. ^ Ashok, Savitri (2009). "Gender, Language, and Identity in Dogeaters: A Postcolonial Critique". Postcolonial Text 5 (2)
  62. ^ Ashok, Savitri (2009). "Gender, Language, and Identity in Dogeaters: A Postcolonial Critique". Postcolonial Text 5 (2)
  63. ^ Ashok, Savitri (2009). "Gender, Language, and Identity in Dogeaters: A Postcolonial Critique". Postcolonial Text 5 (2)
  64. ^ Ashok, Savitri (2009). "Gender, Language, and Identity in Dogeaters: A Postcolonial Critique". Postcolonial Text 5 (2)
  65. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  66. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  67. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  68. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  69. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  70. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  71. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  72. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  73. ^ http://www.pcw.gov.ph/statistics/201405/statistics-violence-against-filipino-women
  74. ^ http://www.nscb.gov.ph/headlines/StatsSpeak/2008/090808_rav_wedc.asp
  75. ^ http://www.nscb.gov.ph/headlines/StatsSpeak/2008/090808_rav_wedc.asp
  76. ^ http://www.nscb.gov.ph/headlines/StatsSpeak/2008/090808_rav_wedc.asp
  77. ^ http://www.nscb.gov.ph/headlines/StatsSpeak/2008/090808_rav_wedc.asp
  78. ^ http://www.nscb.gov.ph/headlines/StatsSpeak/2008/090808_rav_wedc.asp
  79. ^ Sanghani, Radhika (29 May 2015). "Catcalling happens to most women between the ages of 11 and 17" (بالإنجليزية البريطانية). ISSN:0307-1235. Retrieved 2018-12-15.
  80. ^ Pickup, Francine; Williams, Suzanne; Sweetman, Caroline (2000). Ending Violence Against Women: A Challenge for Development and Humanitarian Work. Oxford: Oxfam.
  81. ^ Pickup, Francine; Williams, Suzanne; Sweetman, Caroline (2000). Ending Violence Against Women: A Challenge for Development and Humanitarian Work. Oxford: Oxfam.
  82. ^ Pickup, Francine; Williams, Suzanne; Sweetman, Caroline (2000). Ending Violence Against Women: A Challenge for Development and Humanitarian Work. Oxford: Oxfam.
  83. ^ www.who.int (PDF) https://www.who.int/gender/violence/v8.pdf. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)
  84. ^ Pickup, Francine; Williams, Suzanne; Sweetman, Caroline (2000). Ending Violence Against Women: A Challenge for Development and Humanitarian Work. Oxford: Oxfam.
  85. ^ www.who.int (PDF) https://www.who.int/gender/violence/v8.pdf. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)
  86. ^ www.who.int (PDF) https://www.who.int/gender/violence/v8.pdf. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)
  87. ^ www.who.int (PDF) https://www.who.int/violence_injury_prevention/publications/pvl_infographic.pdf. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)
  88. ^ www.who.int (PDF) https://www.who.int/violence_injury_prevention/publications/pvl_infographic.pdf. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15. {{استشهاد ويب}}: الوسيط |title= غير موجود أو فارغ (مساعدة)
  89. ^ https://www.bloomu.edu/wrc/timeline
  90. ^ http://www.pcw.gov.ph/focus-areas/violence-against-women/initiatives
  91. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  92. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  93. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  94. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  95. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  96. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  97. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  98. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  99. ^ "R.A. 9262". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  100. ^ "R.A. 9710". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  101. ^ "R.A. 9710". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  102. ^ "R.A. 9710". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  103. ^ "R.A. 9710". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  104. ^ "R.A. 8371". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  105. ^ "R.A. 8371". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  106. ^ "R.A. 8371". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  107. ^ "R.A. 8046". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  108. ^ "R.A. 8353". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  109. ^ "R.A. 9208". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  110. ^ "R.A. 8505". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  111. ^ "PHILIPPINE LAWS, STATUTES AND CODES - CHAN ROBLES VIRTUAL LAW LIBRARY". www.chanrobles.com. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  112. ^ "R.A. 7610". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  113. ^ "R.A. 8369". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  114. ^ "Act No. 3815". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  115. ^ "Republic Act No. 10354". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  116. ^ "Republic Act No. 10361". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  117. ^ "R.A. 8972". www.lawphil.net. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-15.
  118. ^ "Resolutions | National Association of Women Judges". www.nawj.org. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-23.
  119. ^ "Programs | National Association of Women Judges". www.nawj.org. اطلع عليه بتاريخ 2018-12-23.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Hossam_Hamdy_Zaki/ملعب&oldid=63182240»