نقد الزرادشتية
نقد الزرادشتية ( بالانجليزي: Criticism of Zoroastrianism ) جرى نقد الزرادشتية خلال قرون عديدة وليس فقط من أتباع الديانات الأخرى، ولكن أيضًا بين الزرادشتين أنفسهم، ساعين نحو إصلاح العقيدة.
زرادشت
[عدل | عدل المصدر]ذكر أبن عادل الحنبلي بأن أغلبية المسلمين اتفقه بأن زرادشت كذابا بمعنه ليس نبيا[1]وذكر أبو بكر الجصاص بأنه مدعي بنبوة وهو كاذب[2]ونقل أبو الحيان التوحيدي في كتابه الامتناع والمؤانسة عن أبو حامد المرورذي بأن زرادشت لا يمكن أن يكون نبي بسبب أنه دعا إلى خویدوده واستدل أيضًا بأن المجوس ليسه من أهل الكتاب ولا كتب لهم مثل التوراة والإنجيل وأنه لا يوجد كتاب سماوي لزرادشت وإنما هذي كذبه قالها زرادشت والملك في عصره واستدل أيضا بانه أدعى وجود إلهين[3]ونقل عن أبو الحسن الأنصاري بأنه اتهم زرادشت بالجهل[4]
وقال الجاحظ بأن زرادشت عظم النار وأدعى أن العذاب في الآخرة هو بالبرد وأدعى انه رسول إلى سكان جبال سلان الامر الذي جعل الجاحظ يصف زرادشت بالجاهل واتباعه بالجهال[5]ووصف إبن الجوزي زرادشت بأنه من الملحدين أي المنحرفين[6]ولعنه إبن كثير اثناء اقتباس من إبن جرير الطبري وقال بأنه مخترع المجوسية[7]ووصفه كل من حسام الدين السغناقي[8]وعلاء الدين السمرقندي[9]والفناري[10]وأبو زيد الدبوسي[11]وعلاء الدين عبد العزيز البخاري[12] ب"اللعين"
وفي بداية القرن التاسع عشر، ادّعى مبشر مسيحي يعيش في الهند البريطانية، يُدعى جون ويلسون، أن زرادشت لم يحظ بتفويض سماوي حقيقي (أو حتى ادعى ذلك الدور)، ولم يصنع أي معجزات، أو يظهر نبوءات، وأن قصة حياته «نسيج خالص من الخيال والخرافات الحديثة نسبيًا». يؤكد آخرون على أن جميع المصادر الزرادشتية المتاحة المتعلقة بزرادشت لا تقدم سوى صور متضاربة عنه، خاصة بين المصادر الأقدم والأحدث. [13][14][15][16][17]
الأفستا
[عدل | عدل المصدر]تتكون الأفستا من خمسة أجزاء وهي: ياسنا، فيسبيريد، ياشتس، فينديداد ، خورده أفستا ، وأقدم مخطوطة من الافستاء تعود إلى عام 1323 ميلادي.[18]ويقول أ. في. وليامز جاكسون أنه لا توجد مخطوطة واحدة تحتوي على الأفستا بالكامل.[19] أقدم مقطع تم تأليفه في الكتاب هو جاثا ، وهناك إجماع عام تدريجي لصالح وضع جاثا في حوالي عام 1000 قبل الميلاد[20]
ويوجد الآن إجماع واسع النطاق على أن معظم نصوص الأفستا المختلفة على مدار تاريخها الطويل تم تناقلها شفهيًا وبشكل مستقل عن بعضها البعض[21]ويتفق العلماء المعاصرون على رفض فكرة انه جراء تاليف الافستاء في عصر الإمبراطورية الأخمينية ويرفض معظم العلماء المعاصرين ايضا فكرة أن نسخة من الأفستا كتبت في عصر الإمبراطورية السلوقية والإمبراطورية البارثية بسبب عدم وجود أدلة.[22]وهذا ما جعل عددا من الزردشتيين فقط يومن بان مقطعا "جاثا" هو من تاليف زرادشت واما بقية اجزاء الافستاء كتابات من تاليف اناس اخرين وانها غير مقدسة
وجاثا هو مقطع الوحيد في الافستاء بالكامل الذي فيه احتمال بانه تاليف زرادشت نفسه[23][24]واما بقية ياسنا ليست من تاليف زرادشت
وصرح جان كلنز وهو عالم بلجيكي في الدراسات الإيرانية ومتخصص في الدراسات الأفستية بأن تقليد الزرادشتي حول تاريخ الافستا غير موثق بشكل كافي وأشار إلى اقوال المورخين عن المجوس التي تقول بانهم ليس لهم كتاب المقدس والأبحاث التي اثبت عدم تاليف الأفستا في عصر الإمبراطورية البارثية ومخطوطات المتوفرة بأن الأفستا جراء تاليفه في العصر الساساني[25]
تعدد الالهة
[عدل | عدل المصدر]"ياشتس" هي مجموعة من واحد وعشرين ترنيمة باللغة الأفستية الصغرى. كل من هذه الترانيم تستحضر إلهًا زرادشتيًا. يتم اختصار فصول وأبيات ترنيمة ياشتس تقليديًا باسم Yt, في الأفستا ، ياشتس هو اسم جزء من كتاب الأفستا ، الكتاب الديني للزرادشتيين.

Y. 1-8 مكتوبة في شكل تعداد: تتم دعوة الآلهة للتضحية (1)، ويتم تقديم القربان والبارسمان لهم (2)، ثم القرابين الأخرى (3-8: سروش دارون). Y. 56 يناشد الآلهة لجذب الانتباه. Sīrōza "ثلاثون يومًا" يعدد الآلهة الذين يرعون الثلاثين يومًا من الشهر. يوجد في شكلين، "الصغير". V. Yašts (Yt.) هي ترانيم موجهة إلى الآلهة الرئيسية. Yt. 5 (132 بيتًا) هو ترنيمة مهمة موجهة إلى Arədui Sūrā Anāhitā، إلهة المياه.[26]
كما اتهم علماء النقاد على نحو مشترك أن الزرادشتيين يعبدون آلهة أخرى وعناصر من الطبيعة، مثل النار -في إحدى الصلوات، الصلاة للنار (أتيش نيايش)، «أنا أدعو، أنا أؤدي (العبادة) لك، النار، ابن أهورامزدا معًا مع كل النيران»- وميثرا. اتهمت بعض الانتقادات الزرادشتين بكونهم أتباعًا للنزعة الثنائية، بينما يدعون فقط كونهم متبعين للديانات التوحيدية في العصور الحديثة لمقاومة التأثير القوي للمسيحية والفكر الغربي الذي «رحب بالديانات التوحيدية كأعلى درجة من الإلهيات». أصر الناقدون على أن الرؤية الإصلاحية للديانات التوحيدية تناقض ظاهريًا الرؤية المحافظة (أو التقليدية) للنظرة الثنائية نحو العالم التي تظهر جليًا في العلاقة بين أهورامزدا وأهريمان.[27][28][29][30][30][31][32][33]
يُعد كتاب "دنكارد" مجموعة من المعتقدات والعادات الزرادشتية في القرن العاشر الميلادي. ويُعتبر كتاب "دنكارد" إلى حد كبير "موسوعة الزرادشتية" وهو مصدر قيم للأدب الزرادشتي خاصة خلال فترة ظهوره في العصر الفارسي الأوسط. لا يعتبر كتاب "دنكارد" نصًا مقدسًا من قبل غالبية الزرادشتيين، ولكنه لا يزال يعتبر جديرًا بالدراسة، ففي الفصل 21، تحث على عبادة الشمس والكائنات الأخرى.[34]
لقد تعرضت عبادة الأمشا سبنتا واليازاتا لهجوم متكرر من قبل مصادر غير زرادشتية بسبب طبيعتها الوثنية، ليس فقط في العصر الحديث ولكن أيضًا في العصر الساساني. وفي حين كانت "عبادة العناصر" اتهامًا متكررًا خلال القرنين الرابع والخامس،[35]المبشرين المسيحيين, مثل جون ويلسون[36]في القرن التاسع عشر، استهدفت الهند على وجه التحديد وجود الأميشا سبينتا باعتباره مؤشراً على تقليد تعدد الآلهة الزرادشتي الذي يستحق الهجوم.[37][38]
كان من الأهداف المتكررة للنقد العقيدة الزرادشتية التي يعلن فيها أتباعها: "أعترف بأنني عبد لمزدا، وأتبع تعاليم زرادشت، ... شخص يمدح ويحترم أميشا سبنتا" (الفراڤاراناه، ياسنا 12.1). يعتقد بعض علماء اللاهوت الزرادشتيين المعاصرين، وخاصة أولئك الذين يتماهون مع المدرسة الفكرية الإصلاحية، أن الروح الأثيرية والمظهر المادي لا ينفصلان بأي حال من الأحوال وأن تبجيل إبداعات أهورا مزدا هو في النهاية عبادة للخالق.[35]
ديانة الإمبراطورية الأخمينية
[عدل | عدل المصدر]غالبًا ما يُعتقد أن الديانة السائدة في الإمبراطورية الأخمينية كانت الزرادشتية، لكن العلماء يعتقدون أن هذا غير صحيح. على سبيل المثال، يشير إيميل بينفينيست إلى أن أهورا مزدا هو إله قديم جدًا وأن الزرادشتيين استخدموا هذا الاسم للإشارة إلى الإله الزرادشتي. حتى الدور الرئيسي المخصص لهذا الإله في المزدائية ليس ابتكارًا زرادشتيًا. لا يمكن أن يكون لقب المزدائية (عابد مزدا) الموجود في البرديات الآرامية من العصر الأخميني دليلاً على أن الأخمينيين كانوا زرادشتيين، كما أن ذكر اسم أهورا مزدا في النقوش الحجرية ليس دليلاً على ذلك أيضًا. في النقوش الأخمينية، لم يتم ذكر الزرادشتية فحسب، بل لم يتم ذكر أي شيء آخر يمكن أن يعطي هذه النقوش لونًا زرادشتيًا[39]
ويرى هنريك صمويل نيبرج أنه لا يمكن رؤية أي من الخصائص الأساسية للديانة الزرادشتية في البنيات الأساسية للديانة الأخمينية[40]ويكتب هنريك صموئيل نيبرج أنه لا يوجد دليل واضح على متى بدأت الزرادشتية في الانتشار في الري، القاعدة المركزية لمغان. ويعتقد أن أحدث وقت لهذا الحدث كان عندما تأسست الدولة الأخمينية[41]واعتبر المناقشات والآراء حول الزرادشتية الأخمينية مليئة بالتحيز الحزبي والخرافات بين علماء عصره وأشار إلى هذه المناقشات باعتبارها من أكثر المناقشات إيلامًا وتضليلًا. وهو ما لم يحدث في العلوم الإنسانية[42]
تحريف الزرادشتية
[عدل | عدل المصدر]البارسيين
[عدل | عدل المصدر]في ستينيات وسبعينيات القرن التاسع عشر، فسّر اللغوي مارتن هاوج الكتابات الزرادشتية بمصطلحات مسيحية، وقارن اليازاتا بملائكة المسيحية. وفي هذا المخطط، فإن الأميشا سبنتاس هم حاشية رئيس الملائكة لأهورا مزدا، مع الهامكار كجنود داعمين للملائكة الأقل شأناً..

في الوقت الذي كتب فيه هاوج ترجماته، كان مجتمع البارسيين (أي الزرادشتيين الهنود) تحت ضغط شديد من المبشرين الإنجليز والأمريكيين، الذين انتقدوا الزرادشتيين بشدة بسبب "تعدد الآلهة" - كما صوره جون ويلسون في عام 1843 - والذي زعم المبشرون أنه أقل قيمة بكثير من "التوحيد" الخاص بهم. في ذلك الوقت، كانت الزرادشتية تفتقر إلى علماء لاهوت خاصين بها، وبالتالي كان الزرادشتيون غير مجهزين بشكل جيد لتقديم قضيتهم الخاصة. في هذه الحالة، جاء تفسير هاوج المضاد بمثابة ارتياح مرحب به، وتم قبوله (إلى حد كبير) بامتنان باعتباره شرعيًا.[43]
انتشرت تفسيرات هاوج لاحقًا باعتبارها تفسيرات زرادشتية، والتي وصلت في النهاية إلى الغرب حيث شوهدت لتؤكد تفسير هاوج. ومثل معظم تفسيرات هاوج، فإن هذه المقارنة راسخة اليوم لدرجة أن تفسير "yazata" على أنها "ملاك" مقبول عالميًا تقريبًا؛ سواء في المنشورات المخصصة لجمهور عام[44][45] وكذلك في الأدبيات الأكاديمية (غير اللغوية).[46][47]
وقد تسبب هجرة البارسيين إلى الهند في نقص المعرفة الدينية، مما أدى إلى الشك في عدة أمور، مما جعلهم يرسلون رجالاً إلى إيران أثناء الحكم الإسلامي من أجل تعلم الدين من الزرادشتيين في إيران. إلا أنه وفقاً للمستشرق آرثر كريستنسن وعدد من المؤرخين العرب، فإن العقيدة الزرادشتية تغيرت بعد سقوط الدولة الساسانية لأن رجال الدين الزرادشتيين حاولوا إنقاذ دينهم من الانقراض بتعديله ليشبه دين المسلمين، بحيث لا يكون للزرادشتيين سبب لاعتناق الإسلام، إلا أن هذا لم ينجح في منع الزرادشتيين من اعتناق الإسلام، كما تسبب في ظهور نسخة جديدة من الزرادشتية تشبه الإسلام وتختلف عن الزرادشتية في العصر الساساني.[48][49][50]
وتضيف الموسوعة الكاثوليكية التعليق التالي:
في الديانة الفارسية القديمة (الزرادشتية، والمزدية، والبارسية) نلتقي بما قد يكون، في أفضل عناصره، أعلى أنواع علم الآخرة العرقي. ولكن كما نعرفه في الأدب البارسي، فإنه يحتوي على عناصر ربما تم استعارتها من ديانات أخرى؛ وبما أن بعض هذا الأدب يعود إلى ما بعد المسيحية بالتأكيد، فلا ينبغي لنا أن نغفل عن إمكانية تأثير الأفكار اليهودية وحتى المسيحية على التطورات الإسخاتولوجية اللاحقة[51]
الدعوة الزرادشتية
[عدل | عدل المصدر]وبسبب نقص المعرفة التاريخية، فإنه لا يزال من غير الممكن تحديد زمان ومكان نشأة الزرادشتية بدقة من خلال تعليقات وتقارير الأفستا، أو معرفة كيفية انتشار المزدائية في إيران القديمة. وهناك الكثير من الجدل والشك في هذه الحالات. وفي هذا الجهل، تساعدنا أعمال المؤلفين اليونانيين والرومانيين والأدلة والبراهين من كتاباتهم. وعلى الرغم من كل الجهود المبذولة لتنظيم ومراجعة هذه الكتابات، فإن التفسيرات والتقارير تتناقض أحيانًا مع بعضها البعض في قضايا مهمة وأساسية. وفي هذا التناقض يلعب عامل الزمان والمكان دورًا فعالًا. لقد خضعت المعتقدات الإيرانية للعديد من التغييرات والتحولات في اتساع إمبراطورية عظيمة وخلال قرون عديدة من التاريخ المغامر[52]يجب أن نأخذ في الاعتبار أن انتشار الزرادشتية في العصور القديمة كان مبالغًا فيه، ومن المرجح أن الزرادشتية كانت في بداية حركة محلية في شرق إيران لم يتم تحديد حدودها بعد. وقد واجه هذا الدين الجديد مقاومة ومعارضة قوية من الديانات المشتركة ولفترة طويلة لم يتمكن من الوصول إلى السيادة الكاملة والسيادة ومع انتشاره تغير. اختلطت الديانة الزرادشتية مع الديانات التي نشأت سعيًا وراءها، وانتشرت مازديسينا في إيران بطريقة مختلفة تمامًا.[53]
الأدب
[عدل | عدل المصدر]وتشير الموسوعة الإيرانية إلى أن قصص حياة زرادشت تعرضت للتحريف من خلال اقتباس قصص من المسيحية واليهودية ونسبتها إلى زرادشت، إلا أن أكثر الاقتباسات كانت من الإسلام بعد دخول المسلمين إلى بلاد فارس، حيث كان وسيلة لرجال الدين الزرادشتيين لتقوية دينهم..[54]
قُبلت دساتیر آسماني في المجتمعات الزرادشتية في إيران والهند باعتبارها صحيحة، خاصة من الكادمي، ولكن يُعتقد بشكل عام أنها محض تزييف. [55]
جادل ويلسون أن الابستاق لا يمكن أن يكون مستوحى دينيًا لأن الكثير من نصوصه كانت مبهمة أو فُقدت بشكل غير قابل للنقض، واعتبر مارتن هوغ، الذي ساعد البارسيين في الهند بشكل كبير في الدفاع عن دينهم ضد هجمات المبشرين المسيحيين من أمثال ولسون، أن الغاتاس هو النص الوحيد والكتاب المقدس الوحيد الموثوق به الذي يمكن نسبه إلى زرادشت.[56][57][58]
المراجع
[عدل | عدل المصدر]- ↑ ص284 - اللباب في علوم الكتاب - - المكتبة الشاملة
- ↑ كتاب أحكام القرآن للجصاص ت قمحاوي- ص327 - المكتبة الشاملة
- ↑ ص79-81 - كتاب الإمتاع والمؤانسة - الليلة السادسة - المكتبة الشاملة
- ↑ ص81 - كتاب الإمتاع والمؤانسة - الليلة السادسة - المكتبة الشاملة
- ↑ ص36 - كتاب الحيوان - تعظيم زرادشت لشأن النار - المكتبة الشاملة
- ↑ ص287 - كتاب المنتظم في تاريخ الملوك والأمم - ثم دخلت سنة ثمان وسبعين ومائتين - المكتبة الشاملة
- ↑ ص382 - كتاب البداية والنهاية ت التركي - ذكر عمارة بيت المقدس بعد خرابها - المكتبة الشاملة
- ↑ ص1248 - كتاب الكافي شرح أصول البزدوي - باب بيان أقسام السنة - المكتبة الشاملة
- ↑ ص427 - كتاب ميزان الأصول في نتائج العقول - أما من حيث القول - المكتبة الشاملة
- ↑ ص240 - كتاب فصول البدائع في أصول الشرائع - الفصل الأول في تقسيمه باعتبار الاتصال - المكتبة الشاملة
- ↑ ص211 - كتاب تقويم الأدلة في أصول الفقه - القول في أقسام الصحيح من الأخبار - المكتبة الشاملة
- ↑ ص363 - كتاب كشف الأسرار عن أصول فخر الإسلام البزدوي - باب المتواتر - المكتبة الشاملة
- ↑ Sharma، Suresh K.؛ Sharma، Usha، المحررون (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Zoroastrianism. Mittal Publications. ص. 14. ISBN:9788170999621.
- ↑ S. Nigosian (1993). Zoroastrian Faith: Tradition and Modern Research. McGill-Queen's Press. ص. 10. ISBN:9780773564381. مؤرشف من الأصل في 2020-03-16.
- ↑ Stausberg، Michael؛ Vevaina، Yuhan Sohrab-Dinshaw، المحررون (2015). The Wiley-Blackwell Companion to Zoroastrianism. John Wiley & Sons. ص. 75. ISBN:9781118785508.
- ↑ Jenny Rose (2014). Zoroastrianism: An Introduction. I.B.Tauris. ص. 206–7. ISBN:9780857719713.
- ↑ Sharma، Suresh K.؛ Sharma، Usha، المحررون (2004). Cultural and Religious Heritage of India: Zoroastrianism. Mittal Publications. ص. 17–18. ISBN:9788170999621.
- ↑ Boyce, Mary (1984), Textual Sources for the Study of Zoroastrianism, Manchester UP.
- ↑ Aragona, Jared. ""Avesta, The Bible of Zoroaster"" (بالإنجليزية). Archived from the original on 2024-11-14.
{{استشهاد بدورية محكمة}}: الاستشهاد بدورية محكمة يطلب|دورية محكمة=(help) - ↑ Foundation, Encyclopaedia Iranica. "AVESTA i. Survey of the history and contents of the book". iranicaonline.org (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2025-08-16. Retrieved 2025-01-05.
- ↑ Humbach, Helmut (1991), The Gathas of Zarathushtra and the Other Old Avestan Texts, Part I, Heidelberg: Winter.
- ↑ Mark, Joshua J. "Avesta". World History Encyclopedia (بالإنجليزية). Archived from the original on 2025-09-13. Retrieved 2025-01-05.
- ↑ "Zoroastrianism - Ahura Mazda, Dualism, Fire Worship | Britannica". www.britannica.com (بالإنجليزية). 10 Feb 2025. Archived from the original on 2025-07-27. Retrieved 2025-02-16.
- ↑ "Zoroastrianism | Encyclopedia.com". www.encyclopedia.com. مؤرشف من الأصل في 2025-05-19. اطلع عليه بتاريخ 2025-01-05.
- ↑ "AVESTA i. Survey of the history and contents of the book". Encyclopaedia Iranica (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2025-08-16. Retrieved 2025-10-07.
- ↑ Welcome to, Encyclopaedia Iranica. "AVESTA i. Survey of the history and contents of the book". iranicaonline.org (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2024-05-12. Retrieved 2024-09-05.
- ↑ Jenny Rose (2014). Zoroastrianism: An Introduction. I.B.Tauris. ص. 205. ISBN:9780857719713.
- ↑ Stausberg، Michael، المحرر (2004). Zoroastrian Rituals in Context (ط. illustrated). BRILL. ص. 479–80. ISBN:9789004131316.
{{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في:|سنة=لا يطابق|تاريخ=(مساعدة) - ↑ S. Nigosian (1993). Zoroastrian Faith: Tradition and Modern Research. McGill-Queen's Press. ص. 23. ISBN:9780773564381. مؤرشف من الأصل في 2020-03-16.
- 1 2 Jenny Rose (2014). Zoroastrianism: An Introduction. I.B.Tauris. ص. 207–208. ISBN:9780857719713.
- ↑ Maneckji Nusservanji Dhalla (1914). Zoroastrian Theology: From the Earliest Times to the Present Day. ص. 337. مؤرشف من الأصل في 2020-05-11.
- ↑ Stausberg، Michael، المحرر (2004). Zoroastrian Rituals in Context (ط. illustrated). BRILL. ص. 50, 298–99. ISBN:9789004131316.
{{استشهاد بكتاب}}: تحقق من التاريخ في:|سنة=لا يطابق|تاريخ=(مساعدة) - ↑ John R. Hinnells (2005). The Zoroastrian Diaspora: Religion and Migration (ط. illustrated). Oxford University Press. ص. 706. ISBN:9780198267591.
- ↑ "Denkard, Book Five: the writings of Adar Frobag". www.avesta.org. مؤرشف من الأصل في 2024-12-12. اطلع عليه بتاريخ 2024-11-05.
- 1 2 Dhalla, Maneckji Nusservanji (1938), History of Zoroastrianism, New York: OUP
- ↑ Wilson, John (1843), The Parsi religion: Unfolded, Refuted and Contrasted with Christianity, Bombay: American Mission Press
- ↑ Maneck, Susan Stiles (1997), The Death of Ahriman: Culture, Identity and Theological Change Among the Parsis of India, Bombay: K. R. Cama Oriental Institute pp. 182ff
- ↑ Vazquez III، Pablo (2019). ""O Wise One and You Other Ahuras": The Flawed Application of Monotheism Towards Zoroastrianism". Academia.edu. مؤرشف من الأصل في 2023-04-03.
- ↑ بنونیست، امیل. دین ایرانی 36-31. بر پایهٔ متنهای مهم یونانی. ترجمهٔ بهمن سرکاراتی. تهران: انتشارات بنیاد فرهنگ ایران.
- ↑ نیبرگ، هنریک ساموئل. دینهای ایران باستان 372-373. ترجمهٔ سیفالدین نجمآبادی. تهران: مرکز ایرانی مطالعهٔ فرهنگها.
- ↑ Neiberg, Religions of Ancient Iran, 374.
- ↑ Nyberg, Henrik Samuel (1359). Religions of ancient Iran. Translated by Saif al-Din Najmabadi. Tehran: Iranian Center for the Study of Cultures.
- ↑ "HAUG, MARTIN – Encyclopaedia Iranica". www.iranicaonline.org. مؤرشف من الأصل في 2024-09-14. اطلع عليه بتاريخ 2020-04-03.
- ↑ cf. Gray 1927، صفحة 562.
- ↑ cf. Edwards 1927، صفحة 21.
- ↑ cf. Luhrmann 2002، صفحة 871.
- ↑ cf. Dhalla 1914، صفحة 135.
- ↑ Hinnells, John; Williams, Alan (22 Oct 2007). Parsis in India and the Diaspora (بالإنجليزية). Routledge. ISBN:978-1-134-06751-0. Archived from the original on 2023-11-28.
- ↑ Parsi Communities i. Early History – Encyclopaedia Iranica. Iranicaonline.org (2008-07-20). Retrieved on 2013-07-28. نسخة محفوظة 2023-11-30 على موقع واي باك مشين
- ↑ Parsee, n. and adj. – Oxford English Dictionary. oed.com. Retrieved on 2015-03-03.
- ↑ "CATHOLIC ENCYCLOPEDIA: Eschatology". www.newadvent.org. مؤرشف من الأصل في 2026-03-29. اطلع عليه بتاريخ 2024-12-10.
- ↑ بنونیست، امیل (۱۳۵۴). دین ایرانی بر پایهٔ متنهای مهم یونانی. ترجمهٔ بهمن سرکاراتی. تهران: انتشارات بنیاد فرهنگ ایران.
- ↑ من هو المشيخ في اليهوديةبنونیست، امیل (۱۳۵۴). دین ایرانی بر پایهٔ متنهای مهم یونانی. ترجمهٔ بهمن سرکاراتی. تهران: انتشارات بنیاد فرهنگ ایران.
- ↑ Foundation, Encyclopaedia Iranica. "ZOROASTRIANISM II. HISTORICAL REVIEW: FROM THE ARAB CONQUEST TO MODERN TIMES". iranicaonline.org (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2026-05-11. Retrieved 2024-05-18.
- ↑ Jenny Rose (2014). Zoroastrianism: An Introduction. I.B.Tauris. ص. 204. ISBN:9780857719713.
- ↑ Jenny Rose (2014). Zoroastrianism: An Introduction. I.B.Tauris. ص. 205–6. ISBN:9780857719713.
- ↑ Kenneth Boa (1990). Cults, World Religions and the Occult (ط. revised). David C Cook. ص. 48. ISBN:9780896938236.
- ↑ Jenny Rose (2014). Zoroastrianism: An Introduction. I.B.Tauris. ص. 207–8. ISBN:9780857719713.