بهاكتي " Bhakti ( باللغة السنسكريتية: भक्ति ) تعني حرفياً "التعلق" ،وهي نوع من الحالة الذهنية حيث يُسلم المصلين (المُتعبد) نفسه أو نفسها إلى الإله بلا ريب. وتعني اتحاد الروح البشرية مع الإله الأعلى، وحب الإنسان وتفانيه للإله هي بعض المفاهيم التي كانت قائمة من قبل القديسين.
تُعرف المبادئ التي نشأت من هذه الأفكار باسم "البهاكتية "भक्ति" (لغة هندية). تم إستخدامه في الأصل في الهندوسية ، في إشارة إلى التفاني والحب لإله شخصي أو إله تمثيلي من قبل أحد المتعبدين. في النصوص القديمة مثل ( Shvetashvatara Upanishad )
المصطلح يعني ببساطة المشاركة والتفاني والحب لأي مسعى، بينما في "باجافاد جيتا" ، فإنه يشير ضمنياً إلى أحد المسارات المحتملة للروحانية ونحو "الموكشا" ، كما هو الحال في "بهاكتي مارجا".
البهاكتي في الديانات الهندية هي "التعبدية العاطفية" ، خاصة لإله شخصي أو للأفكار الروحية[1]. وبالتالي، فإن البهاكتي تتطلب علاقة بين المُتعبد والإله. يشير المصطلح أيضاً إلى حركة، إبتكرها "ألفارس" و"نايانار" ، والتي تطورت حول الآلهة "فيشنو" (فايشنافية) ، و"براهما" (براهمانية) ، و"شيفا" (شيفيسم) و"شاكتي" (شاكتيزم) في النصف الثاني من الألفية الأولى ميلادياً. نما بسرعة في الهند بعد القرن الثاني عشر في التقاليد الهندوسية المختلفة، ربما كان ذلك رداً على وصول الإسلام إلى الهند[2].
ألهمت أفكار "بهاكتي" العديد من النصوص الشعبية والشعراء القديسين في الهند. ال Bhagavata Purana ، على سبيل المثال، هو نص متعلق "بكريشنا" مرتبط بحركة "بهاكتي" في الهندوسية. توجد "البهاكتي" أيضًا في الديانات الأخرى التي تمارس في الهند[3][4]، وقد أثرت في التفاعلات بين المسيحيةوالهندوسية في العصر الحديث. تم العثور على "نيرغوني بهاكتي" (التفاني للإله بدون صفات) في السيخية ، وكذلك الهندوسية. خارج الهند، يوجد التفاني العاطفي في بعض التقاليد البوذية في جنوب شرق آسياوشرق آسيا ، ويشار إليه أحياناً بإسم "بهاتي".
المصطلحات
تُشتق الكلمة السنسكريتية "بهاكتي-भक्ति" من جذر الفعل (bhaj-) ، والذي يعني "العبادة، واللجوء إلى، والرهان على" أو bhañj- ، والتي تعني "كسر"[5][6]. وتعني الكلمة أيضاً "التعلق، والإخلاص، والولع، والتسليم، والإجلال، والإيمان والحب، والعبادة، والتقوى لشيء كمبدأ روحي أو ديني أو وسيلة للخلاص".
معنى مصطلح "بهاكتي Bhakti भक्ति " مشابه لـ مصطلح كلمة Kama ولكنه يختلف عنه بعض الشيء، تشير Kama إلى الاتصال العاطفي، أحياناً بتكريس حسي وحب مثير. على النقيض من ذلك، فإن "بهاكتي Bhakti भक्ति" هي روحانية، وهي حب وإخلاص للمفاهيم أو المبادئ الدينية، والتي تشغل كلاً من العاطفة والفكر. تنص "كارين بيتشيليس" على أن كلمة "بهاكتي" لا ينبغي أن تُفهم على أنها عاطفة غير نقدية، بل على أنها مشاركة ملتزمة. وتضيف أنه في مفهوم "البهاكتي" في الهندوسية ، ينطوي الإرتباط على توتر متزامن بين العاطفة والفكر، "العاطفة لإعادة تأكيد السياق الإجتماعي والحرية الزمنية، والعقل يؤسس التجربة في نهج مدروس وواعي". الشخص الذي يمارس "البهاكتي" يسمى (بهاكتا).
المصطلح "بهاكتي भक्ति Bhakti" ، في الأدب الفيدي السنسكريتية، له معنى عام وهو "الارتباط المتبادل، والتفاني، والولع، والتفاني" كما هو الحال في العلاقات الإنسانية، في أغلب الأحيان بين الحبيب مع الحبيبة والصديق مع الصديق، والوالد مع إبنه. وقد يشير إلى التفاني تجاه المعلم الروحي (المعلم) على أنه المعلم الروحي، أو إلى إله شخصي، أو الروحانية بدون شكل (نيرغونا)[7].
وفقاً للباحث البوذي السريلانكي Sanath Nanayakkara ، لا يوجد مصطلح واحد في اللغة الإنجليزية يترجم بشكل كافٍ أو يُمثل مفهوم "البهاكتي" في الديانات الهندية. تمثل مصطلحات مثل "التفاني والإيمان والإيمان التعبدي" جوانب معينة من البهاكتي، ولكنها تعني أكثر من ذلك بكثير. يتضمن المفهوم إحساساً بالعاطفة العميقة، والتعلق، ولكن ليس الرغبة لأن "الرغبة أنانية، والعاطفة غير أنانية". بعض العلماء، (يقول "ناناياكارا") ، يربطونها (بالسدا السنسكريتية "سرادها) والتي تعني "الإيمان، الثقة أو الثقة". ومع ذلك، يمكن أن تشير "البهاكتي" ضمناً إلى غاية في حد ذاتها، أو طريق إلى الحكمة الروحية.
يشير مصطلح "بهاكتي" إلى واحد من عدة مسارات روحية بديلة إلى موكشا (الحرية الروحية، التحرر، الخلاص) في الهندوسية، ويشار إليه باسم "بهاكتي مارغا" أو "بهاكتي يوغا". المسارات الأخرى هي Jnana marga (طريق المعرفة) ، و Karma marga (مسار الأعمال) ، و Rāja Marga (طريق التأمل والتأمل).
"عادة ما يُترجم مصطلح "البهاكتي" إلى "الإخلاص" في الأدب الإستشراقي"
وصف مؤلفوا الحُقبة الإستعمارية "بهاكتي" بشكل مختلف على أنها شكل من أشكال التصوف أو التكريس الديني "البدائي" للناس العاديين مع التوحيد[8]. ومع ذلك، يقول العلماء المعاصرون إن "التفاني" هو ترجمة مضللة وغير كاملة للغة "البهاكتي". شكك العديد من العلماء المعاصرين في هذا المصطلح، ويتتبع معظمهم الآن مصطلح "البهاكتي" كواحد من عدة وجهات نظر روحية نشأت من تأملات في سياق "الفيدية" وطريقة الحياة الهندوسية. "البهاكتي" في الديانات الهندية ليس تكريساً شعائرياً لإله أو للدين، ولكنه مشاركة في مسار يتضمن السلوك والأخلاق والأعراف والروحانية. فهو يتضمن من بين أمور أخرى، تنقية الحالة الذهنية للفرد، ومعرفة الإله، والمشاركة في الإله، واستيعاب الإله. على نحو متزايد، بدلاً من "التفاني" ، يظهر مصطلح "المشاركة" في الأدب العلمي كمعنى لمصطلح "بهاكتي".
يقول "ديفيد لورينزن" أن "البهاكتي" مصطلح مهم في السيخيةوالهندوسية. كلاهما يشتركان في العديد من المفاهيم والأفكار الروحية الأساسية، لكن "بهاكتي" من نيرغوني تعني (التفاني للإله بدون صفات) لها أهمية خاصة في السيخية. في الهندوسية، تستمر الأفكار المتنوعة، حيث يكون كل من saguni و nirguni bhakti (الإخلاص للإله مع أو بدون سمات) أو المسارات البديلة للروحانية من بين الخيارات المتبقية لاختيار الهندوسي.
التاريخ
الأوبنشادس The Upanishads
تستخدم الآيات الأخيرة من ثلاث آيات خاتمة من Shvetashvatara Upanishad ، والتي يرجع تاريخها إلى الألفية الأولى قبل الميلاد، كلمة Bhakti على النحو التالي،
यस्य देवे परा भक्तिः यथा देवे तथा गुरौ। तस्यैते कथिता ह्यर्थाः प्रकाशन्ते महात्मनः॥ २३॥
من لديه أعلى بهاكتي من ديفا (الإله) ، تمامًا مثل ديفا، لذلك بالنسبة لمعلمه (معلمه) ، إلى السامي، ستكون هذه التعاليم منيرة. - Shvetashvatara Upanishad 6.23[9][10]
هذه الآية هي واحدة من أقدم استخدامات كلمة "بهاكتي" في الأدب الهندي القديم، وقد تمت ترجمتها على أنها "حب الإله"[10]. ناقش العلماء ما إذا كانت هذه العبارة صحيحة أو تم إدخالها لاحقاً في "الأوبنشاد" ، وما إذا كانت المصطلحات "بهاكتي" و "ديفا" تعنيان نفس الشيء في هذا النص القديم كما هو الحال في العصر الحديث. يوضح "ماكس مولر" أن كلمة "بهاكتي" تظهر مرة واحدة فقط في هذا "الأوبنشاد" ، وهذا أيضاً في آية أخيرة من الخاتمة، يمكن أن يكون إضافة لاحقة وقد لا يكون موحدياً لأن الكلمة استخدمت لاحقاً في "سانديليا سوترا". لاحظ "غريرسون وكارس" أن أول خاتمة الآية 6.21 من Shvetashvatara Upanishad جديرة بالملاحظة أيضًا لاستخدامها لكلمة Deva) Prasada देवप्रसाद ، نعمة أو عطية من الإله ) ، لكن أضف أن "ديفا" في خاتمة Shvetashvatara Upanishad يشير إلى يمكن أن تعني عبارة "براهمان الوجودية" والائتمان الختامي للحكيم "شفيتاشفاتارا" في الآية 6.21 "هدية أو نعمة روحه".
يرى الإجماع العلمي أن "البهاكتي" هي حركة ما بعد "الفيدية" التي تطورت بشكل أساسي خلال عصر (الملاحم وبوراناس) من التاريخ الهندي. (البهاغافاد غيتا) هو النص الأول الذي يستخدم صراحة كلمة "بهاكتي" لتعيين مسار ديني، مستخدماً إياه كمصطلح لواحد من ثلاثة مناهج دينية محتملة. يطور Bhagavata Purana الفكرة بشكل أكثر تفصيلاً، بينما يقدم Shvetashvatara Upanishad دليلًا على guru-bhakti (الإخلاص للمعلم الروحي للفرد).
Narada Bhakti Sutra
حركة بهاكتي
نمت حركة "بهاكتي" نمواً سريعاً "للبهاكتي" ، حيث بدأت أولاً في الجزء الأخير من الألفية الأولى ميلادي، من "تاميل نادو" في جنوب الهند مع Saiva Nayanars و Vaisnava Alvars. ألهمت أفكارهم وممارساتهم شعر البهاكتي وتفانيهم في جميع أنحاء الهند خلال القرنين الثاني عشر والثامن عشر الميلادي.
كان "ألفارز" ("المنغمسون في الإله") قديسين الشعر فيشنافا تجولوا من معبد إلى معبد وهم يغنون مدائح (فيشنو). لقد أنشأوا مواقع المعابد (سيرانجام واحدة) وحولوا العديد من الناس إلى الفيشنافية[2].
مثل "ألفارز" كان شعراء Saiva Nayanar مؤثرين. لا يزال كتاب تيروموراي ، وهو عبارة عن مجموعة من الترانيم قام به 63 شاعراً من شعراء "نيانار" ، ذا أهمية كبيرة في جنوب الهند. تم تجميع ترانيم لثلاثة من أبرز الشعراء،" أبر (القرن السابع الميلادي) ، وسامبانتار (القرن السابع) وسوندار (القرن التاسع) في تيفارام "، وهي المجلدات الأولى من (تيروموراي). ساعد أسلوب حياة الشعراء المتجول في إنشاء المعابد ومواقع الحج ونشر التفاني (لشيفا). تم اقتباس شعراء (التاميل-سيفا بهاكتى) الأوائل من (بلاك ياجورفيدا). كان (للوارس والنايانار) دور فعال في نشر تقليد "بهاكتي". أدت إشارات Bhagavata Purana إلى قديسي جنوب الهند Alvar ، جنباً إلى جنب مع تركيزها على "بهاكتي" ، إلى دفع العديد من العلماء إلى منحها أصولاً من جنوب الهند، على الرغم من أن بعض العلماء يتساءلون عما إذا كان هذا الدليل يستبعد احتمال أن يكون لحركة "بهاكتي" تطورات موازية في أجزاء أخرى من الهند[11]
يُذكر العلماء أن حركة "البهاكتي" ركزت على الآلهة (فيشنو وشيفا و شاكتي) وآلهة أخرى، والتي تطورت وانتشرت في الهند، كانت رداً على وصول الإسلام إلى الهند (كما ذكرت سابقا) حوالي القرن الثامن الميلادي، والعنف الديني اللاحق. وهذا القول ينازع فيه علماء آخرون.
إجتاحت حركة "بهاكتي" شرق وشمال الهند من القرن الخامس عشر فصاعداً، ووصلت ذروتها بين القرنين الخامس عشر والسابع عشر الميلاديين. أثر شعر وأفكار "بهاكتي" في العديد من جوانب الثقافة الهندوسية والدينية والعلمانية، وأصبح جزءاً لا يتجزأ من المجتمع الهندي. وامتد نفوذها إلى الصوفية ، والمسيحية ، واليانية[12]. تأسست السيخية على يد "ناناك" في القرن الخامس عشر، خلال فترة حركة "البهاكتي" ، ويُطلق عليها العلماء طائفة "بهاكتي" من التقاليد الهندية.
أُعتُبرت الحركة تقليدياً بمثابة إصلاح اجتماعي مؤثر في الهندوسية، وقدمت مساراً بديلاً يركز على الفرد للروحانية بغض النظر عن طبقة ولادة الفرد أو جنسه. يشكك علماء ما بعد الحداثة في هذا الرأي التقليدي وما إذا كانت حركة "بهاكتي" إصلاحاً اجتماعياً أو تمرداً من أي نوع. يقترحون أن حركة "بهاكتي" كانت بمثابة إحياء وإعادة صياغة وإعادة صياغة سياق التقاليد الفيدية القديمة.
يقدم Bhagavad Gita ، المؤرخة بشكل مختلف والتي تم تأليفها في القرن الخامس إلى الثاني قبل الميلاد، يوجا "البهاكتي" جنباً إلى جنب مع "كارما يوجا و جنانا يوجا"[13] ، بينما تتوسع Bhagavata Purana في "بهاكتي يوجا"[14] ، وتقدم تسعة أنواع محددة أنشطة اليوغي "البهاكتي". عرض بهاكتي في Bhagavad Gita بديلاً لممارسات دينية سائدة في ذلك الوقت: عزل sannyasin وممارسة الطقوس الدينية. وصف (سوامي فيفيكاناندا) Bhakti Yoga بأنها "طريق التفاني المنظم للوصول إلى الاتحاد مع المُطلق". في فصول مختلفة، بما في ذلك الفصل الثاني عشر من Bhagavad Gita ، يصف (كريشنا "بهاكتي" يوغا) كواحد من المسارات إلى أعلى الإنجازات الروحية. في الفصل السادس، على سبيل المثال، تنص "جيتا" على ما يلي حول (بهاكتي يوغا)[15]
{اليوغي الذي تأسس في الوحدانية يكرمني على أنه ثابت في جميع الكائنات، بأي طريقة يتصرف بطريقة أخرى، يسكن فيَّ - من يرى المساواة في كل شيء، على صورته، أرجونا، سواء كان ذلك في المتعة أو الألم، يُعتقد أنه يوغي رائع - من بين جميع اليوغيين، من دمج ذاته الداخلية فيَّ، يكرمني، المليء بالإيمان، ويعتقد أنه الأكثر تكريسًا لي.}
Bhakti Sardar
أنتج (شنديليا و نارادا نَصين مُهمين من "بهاكتي" ، وهما Shandilya Bhakti Sutra و Narada Bhakti Sutra. هم يعرّفون الولاء ويؤكدون أهميته وتفوقه ويصنفون أشكاله. وفقًا (لرامانا مهاريشي) ، صرح (ديفيد فراولي) ، أن "البهاكتي" هي "استسلام للإله بقلبه". ويمكن ممارستها كعنصر مساعد في التحقيق الذاتي، وبواحدة من أربع طرق:
أتمى بهاكتي : الإخلاص للذات (الذات العليا)
إشفارة بهاكتي : الإخلاص لكائن لا شكل له (الإله، رب الكون)
إشتا ديفادا بهاكتي : الإخلاص لإله شخصي أو إلهة
جورو-بهاكتي: الإخلاص لجورو
بهاجافاتا بورانا ونافاراتناماليكا
Navaratnamalika عبارة عن (إكليل من تسعة أحجار كريمة) ، تسعة أشكال من البهاكتي مذكورة:(1) śravaṇa (الاستماع إلى النصوص القديمة) ، (2) kīrtana (الصلاة) ، (3) smaraṇa (تذكر التعاليم في النصوص القديمة) ، (4) بادا سيفانا (خدمة للقدمين) ، (5) أرشانا (عبادة) ، (6) ناماسكار أو فاندانا (الركوع للإله) ، (7) داسيا (خدمة للإله) ، (8) ساخياتفا (صداقة مع الإلهي) ، و (9) آتما نيفدانا (استسلام الذات للإله). يعلم Bhagavata Purana تسعة جوانب مماثلة من البهاكتي[16].
تتحدث الهندوسية التقليدية عن خمسة أنواع مختلفة من البهافسات أو "الجواهر العاطفية". في هذا المعنى، البهافاس هي مواقف مختلفة يتخذها المخلص وفقاً لمزاجه الفردي للتعبير عن إخلاصه تجاه الاله بشكل ما.
البهاوات المختلفة هي:
أنتا، محبة هادئة للإله ؛
داسيا، موقف الخادم ؛
سخيا، موقف صديق ؛
فاتسلي ، موقف الأم تجاه طفلها ؛
مادوريا، موقف المرأة من حبيبها.
من المعروف أن العديد من القديسين قد مارسوا هذه "البهافا". يقال إن راماكريشنا ، صوفي القرن التاسع عشر، قد مارس هذه البهافا الخمسة. يعتبر موقف هانومان تجاه اللورد راما من داسيا بهافا. يعتبر موقف أرجونا ورعاة فريندافان تجاه كريشنا بمثابة ساخيا بهافا. يعتبر موقف رادها تجاه كريشنا بمثابة مادورا بهافا. يعتبر موقف Yashoda ، الذي اعتنى بكريشنا أثناء طفولته، بمثابة vatsalya bhava. يذكر Caitanya-caritamrta أن Mahaprabhu جاء لتوزيع المشاعر الروحية الأربعة لـ Vraja loka: dasya و sakhya و vatsalya و sringara. Sringara هي علاقة الحب الحميم.
الممارسات الدينية
الممارسات ذات الصلة في الديانات الأخرى
في الماضي في السنوات السابقة، قام القديسون مثل (ميراباي وسورداس ونارسين ميهتا) بتأليف العديد من البهاجان التي كانت طريقاً نحو "البهاكتي" بالنسبة للكثيرين، والتي يتم غنائها عالمياً حتى اليوم. قام قديس العصر الحديث، شريديفيندرا جيا (كاكا)" بتأليف حوالي 10000 ترنيمة (مهمة استثنائية). ترتبط هذه الترانيم بالبكتي، والمعرفة، والتفاني ، والإيمان ، والتأمل ، والصدق. العبدية ، على غرار "بهاكتي"، كما يقول (مايكل باسكويير) ، كانت شكلاً شائعاً من النشاط الديني في ديانات العالم عبر تاريخ البشرية. توجد في المسيحية ، الإسلام ، البوذية واليهودية البوذية[17][18].
التفاني البوذي والإيمان في البوذية
كان "بهاكتي" (يسمى بهاتي في لغة بالي) جانباً شائعاً في البوذية ، حيث يتم تقديم القرابين والصلاة الجماعية لصور مثل صور بوذا والبوديساتفا ، أو للآلهة مثل الآلهة الغاضبة[19]. يلاحظ Karel Werner أن "بهاكتي" كانت ممارسة مهمة في ( ترفادا بودهيسم ) Theravada Buddhism ، ويذكر أنه "لا يمكن أن يكون هناك شك في أن التفاني العميق أو bhakti / bhatti موجود في البوذية وأن بداياته كانت في الأيام الأولى".
ووفقاً للباحث السريلانكي (إندوماثي كاروناراتنا) ، فإن معنى بهاتي تغير خلال التاريخ البوذي. في البوذية المبكرة ، كما في نص ثيراغاتا ، كان لبهاكتي معنى "الالتزام المخلص بالديانة البوذية" ، وكان مصحوباً بالمعرفة. في تقليد نصي لاحق ، طور المصطلح معنى شكل متقدم من التفاني العاطفي. من الأمثلة على هذا الأخير تبجيل (بوذا أميتابها) وتلك الموجودة في (سدارمابوندراريكا سوترا). أدى هذا إلى تغيير معنى التفاني البوذي إلى شعور أكثر تمحوراً حول الشخص ، على غرار المعنى الإلهي المستخدم في الكتب المقدسةالهندوسية. لم يعد هذا الإحساس بالإخلاص مرتبطاً بالاعتقاد في نظام ديني ، ولم يكن هناك مجال للشك فيه ، وهو ما يتناقض مع المفهوم البوذي المبكر للسدا. لم يستبعد "سدها" الشك المعقول في المسار الروحي ، وكان خطوة في الوصول إلى الهدف النهائي المتمثل في تطوير الحكمة ، وليس غاية في حد ذاتها.
في البوذية المبكرة ، تنص (ساناث ناناياكارا) على أن مفهوم اللجوء إلى بوذا كان له معنى أخذ بوذا كمثال مثالي للعيش فيه ، بدلاً من الشعور اللاحق باستسلام الذات. ولكن بالفعل في التعليق على نص ، تم ذكر أن المتعصب البوذي يجب أن يطور "سداط حتى يصبح بهادي ، بمعنى لم يتم ذكره في النصوص السابقة وربما تأثر بالفكرة الهندوسية عن "بهاكتي". هناك حالات ذكر فيها المعلق "بوذاغوزا" اللجوء إلى بوذا بمعنى العبادة فقط ، مما يشير إلى تحول تاريخي في المعنى. حدثت تطورات مماثلة فيما يتعلق بمصطلح بوجا (الشرف) ودور صورة بوذا. في ماهيانا البوذية ، يشير مذهب التريكايا (ثلاثة أجساد) والتفاني تجاه (بوديساتفا) إلى تحول في التركيز نحو التفاني كمفهوم مركزي في البوذية اللاحقة.
في الأدب الموجه إلى الدين لاحقاً، مثل Avadānas ، تم إعطاء الإيمان دوراً مهماً في العقيدة البوذية. ومع ذلك ، تتم مناقشة الإيمان (śraddhā) في سياقات مختلفة عن الولاء (البهاكتي). غالباً ما يتم استخدام "البهاكتي" بإستخفاف لوصف أعمال العبادة للآلهة ، وغالباً ما يُنظر إليها على أنها غير فعالة وغير مناسبة للبوذيين. أيضاً يرتبط "البهاكتي" بشكل واضح بشخص ما ككائن ، في حين أن śraddhā أقل ارتباطاً بشخص ما ، وأكثر ارتباطاً بالصدق والحقيقة. يركز "شرادها" على أفكار مثل عمل الكرمة ونقل الجدارة[20]. ومع ذلك ، فإن الولاء العاطفي هو جزء مهم من الممارسة البوذية ، ليس فقط في (ماهيانا البوذية). طبقاً لما قاله (وينستون كينغ: الباحث في بوذية ثيرافادا في ميانمار )، فإن "البهاكتي" "الدافئة والشخصية والعاطفية" كانت جزءاً من التقاليد البوذية البورمية بصرف النظر عن الرهبان والمثقفين العلمانيين. البوذا هو موضع تقدير لدى البوذيين المتدينين يومياً ، 《تماماً مثل الكاثوليكيين الذين يعتزون بيسوع》.
يميل المعلمون الأرثوذكس إلى تقييد الإخلاص لبوذا ، ولكن بالنسبة للجمهور البوذي المتدين ، كانت "الصفة التعبدية العميقة للغاية" ولا تزال جزءاً من الممارسة الفعلية. هذا يمكن ملاحظته ، كما يقول كينج ، في "جموع من عبدة (باغودا) لصور بوذا" والعروض التي يقدمونها قبل الصورة وليس في أي مكان آخر. مثال آخر هو عبادة (البوذيساتفا) ومختلف الآلهة في التبت والتقاليد البوذية الأخرى ، بما في ذلك الآلهة الغاضبة المزعومة اليانية[19]. كانت "بهاكتي" ممارسة قديمة منتشرة في طوائف Jaina المختلفة ، حيث تم تكريم (Tirthankara Jina) والمعلمين البشريين بالقرابين والأغاني والصلوات Āratī.
شاركت (الجاينية) في مدرسة "بهاكتي" في الهند في العصور الوسطى ، ولديها تقاليد غنية في أدب "البهاكتي (ستافان)" على الرغم من أنها لم تدرس كثيراً من تلك الخاصة بالتقاليد الهندوسية. يتضمن Avasyaka sutra of Jains ، من بين الواجبات الأخلاقية للمخلص ، تلاوة "ترانيم المديح لـ Tirthankaras" باعتباره الإجراء الإلزامي الثاني. يشرح هذا "البهاكتي" كأحد الوسائل لتدمير الكارما السلبية. وفقاً (لبول دونداس) ، تشير مثل هذه الإشارات النصية إلى النشاط التعبدي إلى أن "البهاكتي" كانت جزءاً ضرورياً من الجاينية من فترة مبكرة[21]. وفقاً (لجيفري لونج) ، إلى جانب تركيزه القوي على الأخلاق وممارسات التقشف ، كان للتدين في اليانية تقليد قوي من "البهاكتي" أو الإخلاص تماماً مثل جيرانهم الهندوس[22]. قام مجتمع جاين ببناء معابد مزخرفة وافتخر بالتفاني العام لصانعيها والقديسين والمعلمين. Abhisekha ، صلاة المهرجان ، حفلات المجتمع و Murti puja (الطقوس قبل الصورة) هي أمثلة على البهاكتي المتكامل في ممارسة جاين[23][24].
^ أبF. Max (Friedrich Max) (1879–84). The Upanishads. Oxford, The Clarendon press. مؤرشف من الأصل في 2016-09-13.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: تنسيق التاريخ (link)
