ذكورة سامة

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

يستخدم مفهوم الذكورة السامة في علم النفس والمناقشات الإعلامية للإشارة إلى بعض المعايير الثقافية المرتبطة بالضرر الذي يلحق بالمجتمع وللرجال أنفسهم. يمكن اعتبار الصور النمطية التقليدية عن الرجال المهيمنين اجتماعيًا إلى جانب السمات ذات الصلة مثل كره النساء وكراهية المثليين «سامة»، ويرجع ذلك جزئيًا إلى ميلهم للعنف، بما في ذلك الاعتداء الجنسي والعنف المنزلي. غالبًا ما يعمل التطبيع الاجتماعي للفتيان على توريث العنف، كما في القول «الأولاد سيكونون أولاد» فيما يتعلق بالبلطجة والعدوان.[1]

يرتبط الاعتماد على الذات والقمع العاطفي بزيادة المشكلات النفسية لدى الرجال مثل الاكتئاب وزيادة الضغط وإساءة استخدام المواد المخدرة. الصفات الذكورية السامة هي سمة من سمات كود السلوك غير المعلن بين الرجال في السجون الأمريكية، حيث توجد جزئياً كاستجابة للظروف القاسية لحياة السجن.[2]

لا تعتبر الصفات الذكورية التقليدية الأخرى مثل التفاني في العمل والاعتزاز بالتفوق في الرياضة وإقامة أسرة «سامة». تم استخدام المفهوم في الأصل من قبل المؤلفين المرتبطين بحركة الرجال الأسطورية مثل Shepherd Bliss لمقارنة مفاهيم الذكورة النمطية للرجولة مع الرجولة «الحقيقية» أو «العميقة» التي يقولون إن الرجال فقدوا اتصالهم بها في المجتمع الحديث.

أصل الكلمة والاستخدام[عدل]

نشأ مصطلح الذكورة السامة في حركة الرجال الأسطورية في الثمانينيات والتسعينيات.[3] ووجدت لاحقًا استخدامًا واسعًا في كل من الكتابة الأكاديمية والشعبية. [1] استخدمت المناقشات الشعبية والإعلامية المصطلح للإشارة إلى المعايير التقليدية والقوالب النمطية للرجولة. وفقًا لما قاله عالم الاجتماع مايكل فلود، فإن هذه تشمل «التوقعات بأن الأولاد والرجال يجب أن يكونوا نشطين، وعدوانيين، وقاسيين، وجريئين، ومهيمنين».[4]

علم النفس وأدوار الجنس[عدل]

في علم النفس، تشير الذكورة السامة إلى الأعراف الذكورية الثقافية التقليدية التي يمكن أن تكون ضارة للرجال والنساء والمجتمع ككل؛ لا يهدف مفهوم الذكورة السامة هذا إلى إضفاء طابع شيطاني على صفات الرجال أو الذكور، بل التأكيد على الآثار الضارة للتوافق مع بعض السلوكيات المثالية الذكورية التقليدية مثل الهيمنة والاعتماد على الذات والمنافسة.[2][5][6] يمكن لبعض السلوكيات الذكورية الموصوفة تقليديًا أن تنتج آثارًا ضارة مثل العنف (بما في ذلك الاعتداء الجنسي والعنف المنزلي)، والسلوكيات الخطرة غير المسؤولة اجتماعيًا بما في ذلك تعاطي المخدرات، واختلال وظيفي في العلاقات.[7][8]

في سياق الدراسات الجنسانية، تشير رايوان كونيل إلى ممارسات سامة قد تنشأ عن ما تسميه الرجولة المهيمنة، بدلاً من السمات الأساسية. [1] يجادل كونيل بأن مثل هذه الممارسات - مثل العنف البدني - قد تعمل على تعزيز هيمنة الرجل على النساء في المجتمعات الغربية. وتؤكد أن هذه الممارسات سمة بارزة للرجولة المهيمنة، على الرغم من أنها ليست دائمًا السمات المميزة. [1][9]

في سياق التحليل النفسي، يصف تيري كوبرز الذكورة السامة بأنها «الحاجة إلى التنافس بقوة والسيطرة على الآخرين»[10] و «كوكبة من الصفات الذكورية الرجعية اجتماعيًا التي تعمل على تعزيز الهيمنة، وتخفيض قيمة النساء، والعنف الوحشي».[11][12] وفقًا لكوبرز، فإن الرجولة السامة تعمل على تحديد جوانب الرجولة المهيمنة المدمرة اجتماعيًا «مثل كره النساء وكراهية المثليين والجشع والهيمنة العنيفة». ويقارن هذه السمات بجوانب أكثر إيجابية لرجولة الهيمنة مثل «الفخر بقدرة الفرد على الفوز في الرياضة، أو التضامن مع صديق، أو النجاح في العمل، أو توفير متطلبات الأسرة». [11][13]

وفقًا لكوبرز، فإن القواعد الذكورية السامة هي سمة من سمات حياة الرجال في السجون الأمريكية، حيث تنعكس في سلوك كل من الموظفين والسجناء. تشكل صفات الاعتماد الشديد على الذات، والهيمنة من خلال العنف، وتجنب ظهور الأنوثة أو الضعف، رمزًا غير معلن بين السجناء.[14] [15] غالبًا ما يتم قمع العواطف الضعيفة من أجل مواجهة الظروف القاسية لحياة السجن بنجاح، والتي تحددها العقوبة والعزلة الاجتماعية والعدوان. من المحتمل أن تلعب هذه العوامل دورًا في الانتحار بين السجناء الذكور. [14] [16][17]

جادل المؤلف النسوي جون ستولتنبرغ بأن جميع الأفكار التقليدية عن الذكورة سامة وتعزز في نهاية المطاف اضطهاد المرأة.[18][19][20]

الآثار الصحية[عدل]

حذرت جمعية علم النفس الأمريكية من أن «أيديولوجية الذكورة التقليدية» ترتبط بالآثار السلبية على الصحة العقلية والبدنية.[21][22] الرجال الذين يلتزمون بالأعراف الثقافية الذكورية التقليدية، مثل المجازفة والعنف والهيمنة وأسبقية العمل والحاجة إلى السيطرة العاطفية والرغبة في الفوز، أكثر عرضة للمشكلات النفسية مثل الاكتئاب والإجهاد ومشاكل تقبل صورة الجسم وتعاطي المخدرات وسوء الأداء الاجتماعي.[23][24][25]

تراجعت القيمة الاجتماعية للاعتماد على الذات مع مرور الوقت حيث تحرك المجتمع الأمريكي الحديث أكثر نحو الاعتماد المتبادل.[26] كل من الاعتماد على الذات وخنق التعبير العاطفي يمكن أن يعمل ضد الصحة العقلية، لأنها تجعل الرجل أقل عرضة لطلب المساعدة النفسية أو امتلاك القدرة على التعامل مع المشاعر الصعبة. [26] تشير الأبحاث الأولية إلى أن الضغوط الثقافية التي يتعرض لها الرجال ليكونوا أكثر رزانة ويعتمدون على أنفسهم قد تقصر أيضًا من عمر الرجال من خلال التسبب في أن يكونوا أقل عرضة لمناقشة المشاكل الصحية مع أطبائهم.[27][28]

تتورط الذكورة السمية أيضًا في مشاكل الصحة العامة الناشئة اجتماعيًا، مثل ارتفاع معدلات الإصابة بسرطان الجلد بين الرجال، [28] ودور في معدلات انتقال فيروس نقص المناعة البشرية وغيره من العدوي المنقولة.[29][30]

انظر أيضًا[عدل]

المراجع[عدل]

  1. ^ أ ب ت ث Dowd، Nancy E. (2000). Redefining Fatherhood. New York University Press. ص. 185–6. ISBN:0-8147-1925-2. مؤرشف من الأصل في 2020-01-06. [Pittman] links toxic masculinity to men being raised by women without male role models. In his view, if men raised children they would save their lives, and save the world. On the other hand, John Stoltenberg views toxic masculinity from a strongly antimasculinist, radical feminist perspective, arguing that masculinity can be serious, pervasive, and hateful.
  2. ^ أ ب Ferber، Abby L. (يوليو 2000). "Racial Warriors and Weekend Warriors: The Construction of Masculinity in Mythopoetic and White Supremacist Discourse". Men and Masculinities. ج. 3 ع. 1: 30–56. DOI:10.1177/1097184X00003001002. مؤرشف من الأصل في 2020-03-01. Reprinted in Murphy، Peter F.، المحرر (2004). Feminism and Masculinities. Oxford University Press. ص. 228–243. ISBN:978-0-19-926724-8. مؤرشف من الأصل في 2020-03-01.
  3. ^ Connell، R. W.؛ Messerschmidt، James W. (December 2005). "Hegemonic Masculinity: Rethinking the Concept" (PDF). Gender and Society. ج. 19 ع. 6: 829–859. DOI:10.1177/0891243205278639. JSTOR:27640853. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2 مارس 2020. اطلع عليه بتاريخ أكتوبر 2020. {{استشهاد بدورية محكمة}}: تحقق من التاريخ في: |تاريخ الوصول= (مساعدة)
  4. ^ Ellis, Marie (24 Mar 2016). "'Tough guys' less likely to be honest with doctor". Medical News Today (بالإنجليزية). Archived from the original on 2017-07-14. Retrieved 2017-06-12.
  5. ^ Flood، Michael. "Toxic masculinity: A primer and commentary". XY. مؤرشف من الأصل في 2019-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2019-06-12.
  6. ^ Fortin، Jacey (10 يناير 2019). "Traditional Masculinity Can Hurt Boys, Say New A.P.A. Guidelines". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2019-06-07. اطلع عليه بتاريخ 2019-06-07.
  7. ^ Ging، Debbie (20 مايو 2017). "Alphas, Betas, and Incels: Theorizing the Masculinities of the Manosphere" (PDF). Men and Masculinities. ج. 22 ع. 4: 638–657. DOI:10.1177/1097184X17706401. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-01-05. Although the term 'toxic masculinity' has become widely used in both academic and popular discourses, its origins are somewhat unclear.
  8. ^ Wong، Y. Joel؛ وآخرون (2017). "Meta-analyses of the relationship between conformity to masculine norms and mental health-related outcomes" (PDF). Journal of Counseling Psychology. ج. 64 ع. 1: 80–93. DOI:10.1037/cou0000176. PMID:27869454. مؤرشف (PDF) من الأصل في 2017-07-09. اطلع عليه بتاريخ 2017-06-12.
  9. ^ Hartman, Rebecca (2003). "Agrarianism". In Carroll, Bret (ed.). American Masculinities: A Historical Encyclopedia (بالإنجليزية). SAGE Publications. pp. 20–22. ISBN:978-1-45-226571-1.
  10. ^ Hess, Peter (21 Nov 2016). "Sexism may be bad for men's mental health". Popular Science (بالإنجليزية). Archived from the original on 2017-07-07. Retrieved 2017-06-12.
  11. ^ أ ب Horowitz, Kate (28 Mar 2016). "Psychologists Say Macho Behavior May Help Explain Men's Shorter Lifespans". Mental Floss (بالإنجليزية). Archived from the original on 2018-01-22. Retrieved 2017-06-12.
  12. ^ Kaplan، Sarah (22 نوفمبر 2016). "Sexist men have psychological problems". The Washington Post. مؤرشف من الأصل في 2017-03-09. اطلع عليه بتاريخ 2017-06-12.
  13. ^ Salam، Maya (22 يناير 2019). "What Is Toxic Masculinity?". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2019-05-14. اطلع عليه بتاريخ 2019-06-07.
  14. ^ أ ب Keith، Thomas (2017). Masculinities in Contemporary American Culture: An Intersectional Approach to the Complexities and Challenges of Male Identity. Routledge. ص. 2. ISBN:978-1-31-759534-2. مؤرشف من الأصل في 2020-01-06. In some ways, bullying and other forms of coercion and violence are part of what has been termed toxic masculinity, a form of masculinity that creates hierarchies favoring some and victimizing others. Disrupting these forms of toxic masculinity benefits boys and men, rather than attacks and blames men for these behaviors.
  15. ^ Kimmel، Michael S.، المحرر (1995). The Politics of Manhood: Profeminist Men Respond to the Mythopoetic Men's Movement (and the Mythopoetic Leaders Answer). Philadelphia: Temple University Press. ص. 366–7. ISBN:1-56-639365-5. مؤرشف من الأصل في 2019-06-19.
  16. ^ Kupers, Terry A. (2004). "Prisons". In Kimmel, Michael S.; Aronson, Amy (eds.). Men and Masculinities: A Social, Cultural, and Historical Encyclopedia (بالإنجليزية). Santa Barbara, Calif.: ABC-CLIO. pp. 630–633. ISBN:978-1-57-607774-0.
  17. ^ Weir, Kirsten (Feb 2017). "The men America left behind". Monitor on Psychology (بالإنجليزية). American Psychological Association. 48 (2): 34. Archived from the original on 2017-06-11. Retrieved 2017-06-11.
  18. ^ Kupers، Terry A. (يونيو 2005). "Toxic masculinity as a barrier to mental health treatment in prison". Journal of Clinical Psychology. ج. 61 ع. 6: 713–724. CiteSeerX:10.1.1.600.7208. DOI:10.1002/jclp.20105. PMID:15732090.
  19. ^ Kupers, Terry A. (2007). "Working with men in prison". In Flood, Michael; et al. (eds.). International Encyclopedia of Men and Masculinities (بالإنجليزية). Routledge. pp. 648–649. ISBN:978-1-13-431707-3.
  20. ^ Kupers، Terry A. (2010). "Role of Misogyny and Homophobia in Prison Sexual Abuse" (PDF). UCLA Women's Law Journal. ج. 18 ع. 1: 107–30. مؤرشف (PDF) من الأصل في 2017-08-16. اطلع عليه بتاريخ 2017-05-15.
  21. ^ Levant، Ronald F. (1996). "The new psychology of men". Professional Psychology: Research and Practice. ج. 27 ع. 3: 259–265. DOI:10.1037/0735-7028.27.3.259. مؤرشف من الأصل في 2020-03-01.
  22. ^ Lindsey، Linda L. (2015). Gender Roles: A Sociological Perspective. Routledge. ص. 70. ISBN:978-1-31-734808-5. مؤرشف من الأصل في 2020-01-14.
  23. ^ Liu، William Ming (14 أبريل 2016). "How Trump's 'Toxic Masculinity' Is Bad for Other Men". Motto (Time). New York. مؤرشف من الأصل في 2018-01-21. اطلع عليه بتاريخ 2018-01-21.
  24. ^ Liu، William Ming (2017). "Gender Role Conflict". في Nadal، Kevin L. (المحرر). The SAGE Encyclopedia of Psychology and Gender. Thousand Oaks, Calif. ص. 711. ISBN:978-1-48-338427-6.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان بدون ناشر (link)
  25. ^ Liu، William Ming؛ Shepard، Samuel J. (2011). "Masculinity Competency Typology for Men Who Migrate". في Blazina, C.؛ Shen-Miller, D.S. (المحررون). An International Psychology of Men: Theoretical Advances, Case Studies, and Clinical Innovations. Routledge. ص. 8. ISBN:978-1-13-528065-9.
  26. ^ أ ب Longwood, W. Merle; Schipper, William C.; Culbertson, Philip; Kellom, Gar (2012). Forging the Male Spirit: The Spiritual Lives of American College Men (بالإنجليزية). Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers. pp. 65–6. ISBN:978-1-55-635305-5. Archived from the original on 2020-01-08.
  27. ^ Mankowski، E.S.؛ Smith، R.M. (2016). "Men's Mental Health and Masculinities". في Friedman، Howard S. (المحرر). Encyclopedia of Mental Health, Volume 3 (ط. 2nd). Oxford, UK; Waltham, Massachusetts: Academic Press. ص. 71. ISBN:978-0-12-397753-3.
  28. ^ أ ب Nicholas، Donald R. (يوليو 2000). "Men, Masculinity, and Cancer: Risk-factor Behaviors, Early Detection, and Psychosocial Adaptation". Journal of American College Health. ج. 49 ع. 1: 27–33. DOI:10.1080/07448480009596279. ISSN:0744-8481. PMID:10967881.
  29. ^ Panko, Ben (22 Nov 2016). "Sexism Sucks for Everybody, Science Confirms". Smithsonian (بالإنجليزية). Archived from the original on 2017-07-02. Retrieved 2017-06-12.
  30. ^ Salter، Michael (27 فبراير 2019). "The Problem With a Fight Against Toxic Masculinity". The Atlantic. مؤرشف من الأصل في 2019-05-11. اطلع عليه بتاريخ 2019-05-11.