مستخدم:Memelord0/Egyptians
الهوية[عدل]
ينسب المصريين هويتهم إلى كل حقبة من حقب تاريخ مصر بدرجات متفاوتة. حلت أسئلة الهوية في المقدمة في القرن 20 عندما سعى المصريون إلى تحرير أنفسهم من الاحتلال البريطاني، مما أدى إلى ارتفاع القومية المصرية العلمانية العرقية (المعروفة أيضا باسم "الفرعونية"). بعد حصول المصريين على الاستقلال من بريطانيا العظمى، تطورت أشكال أخرى من القومية، بما في ذلك القومية العربية العلمانية، بالإضافة إلى الإسلاموية.
ارتفعت "الفرعونية" إلى الصدارة السياسية في عقد 1920 و1930 أثناء الاحتلال البريطاني، حيث تطورت مصر بشكل منفصل عن العالم العربي. قال جزء من الطبقة العليا المصرية المتأثرة بالغرب بأن مصر كانت جزءا من حضارة البحر المتوسط. ظهر هذا الفكر إلى حد كبير بسبب تاريخ مصر الطويل قبل الإسلام وقبل أن تصبح عربية، وبسبب العزلة النسبية لوادي النيل وبسبب النسب والعرق الأصلي المتجانس غير العربي لأغلب المصريين،[1] وذلك بغض النظر عن الهوية الدينية الحالية. كان من أبرز دعاة الفرعونية طه حسين الذي لاحظ أن "الفرعونية متجذرة بصورة عميقة في نفوس المصريين. وسوف تظل كذلك، ويجب أن تستمر وتصبح أقوى. المصري هو فرعوني قبل أن يكون عربيا".[2]
أصبحت الفرعونية هي الأسلوب السائد للتعبير عن الأنشطة المصرية ضد الاستعمار في فترات الحرب. في عام 1931، عقب زيارة إلى مصر، لاحظ القومي العربي السوري ساطع الحصري أن "[المصريين] لم يمتلكوا مشاعر قومية عربية; ولم يقبلوا أن مصر كانت جزءا من الأراضي العربية، ولا يعترفون أن الشعب المصري جزء من الأمة العربية."[3] أصبحت بعد ذلك أواخر عقد 1930 المرحلة التكوينية للقومية العربية في مصر، ويعود جزء كبير من ذلك بسبب جهود المثقفين السوريين والفلسطينيين واللبنانيين.[4]
المشاعر العربية-الإسلامية السياسية كان يغذيها التضامن بين المصريين المكافحين من أجل الاستقلال عن بريطانيا ونظائرهم في دول العالم العربي المشاركين في نضالات مماثلة مناهضة للإمبريالية. بشكل خاص، نمو الصهيونية في فلسطين المجاورة كان ينظر إليه باعتباره تهديدا من قبل العديد من المصريين وتم تبني فكرة المقاومة هناك بسبب صعود الحركات الإسلامية مثل الإخوان المسلمين وكذلك القيادة السياسية بما في ذلك الملك فاروق الأول ورئيس الوزراء مصطفى النحاس.[1] ومع ذلك، بعد مرور عام على إنشاء جامعة الدول العربية في عام 1945، والتي أصبح مقرها في القاهرة، كتب المؤرخ في جامعة أكسفورد هـ. س. دايتون: المصريون ليسوا عرباً، هم والعرب على علم بهذه الحقيقة. إنهم يتحدثون اللغة العربية، وهم [غالبيتهم] مسلمون. بالفعل يلعب الإسلام دوراً أكبر في حياتهم من دوره لدى أي من السوريين [المسلمين] أو العراقيين [المسلمين]. لكن المصري، خلال الثلاثين سنة الأولى من القرن العشرين، لم يكن على دراية بأي ارتباط محدد بالشرق العربي ... ترى مصر في القضية العربية هدفاً جديراً بالتعاطف الحقيقي والنشط، وفي نفس الوقت فرصة عظيمة ومناسبة لممارسة القيادة، وكذلك للتمتع بثمارها. لكن [مصر] لا تزال مصرية أولا وعربية فقط نتيجة لذلك، واهتماماتها الرئيسية لا تزال محلية. لم تصبح القومية العربية -والاشتراكية العربية- سياسة الدولة حتى عهد عبد الناصر، بعد أكثر من عقد من الزمن، وأصبحت وسيلة تحديد موقف مصر في الشرق الأوسط والعالم، [5] وعادة ما كانت في مواجهة الصهيونية في الدولة الجديدة المجاورة إسرائيل. تشكلت سياسة ناصر بناء على اقتناعه بأن جميع الدول العربية لديها نضالات مناهضة للإمبريالية وبالتالي التضامن بينهم ضرورة حتمية من أجل الاستقلال. نظر ناصر إلى القومية المصرية الأقدم (تلك الخاصة بسعد زغلول) على أنها تنظر إلى الداخل بدرجة مبالغ فيها ولم ير أي تعارض بين الوطنية المصرية والقومية العربية.[6]
لفترة من الزمن شكلت مصر وسوريا الجمهورية العربية المتحدة. عندما تم حل الاتحاد، ظلت مصر تعرف باسم الجمهورية العربية المتحدة حتى عام 1971 عندما اعتمدت مصر الاسم الرسمي الحالي "جمهورية مصر العربية".[7] بدأ تشكيك المصريين في العروبة خاصة بعد حرب 1967. الآلاف من المصريين فقدوا حياتهم، وأصيبت البلاد بخيبة أمل فيما يتعلق بالسياسة العربية.[8] على الرغم من أن العروبة التي تم غرسها في البلاد من قبل عبد الناصر لم تكن متأصلة في المجتمع، كانت هناك قرابة راسخة مع بقية العالم العربي ونظرت مصر إلى نفسها على أنها قائدة هذا الكيان الثقافي الأكبر. شددت نسخة عبد الناصر من العروبة على السيادة والقيادة المصرية للوحدة العربية بدلا من الدول العربية الشرقية.[6]
أحيى خليفة ناصر أنور السادات، من خلال السياسة العامة وكذلك مبادرته للسلام مع إسرائيل، توجها مصريا، مؤكدا بشكل قاطع أن مصر والمصريين فقط مسؤوليته. وفقا لدويشة، مصطلحات "العرب" و"العروبة" و"الوحدة العربية"، أصبحت غائبة بشكل واضح.[9] ومع ذلك، وعلى الرغم من محاولات السادات المنهجية للقضاء على المشاعر العربية، ظلت القومية العربية في مصر قوة فعالة.[10]
خلال هذه الحقبة، في عام 1978، درس الباحث المصري-الأمريكي في علم الاجتماع سعد الدين إبراهيم الخطاب الوطني بين 17 من المثقفين المصريين فيما يتعلق بهوية مصر والسلام مع إسرائيل. ولاحظ أنه في 18 مقالة، تم الاعتراف بالهوية العربية وتمت معارضة الحياد في الصراع، بينما في ثمانية مقالات تم الاعتراف بالهوية العربية مع دعم الحياد، بينما فقط في ثلاث مقالات كتبها الكاتب لويس عوض تم رفض الهوية العربية ودعم الحياد.[11] شدد الباحث المصري جمال حمدان على أن الهوية المصرية فريدة من نوعها، ولكن أن مصر هي "المركز الثقافي" في العالم العربي، مجادلا أن "مصر بالنسبة للعالم العربي مثل القاهرة لمصر." حمدان أكد أيضا: "نحن لا نرى الشخصية المصرية -مهما كانت متميزة- كأي شيء سوى جزء من شخصية الوطن العربي الأكبر".[10]
العديد من المصريين اليوم يشعرون أن الهويات المصرية والعربية ترتبط ارتباطا وثيقا، مع التأكيد على الدور المحوري الذي تلعبه مصر في العالم العربي. يواصل آخرون الاعتقاد أن مصر والمصريين هم ببساطة ليسوا عربا، مؤكدين على التراث والثقافة المصرية المستقلة ونظام الحكم، مشيرين إلى ما يروه كإخفاقات للسياسة العربية والقومية العربية. توضح عالمة الأنثروبولوجيا المصرية ليلى الحمامصي العلاقة الحديثة بين الاتجاهين قائلة: "في ضوء تاريخهم، المصريون ... يجب أن يكونوا على وعي بهويتهم الوطنية ويعتبرون أنفسهم فوق كل شيء مصريين. كيف للمصري مع هذا الإحساس القوي بالهوية المصرية، أن ينظر إلى نفسه كعربي أيضا؟"[12] شرحها لذلك هو أن التمصير يفسر كتعريب، وينتج عن ذلك "زيادة وتيرة التعريب، بسبب فتح اللغة العربية النوافذ لإرث غني من الثقافة العربية. ... وهكذا من خلال البحث عن الهوية الثقافية، أحيت مصر تراثها الثقافي العربي."[11]
يرى النقاد المصريون للقومية العربية أنها عملت على نبذ وإبعاد الهوية المصرية الأصلية بفرض جانب واحد فقط من جوانب الثقافة في مصر. تم التقاط هذه الآراء والمصادر حول الهوية الجماعية في الدولة المصرية في كلمات عالم أنثروبولوجيا لغوية أجرى عملا ميدانيا في القاهرة: من الناحية التاريخية، اعتبر المصريون أنفسهم مختلفين عن "العرب"، وحتى في الوقت الحاضر نادراً ما يستخدمون ذلك التعريف في السياقات غير الرسمية. يشير مصطلح "العرب" كما يستخدمه المصريون بشكل رئيسي إلى سكان دول الخليج ... مصر هي زعيمة للعروبة وفي نفس الوقت موقع استياء شديد من تلك الإيديولوجية. اضطر المصريون أن يتحولوا، رغما عنهم في كثير من الأحيان، إلى "عرب" [خلال عهد عبد الناصر] لأنهم لم يعرِّفوا أنفسهم تاريخياً على هذا النحو. كانت مصر دولة ذات وعي ذاتي، ليس فقط قبل العروبة، بل قبل أن تصبح مستعمرة للإمبراطورية البريطانية. إن استمراريتها الإقليمية منذ العصور القديمة، وتاريخها الفريد كما يتضح في ماضيها الفرعوني، وفيما بعد في لغتها وثقافتها القبطية، قد جعلت مصر بالفعل أمة لقرون. رأى المصريون أنفسهم وتاريخهم وثقافتهم ولغتهم على أنها مصرية على وجه التحديد وليست "عربية". [[تصنيف:مجموعات عرقية في الشرق الأوسط]] [[تصنيف:مجموعات عرقية في مصر]] [[تصنيف:مصريون]] [[تصنيف:Webarchive template wayback links]] [[تصنيف:صفحات بها مراجع بالعبرية (he)]]
- ^ ا ب Hinnesbusch ، ص. 93.
- ^ طه حسين, "Kwakab ش الشرق", 12 أغسطس 1933: ودقوو] الفرعونية متأصلة فى نفوس المصريين ، وستبقى كذلك بل يجب أن تبقى وتقوى ، والمصرى فرعونى قبل أن يكون عربياً ولا يطلب و لا حاجة مصر أن تتخلى عن فرعونيتها وإلا كان معنى ذلك : اهدمى يا مصر أبا الهول والأهرام، وانسى نفسك واتبعينا ... لا تطلبوا و جاء مصر أكثر مما تستطيع أن تعطى ، مصر لن تدخل فى وحدة عربية سواء كانت العاصمة القاهرة أم دمشق أم بغداد
- ^ قتد في Dawisha, العديد. القومية العربية في القرن العشرين. مطبعة جامعة برينستون. 2003 ، ص. 99
- ^ يانكوفسكي "مصر وأوائل القومية العربية" ، ص. 246
- ^ "قبل ناصر ، مصر ، التي كانت قد حكمت من قبل بريطانيا منذ عام 1882 ، كانت أكثر لصالح الإقليمية المصرية القومية البعيدة عن عموم الفكر العربى. المصريين عموما لا يعتبرون أنفسهم عربا, ومن الملاحظ أنه عندما المصرية القومية زعيم [سعد Zaghlul] اجتمعت الوفود العربية في فرساي في عام 1918 ، وأصر على أن نضالهم من أجل إقامة الدولة لم تكن متصلا ، مدعيا أن مشكلة مصر مصرية المشكلة وليس عربي واحد". Makropoulou ، افيجينيا. العروبة: ما دمر أيديولوجية القومية العربية من جديد ؟ . الهيلينية مركز الدراسات الأوروبية. 15 يناير 2007.
- ^ ا ب Hinnesbusch ، ص. 94.
- ^ "1971 – الدستور المصري الجديد هو إدخال البلاد سميت جمهورية مصر العربية." الجدول الزمني مصر. بي بي سي نيوز, الجدول الزمني: مصر
- ^ Dawisha ، ص. 237.
- ^ Dawisha ، ص 264-65, 267
- ^ ا ب بركات ، ص. 4.
- ^ ا ب بركات ، ص. 5.
- ^ بركات ، ص 4-5.