الآراء الدينية لوليم شكسبير

هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

الآراء الدينية لوليم شكسبير هي موضوع نقاش علمي مستمر يعود تاريخه إلى أكثر من 150 عامًا. الافتراض العام حول الانتماء الديني لوليام شكسبير هو أنه كان عضوًا مطابقًا للكنيسة البريطانية القائمة. ومع ذلك، فقد تكهن العديد من العلماء حول معتقداته الدينية الشخصية، بناءً على تحليل السجل التاريخي وعمله المنشور، مع ادعاءات بأن عائلة شكسبير ربما كانت متعاطفة مع الكاثوليكية وأنه هو نفسه كاثوليكي سري.

'لوحة شاندوس'، رسمة لوليم شكسبير. كانت هذه الصورة أوَّل لوحة يحصل عليها معرض اللوحات الوطني سنة 1856م.

الانتماء الديني المعروف لشكسبير[عدل]

كان شكسبير وعائلته أعضاء مباشرين في كنيسة إنجلترا. عندما كان شكسبير صغيرًا، انتخب والده، جون شكسبير، في العديد من المكاتب البلدية، حيث كان يعمل كعضو مجلس محلي وتوج بفترة كرئيس قضاة مجلس المدينة، كانت كل هذه المناصب تتطلب أن يكون عضوًا في الكنيسة وفي وضع جيد، وشارك والده في عدة أعمال لصالح الكاثوليكية حيث عمل على تحسين الصور الكاثوليكية في كنيسة نقابة الصليب المقدس وإزالة الشاشة الخلفية في القرن الخامس عشر.[1][2]

إدخلت معمودية شكسبير وإخوته في سجل كنيسة الرعية، وكذلك أبنائه الثلاثة. شقيقه إدموند، الذي تبعه إلى لندن كممثل وتوفي هناك، دُفن في ساوثوارك «بدق ناقوس الجرس العظيم»، على الأرجح دفع ثمنه الشاعر. بصفته مؤيدًا لعشور الرعية في ستراتفورد، كان عميدًا للكنيسة. دفن هو وزوجته في مذبح الكنيسة، ووضع نصب تذكاري يتضمن نصف تمثال نصفي للشاعر في الجدار الشمالي للمذبح.

فشل شكسبير مرتين في دفع ضرائبه لأبرشية سانت هيلين، بيشوبسغيت، لندن، حيث إدرج اسمه في عام 1596/7، لم يكن من بين الأشخاص الموضوعين في القوائم السنوية لسكان أبرشية كلينك والذي جمعهم الضباط الذين قاموا بجولات من أجل عيد الفصح، كان الدفع إلزاميًا لهم".[3] شرح المؤرخ والتر جودفري، الذي يشير إلى أن تقصير الكاتب المسرحي في Bishopsgate كان ببساطة لأنه انتقل إلى أبرشية كلينك في نهاية ذلك العام، حيث جمعت الضرائب من قبل مالك الأرض (أسقف وينشستر) وليس مسؤولي الرعية.[4]

تعليم شكسبير[عدل]

كان أربعة من ستة مدراء في مدرسة كينجز الجديدة في ستراتفورد (مدرسة القواعد) في مرحلة الشباب لشكسبير، من المتعاطفين الكاثوليكيين،[5] وسيمون هانت، الذي ربما كان أحد معلمي شكسبير، أصبح فيما بعد كاهنًا يسوعيًا.[6] كان توماس جينكينز، الذي خَلَفَ هانت كمدرس في مدرسة القواعد، طالبًا في إدموند كامبيون في كلية سانت جون، أكسفورد. كان خليفة جينكينز في مدرسة القواعد عام 1579، جون كوتام، شقيق القس اليسوعي توماس كوتام.

سنوات الضياع (1585–1592)[عدل]

أفاد جون أوبري في عام 1693 أن شكسبير كان مديرًا لمدرسة ريفية،[7] حكاية تضاعفت في القرن العشرين مع النظرية القائلة بأن رب عمله كان شخص يُدعى ألكسندر هوجتون من لانكشر،[8] مالك أرض كاثوليكي بارز ترك المال في إرادته لشخص معين يُدعى «ويليام شكيشافت».[9] كان جد شكسبير ريتشارد قد استخدم مرة واحدة اسم شكيشافت. يضيف بيتر أكرويد أن فحوصات الملاحظات الهامشية في نسخة عائلة هوجتون من سجلات إدوارد هول هي مصدر مهم لتاريخ شكسبير المبكر و«تشير إلى احتمال أن شكسبير وشكيشافت كانا نفس الرجل، ولكن لم يتم التثبت من ذلك بأي حال.»[10]

التعاطف الكاثوليكي[عدل]

احتمال الزواج الكاثوليكي[عدل]

ربما تزوج شكسبير من آن هاثاواي عام 1582 من قبل جون فريث، من بين المرشحين الآخرين، في بلدة تمبل جرافتون على بعد أميال قليلة من ستراتفورد.[11] في عام 1586، سمي التاج فريث، الذي حافظ على مظهر البروتستانتية، ككاهن كاثوليكي.[12] يعتقد البعض أن شكسبير تزوج في معبد جرافتون بدلاً من الكنيسة الأنجليكانية في ستراتفورد من أجل أن يتم حفل زفافه باعتباره سرًا كاثوليكيًا. وكان يعتقد أنه عجل بمراسم زواجه، حيث كانت آن حامل في شهرها الثالث.[12]

المصادر التاريخية[عدل]

في عام 1611 أكد المؤرخ جون سبيد روابط شكسبير مع الكاثوليكية، متهمًا إياه بالسخرية في مسرحية هنري الرابع من الشهيد اللولارد (أو البروتستانتي البدائي) جون أولدكاسل (الذي صوره شكسبير لأول مرة تحت الاسم الحقيقي لشخصيته، ثم الاسم المستعار جون فالستاف بعد شكاوى من أحفاد أولدكاسل) وربط الكاتب المسرحي باليسوعي روبرت بيرسون، ووصفهما معًا بـ"البابوي وشاعره". وقد أرجع النقاد المعاصرون دوافع أخرى لتصوير شكسبير؛ كانت قصة أولدكاسل قصة شعبية وكانت رواية الحكاية من المنظور "البابوي" (مع الاعتراف بأن هذا ربما كان المنظور الذي كان لشكسبير بعض الانجذاب إليه بالفعل) كانت طريقة فعالة ومألوفة لإيصالها إلى جمهوره.[13][14][15] لكن التفسير المباشر يأتي من وقائع القصة في الروايات المعاصرة لتلك الفترة؛ لقد ترك الأمير هنري صديقه العزيز أولدكاسل لمصيره بعد أن فشل في إقناع الفارس العجوز العنيد بالتراجع عندما سُجن بتهمة اللولارد.[16]

كتب رئيس الشمامسة ريتشارد ديفيز، وهو رجل دين أنجليكاني من القرن الثامن عشر، عن شكسبير: "لقد صبغ بابيست". تنص الموسوعة الكاثوليكية (1912) على أن "ديفيز، وهو رجل دين أنجليكاني، لم يكن لديه أي دافع يمكن تصوره لتحريف الأمر في هذه الملاحظات الخاصة وبما أنه كان يعيش في مقاطعة جلوسيسترشاير المجاورة، فقد يكون يردد تقليدًا محليًا" لكنها خلصت إلى أن تعليق ديفيز "ليس رائعًا بأي حال من الأحوال، ولكن من الواضح أنه سيكون من الحماقة البناء كثيرًا على تقليد من هذا النوع لا يمكن التحقق منه".[17]

بعد إي كيه تشامبرز وإيان ويلسون، يؤكد جوزيف بيرس أن أحد الأدلة الأكثر إقناعًا هو شراء شكسبير لبلاكفريارز جيتهاوس، وهو المكان الذي ظل في أيدي الكاثوليك منذ زمن الإصلاح، وكان سيئ السمعة بسبب المؤامرات اليسوعية، وثغرات الكهنة. لإخفاء الهاربين، والنشاط الكاثوليكي السري في لندن. في نفس العام الذي تم فيه تسمية جون روبنسون كمستأجر لشكسبير هناك، دخل إدوارد شقيق روبنسون إلى المدرسة اللاهوتية في الكلية الإنجليزية في روما؛[18] تأكد شكسبير من بقاء المستأجر روبنسون في المنزل. واصلت سوزانا ابنة شكسبير، التي ورثت المنزل، إيجاره حتى عام 1639.[19] ومع ذلك، يحدد صموئيل شوينباوم دافعًا ماليًا بحتًا للشراء: فبعد فحص الترتيبات المالية المعقدة المحيطة بالصفقة، يخلص إلى "استثمار خالص وبسيط".[20]

الأدلة النصية[عدل]

مراجعة المسرحيات القديمة[عدل]

النقوش في كلية اللغة الإنجليزية الجليلة[عدل]

البروتستانتية[عدل]

في عام 1843، نشر السير فريدريك بيلبي واتسون وفريدريك دان هنتنغتون عرضًا تقديميًا للمقتطفات الدينية الشكسبيرية بعنوان الجمل الدينية والأخلاقية المستمدة من أعمال شكسبير، مقارنة بالمقاطع المقدسة المستمدة من الكتاب المقدس. كان هذا عملاً مبكرًا، على عكس الدراسات الموجهة كاثوليكيًا، حيث كان يبحث عن تلميحات بروتستانتية وكتابية في أعمال الكاتب.[21] على حد تعبير واتسون، تم تنفيذ ذلك "من خلال إثبات كتابات شكسبير الخاصة، أنه عاش ومات بروتستانتيًا حقيقيًا"، وجمع "أدلة افتراضية على أن مبادئ الدين الذي اعتنقه لم تكن من الإيمان الكاثوليكي الروماني".

بعد قرن من الزمان، كتب محرر ومؤرخ شكسبير أ. إل. روز سيرة ذاتية لشكسبير حيث، بالمثل، أكد بشدة أن الكاتب لم يكن كاثوليكيًا سريًا، بل بروتستانتيًا: "لقد كان أرثوذكسيًا، عضوًا مؤكدًا في الكنيسة التي انضم إليها". تعمد، وترعرع، وتزوج، وفيها نشأ أولاده، ودُفن بين ذراعيه أخيرًا". أصبح شكسبير أيضًا الأب الروحي لوليام ووكر في كنيسة إنجلترا، وقد ذكر ابنه الروحي في وصيته بعشرين شلنًا.[22]

يحدد روز المشاعر المعادية للكاثوليكية في السوناتة 124، مع أخذ "حمقى الزمن" في السطور الأخيرة من هذه السوناتة، "لهذا أشهد استدعاء حمقى الزمن، الذين يموتون من أجل الخير والذين عاشوا من أجل الجريمة"، للإشارة إلى العديد من اليسوعيين الذين أُعدموا بتهمة الخيانة في الأعوام 1594-1595.[23] في هذا الصدد، يقبل جون كلاوس من جامعة هوفسترا أن شكسبير كان يقصد "حمقى الزمن" في السوناتة لتمثيل اليسوعيين المُعدمين، لكنه يؤكد أن الشاعر، من خلال الإشارة إلى إعدام اليسوعي روبرت ساوثويل "رسالة الراحة" وتمجيدها للاستشهاد، يتعاطف معهم.[24] يؤكد كلاوس أن تأثير ساوثويل يمكن التعرف عليه أيضًا في تيتوس أندرونيكوس. تقييم لاحق يضع تفسير كلاوس على أنه "يتعارض مع أحدث الاتجاهات".[25]

على الرغم من تعريف بيرس (أعلاه) لمسرحية شكسبير الملك جون على أنها إعادة صياغة لمسرحية عهد الملك جون المزعج، والتي إجريت لدحض تحيزها المناهض للكاثوليكية، إلا أن هناك أمثلة قوية على التعاطف البروتستانتي، مثل إدانة البابا باعتباره "غير جدير وسخيف". كاهن إيطالي "ذو سلطة مغتصبة" يبقى في النص.

لا يرى ديفيد كاستان من جامعة ييل أي تناقض في كاتب مسرحي بروتستانتي يسخر من الشهيد أولدكاسل في مسرحية هنري الرابع (أعلاه): كان من الممكن أن يحدد الجمهور المعاصر تصوير شكسبير غير المتعاطف كدليل على البروتستانتية لأن لولاردي الفارس كان في زمن المؤلف متطابقًا مع البيوريتانية، بحلول ذلك الوقت كان مكروهًا لتقويض الكنيسة القائمة.[26]

يقر ستيفن جرينبلات بالتقليد القائل بأن وصول "المراوغ" إلى بوابة الجحيم في خطاب بورتر في مكبث (مسرحية) هو إشارة إلى الأب اليسوعي هنري جارنت، الذي أُعدم عام 1606.[27] ويجادل بأن شكسبير ربما أدرج الإشارة من أجل المصلحة. من الموضوعية، واثقًا من أن جمهوره كان سيسمع عن كتيب جارنت حول المراوغة، وليس من أي تعاطف خفي مع الرجل أو قضيته، في الواقع فإن الصورة ليست متعاطفة. أعلن المحرر الأدبي الأسقف واربورتون أن سياسة المراوغة، التي تبنيت كعقيدة رسمية لليسوعيين، في ذهن رواد المسرح اليعقوبيين، كانت بمثابة تذكير مباشر بالخيانة الكاثوليكية في "مؤامرة البارود". ربما كان شكسبير أيضًا على دراية بمفهوم "المراوغة" الذي ظهر كموضوع لمقالة كتبها كبير مستشاري الملكة إليزابيث اللورد بيرغلي عام 1583،[28] وعقيدة المراوغة التي كتبها الأسقف الإسباني مارتن أزبيلكويتا عام 1584 والتي نشرت في جميع أنحاء أوروبا وفي إنجلترا عام 1584، تسعينيات القرن السادس عشر.[29]

ولعل الإشارة الأكثر مباشرة لشكسبير في المسرحيات إلى القضايا الدينية المعاصرة تأتي عند ولادة الملكة إليزابيث في هنري الثامن (مسرحية)،[30] الذي تنبأ خلال فترة حكمه، كما تنبأ رئيس الأساقفة كرنمر، مهندس الإصلاح الإنجليزي: "سيُعرف الله حقًا". ومع ذلك، فإن الكلمات المعنية تُنسب بشكل عام إلى فليتشر، ولا تُنسب بشكل مباشر إلى شكسبير.[31]

أحد وجهات النظر هو أن الاستنتاج من الأدلة بوجود شكسبير أنجليكاني محدد هو إساءة فهم الظروف الدينية في ذلك الوقت، حيث أن كلمة "أنجليكانية" لم تكن موجودة إلا بعد ما يقرب من عقدين من وفاة الكاتب، كما أن المؤرخين المعاصرين لا يعترفون بالأنجليكانية كمنظمة راسخة أو دينية. هويته خلال حياته وعلى نفس المنوال، كتب موريس هانت، وجان كريستوف ماير وآخرون عن شكسبير ذي الإيمان التوفيقي أو الهجين، بمعنى ما، كاثوليكي وبروتستانتي.[32] يجادل أنتوني نوتال بأن عمل شكسبير يتحدى تحديد التأثيرات الدينية الدقيقة لأن عقل شكسبير المتنوع والمضطرب يلعب بالعديد من الأفكار، ويعزز الافتراضات ويتحدىها بالتناوب في جميع أنحاء المسرحيات. في كتابه التدبير بالقياس، وجد نوتال دليلاً على التجريب مع اللاهوت الغنوصي الهرطقي. ومع ذلك، إيمون يشير إلى أنه على الرغم من أن غالبية شعب تيودور كانوا مشوشين وغير متأكدين، وقبلوا الصاع بالصاع (مسرحية)، "لم يكن التنوع الديني فكرة يمكن استحضارها في إنجلترا تيودور. كان التنوع الشعائري والمذهبي شرورًا، وجوانب للانقسام الاجتماعي والديني. "يشير دافي إلى أنه على الرغم من أن غالبية شعب تيودور كانوا مشوشين وغير متأكدين.

ومن العلماء الآخرين الذين بحثوا عن البلاغة البروتستانتية في كتابات شكسبير موريس هانت (جامعة بايلور)،[33] وبياتريس باتسون (كلية ويتون)،[34] وجوزيف ويليام ستيريت (جامعة آرهوس)،[33] وآخرهم يصر على أن شكسبير عزز التسامح الديني في كتاباته. يختلف علماء شكسبير مثل إريك سامز وروبرت ميولا مع الموقف التقليدي القائل بأن شكسبير كان عضوًا في الكنيسة الأنجليكانية القائمة.[35]

ومن العلماء الآخرين الذين بحثوا عن البلاغة البروتستانتية في كتابات شكسبير موريس هانت (جامعة بايلور)، وإي. بياتريس باتسون (كلية ويتون)، وجوزيف ويليام ستيريت (جامعة آرهوس)، وآخرهم يصر على أن شكسبير عزز التسامح الديني في كتاباته. يختلف علماء شكسبير مثل إريك سامز وروبرت ميولا مع الموقف التقليدي القائل بأن شكسبير كان عضوًا في الكنيسة الأنجليكانية القائمة.[35]

الإلحاد[عدل]

الوثنية[عدل]

آراء حول الإسلام[عدل]

تقول مجلة ذي إيكونوميست إن شكسبير كانت لديه أفكار مختلطة وعميقة حول الإسلام، معترفًا بأنه كان ذو تفكير تقدمي في فهم العالم الإسلامي.[36] يعتقد ماثيو ديموك أن تصوير شكسبير للإسلام لم يلتزم بالمعايير الدينية، وغالبًا ما يُصوروا كمقاتلين عدوانيين.[37] يذكر شكسبير محمد بشكل مباشر في إحدى مسرحياته، هنري السادس.[38]

مراجع[عدل]

  1. ^ "The Wall Paintings". Stratford Town Trust. مؤرشف من الأصل في 2020-10-29. اطلع عليه بتاريخ 2019-01-02.
  2. ^ "Internet Archaeol. 32. Giles et al. 2.3 The Holy Cross Guild Chapel". intarch.ac.uk. Internet Archeology. مؤرشف من الأصل في 2019-01-02. اطلع عليه بتاريخ 2019-01-02.
  3. ^ Samuel Schoenbaum, William Shakespeare: A Compact Documentary Life, 221-23.
  4. ^ Godfrey، Walter (1950). "The Bankside Playhouses and Bear Gardens". في Roberts، Howard (المحرر). Survey of London. London: London County Council. ج. 22.
  5. ^ Ackroyd (2005: 63–64)
  6. ^ هيلدغارد هامرشميت-هاميل "The most important subject that can possibly be": A Reply to E. A. J. Honigmann, Connotations, 2002–03. Retrieved 3 November 2011. نسخة محفوظة 15 ديسمبر 2018 على موقع واي باك مشين.
  7. ^ Schoenbaum (1977: 110–11)
  8. ^ Oakes, Edward T. "Shakespeare’s Millennium" First Things, December 1999. Retrieved 3 November 2011. نسخة محفوظة 11 فبراير 2009 على موقع واي باك مشين.
  9. ^ Honigmann E. A. J. (1999). Shakespeare: The Lost Years. Revised Edition. Manchester: Manchester University Press, 1. (ردمك 0-7190-5425-7); Wells, Oxford Shakespeare, xvii.
  10. ^ Ackroyd (2005: 76)
  11. ^ Schoenbaum (1977: 87)
  12. ^ أ ب William marries Anne Hathaway In Search of Shakespeare, PBS. (MayaVision International 2003)
  13. ^ Young، Robert V. (22 يناير 2007). "Decoding Shakespeare: The Bard as Poet or Politician" (PDF). Raleigh, NC: Faculty Affiliate Network, University of North Carolina. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2024-02-24. اطلع عليه بتاريخ 2009-11-13. At the very least such references suggest that the poet had a reputation as a Catholic, and that the charge was not wholly implausible.
  14. ^ Taylor، Gary (2003). "The fortunes of Oldcastle". في Alexander، Catherine M (المحرر). The Cambridge Shakespeare Library. Stanley Wells. Cambridge, England: Cambridge University Press. ج. 1. ص. 320–21. ISBN:978-0-521-82433-0. Shakespeare ... got into trouble for his caricature of a famous proto-Protestant. John Speed (in 1611) and Richard Davies (c. 1660) both alleged or assumed that Shakespeare was a 'papist'. ...Such evidence does not prove that Shakespeare was a secret Catholic, but it does demonstrate his willingness to exploit a point of view which many of his contemporaries would have regarded as 'papist'.
  15. ^ Dutton، Richard (2006). "The dating and contexts of Henry V". في Kewes، Paulina (المحرر). The uses of history in early modern England. Berkeley: University of California Press. ص. 172. ISBN:978-0-87328-219-2. John Speed, for example, was quite certain that Shakespeare was acting as a Catholic apologist in travestying the historical Sir John Oldcastle as Falstaff.
  16. ^ Weil، Herbert؛ Weil، Judith (1997). "Falstaff". The First Part of King Henry IV (ط. 2007). ص. 68–69. ISBN:978-0-521-86801-3.
  17. ^ Thurston, Herbert."The Religion of Shakespeare" Catholic Encyclopedia (1912). Accessed 17 February 2012.
  18. ^ Pearce 158–63
  19. ^ Beauregard, David (2008). Catholic Theology in Shakespeare’s Plays. Newark: U Delaware P. p. 87. (ردمك 978-0-87413-002-7).
  20. ^ Schoenbaum (1977: 272)
  21. ^ Hannibal Hamlin (2013), The Bible in Shakespeare, Oxford University Press. p. 53.
  22. ^ Dympna Callaghan (2012), "Who Was William Shakespeare: An Introduction to the Life and Works", John Wiley & Sons: "What we do know is that he was baptized in the Protestant Church of England, as everyone was after the accession of Elizabeth in 1558, that he was married in and buried in it, as were they. In 1608, Shakespeare found himself once again at the baptismal font when he became the godfather of William Walker, whom he remembered in his will with twenty shillings."
  23. ^ Rowse، A. L (1964). Shakespeare's Sonnets. London: Macmillan. ص. 256. ISBN:0-333-36387-6.
  24. ^ Rowse، A. L. (1963). William Shakespeare: a biography. London: Macmillan. ص. 43. ISBN:0-06-013710-X.
  25. ^ Schiffer، James (1999). "Reading new life into Shakespeare's sonnets". Shakespeare's sonnets: critical essays. New York: Garland. ص. 55. ISBN:0-8153-2365-4.
  26. ^ Kastan، David Scott (1999). Shakespeare after theory. New York: Routledge. ص. 99. ISBN:0-415-90113-8. the mark of a Protestant bias rather than a papist one.
  27. ^ Greenblatt (2004: 388)
  28. ^ Huntley، Frank (سبتمبر 1964). "Macbeth and the background of Jesuitical equivocation". PMLA. ج. 79 ع. 4: 390–400. DOI:10.2307/460744. JSTOR:460744. S2CID:163281389. "This kind of equivocation was in the public mind when Shakespeare's 'Macbeth' was written in honor of the king who had escaped from the gunpowder.
  29. ^ Miola، Robert S (2007). Early modern Catholicism: an anthology of primary sources. New York: Oxford University Press. ص. 82. ISBN:978-0-19-925985-4. The practice of equivocation [drew] ridicule from all sides including even Shakespeare … [but] Continental theologians such as Martin Azpilcueta … justify the deception.
  30. ^ Henry VIII, Act V, Scene 5
  31. ^ Cranmer's words here are now generally acknowledged to have been composed by Fletcher. See King Henry VIII, ed. G. McMullan (London, 2000), footnote 5.4, page 427, "Critics invariably treat (or want to treat) this scene, with its climactic status, as Shakespeare's; attributional methods suggest, however, that it is a Fletcher scene."
  32. ^ Nuttall، A. D. (2007). Shakespeare the Thinker. New Haven, London: Yale University Press. ص. 12–24, 262–76. ISBN:978-0-300-11928-2.
  33. ^ أ ب Joseph Sterrett (2012), "The Unheard Prayer: Religious Toleration in Shakespeare's Drama", Brill. (ردمك 978-9004230064)
  34. ^ Hunt, Maurice (2004). Shakespeare's Religious Allusiveness: Its Play and Tolerance. Ashgate. (ردمك 978-0754639541)
  35. ^ أ ب Sams, Eric, The Real Shakespeare, pp. 11–13, Yale University Press, 1998; Pearce، Joseph (2008). The Quest for Shakespeare: The Bard of Avon and the Church of Rome. Fort Collins, CO: Ignatius Press. ص. 30–38. ISBN:978-1-58617-224-4.; Miola, Robert S., Early modern Catholicism, p. 352, Oxford University Press, 2007, (ردمك 0-19-925985-2، وردمك 978-0-19-925985-4)
  36. ^ S.M. (22 أبريل 2016). "Shakespeare and religion: Shakespeare's complex views of the Islamic world". ذي إيكونوميست. مؤرشف من الأصل في 2023-02-27. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-24.
  37. ^ Loewenstein، David؛ Witmore، Michael، المحررون (2015). Shakespeare and Early Modern Religion (ط. illustrated). Cambridge University Press. ص. 292–300. ISBN:978-1107026612.
  38. ^ Henry VI Part One, Act 1 Scene 2. This demonstrates a knowledge of a contemporary fable (that Muhammad had trained a dove to nibble grain from his ear) rather than any insight into Islam: see Brewer، Ebenezer (2001). "Mahomet's Dove". Dictionary of Phrase and Fable (ط. 2001). Wordsworth editions. ص. 701. ISBN:1-84022-310-3.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=الآراء_الدينية_لوليم_شكسبير&oldid=66260334»