دماغ في وعاء

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
دماغ في وعاء

"دماغ في وعاء" هو مصطلح فلسفي متداول في عدة تجارب فكرية، ويقصد به تسليط الضوء على ملامح معينة لأفكارنا عن المعرفة، الواقع، الحقيقة، العقل ومعاني الأشياء.[1][2][3]

المصطلح مستمد من قصص الخيال العلمي التي يقوم فيها عالم مجنون بفصل دماغ شخص ما عن جسده والاحتفاظ به في وعاء يحوي سائل يحتفظ بالحياة، ومن ثم يقوم بتوصيل خلاياه العصبية عن طريق الأسلاك لحاسوب متطور من شأنه أن يزوّد الدماغ بنبضات كهربائية مطابقة لتلك التي يستقبلها الدماغ بشكل طبيعي. وفقا لتلك القصص، بإمكان الحاسوب أن يشكّل حقيقة محاكاة (بما فيها ردود فعل مناسبة لنتاج الدماغ)، وعندها فإن الإنسان الذي أزيل دماغه سيواصل بالشعور بتجارب حياتية طبيعية بلا علاقة بالأشياء والأحداث التي تتضمنها في العالم الحقيقي.

الاستخدامات[عدل]

أبسط استخدامات سيناريو الدماغ في الوعاء هو الاحتجاج لصالح الشكوكية الفلسفية[4] أو نظرية وحدة الأنا. يجري الأمر ببساطة كالتالي: ما دام الدماغ في الوعاء يقدم ويستقبل النبضات نفسها التي يقدمها ويستقبلها في الجمجمة، وما دامت هذه النبضات هي الطريقة الوحيدة للتواصل مع المحيط، فإنه لا يمكن من منظور الدماغ معرفة هل هو في جمجمة أو في وعاء. في الحال الأولى، حال الجمجمة، فإن معظم ما يعتقده الدماغ صحيح (فإذا اعتقد مثلًا أن صاحبه يمشي في شارع أو يأكل الخبز، فالراجح أن هذا صحيح)، أما في الحال الأخرى، وهي حال الوعاء، فإن معتقدات الدماغ خاطئة. والحجة تقول: ما دام الدماغ لا يستطيع أن يعرف إن كان في وعاء أو في جمجمة، فإنه لا يستطيع أن يعرف صحة معتقداته، فقد تكون خاطئة كلها. وما دامت من حيث المبدأ مستحيلةً معرفةُ وجود الدماغ في وعاء أو في جمجمة، فإنه ما من سبب مقنع ليؤمن المرء بأي شيء يؤمن به، لذا تؤكد الحجة الشكوكية أن الإنسان لا يمكن مطلقًا أن يعرف أي شيء، وهو ما ينشئ إشكالات في تعريف المعرفة.

الدماغ في الوعاء مثال جديد لحجج قديمة وردت في وهم المايا الهندوسي، ورمز أفلاطون للكهف، وقصة زوانغزي التي يقول فيها «حلم زوانغزي أنه فراشة»، والشيطان الشرير المذكور في كتاب ريني ديكارت تأملات في الفلسفة الأولى.

نقاشات فلسفية[عدل]

ومع أن الدماغ المخرَج من الجسد (الدماغ في الوعاء) يمكن أن تكون تجربة فكرية مفيدة، فإن نقاشات فلسفية كثيرة دارت حول معقولية التجربة الفكرية هذه. إذا استنتجت هذه النقاشات أن التجربة الفكرية غير معقولة أو غير جديرة بالتصديق، فإن النتيجة المحتملة هي أننا لن نكون أقرب إلى المعرفة أو الحقيقة أو الوعي أو التمثيل مما كنا عليه قبل التجربة.

حجة من علم الأحياء[عدل]

من الحجج المضادة لتجربة الدماغ في الوعاء فكرة أن الدماغ في الوعاء ليس -ولا يمكن أن يكون- بيولوجيًّا شبيهًا بالدماغ المجسد (أي الدماغ في جسد إنسان). وما دام الدماغ في الوعاء غير مجسد، فإنه ليس كالدماغ المجسد بيولوجيًّا. أي إن الدماغ في الوعاء يفقد الاتصالات مع بقية أنحاء الجسد، وهو ما يجعل الدماغ في الوعاء مختلفًا عن الدماغ في الجسد من الناحية التشريحية العصبية ومن الناحية الوظيفية العصبية. وإذا كان الأمر هكذا، فإنه ليس لنا أن نقول إن الدماغ في الوعاء يعيش نفس تجربة الدماغ المجسد،[5][6] لأن الدماغين غير كفؤين حالئذ. ومع هذا، يمكن الرد على هذه الحجة بأن الآلة المفترضة يمكن أن تصنع على نحوٍ تحاكي به هذه المدخَلات.

حجة من الظاهرانية[عدل]

وحجة أخرى تتعامل مباشرةً مع المنبهات التي تأتي إلى الدماغ تأتي من الفلسفة الظاهرانية أو الخارجيانية. وتسمى هذه الحجة عادةً رواية الظاهرانية أو الظاهرانية المتطرفة.[7] في تجربة الدماغ في الوعاء، يستقبل الدماغ المنبه من آلة. أما في الدماغ المتجسد، فالدماغ يستقبل المنبه من مستقبلات موجودة في الجسم (باللمس والذوق والشم وغير ذلك)، وهذه المستقبلات تستقبل منبهاتها من البيئة المحيطة. وطالما قادت هذه الحجة إلى النتيجة القاضية بأن الدماغ في الوعاء يمثل شيئًا غير الذي يمثله الدماغ المجسد. جزّأ هذا النقاش عدة فلاسفة منهم أورياه كريغل[8] وكولن مكغن[9] وروبرت روبرت،[10] ولكنه بقي غير محلول، وكان له آثار في فلسفة النقاشات العقلية عن التمثيل والوعي والسعادة والإدراك والإدراك المجسَّد، على سبيل المثال لا الحصر.[11]

انظر أيضًا[عدل]

مراجع[عدل]

  1. ^ Klein, Peter (2 June 2015). "Skepticism". موسوعة ستانفورد للفلسفة. مؤرشف من الأصل في 11 مايو 2019. اطلع عليه بتاريخ 07 يناير 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. ^ Thompson, Evan; Cosmelli, Diego (Spring 2011). "Brain in a Vat or Body in a World? Brainbound versus Enactive Views of Experience". Philosophical Topics. جامعة أركنساس. 39 (1): 163–180. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) نسخة محفوظة 6 يونيو 2019 على موقع واي باك مشين.
  3. ^ McGinn, Colin (1988). "Consciousness and Content". Proceedings of the British Academy. 76: 219–39. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Klein, Peter (2 June 2015). "Skepticism". موسوعة ستانفورد للفلسفة. مؤرشف من الأصل في 01 أبريل 2020. اطلع عليه بتاريخ 07 يناير 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Heylighen, Francis (2012). "A Brain in a Vat Cannot Break Out: Why the Singularity Must be Extended, Embedded, and Embodied". Journal of Consciousness Studies. 19 (1–2): 126–142. مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Thompson, Evan; Cosmelli, Diego (Spring 2011). "Brain in a Vat or Body in a World? Brainbound versus Enactive Views of Experience". Philosophical Topics. 39 (1): 163–180. doi:10.5840/philtopics201139119. مؤرشف من الأصل في 22 يوليو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. ^ Kirk, Robert (1997). "Consciousness, Information and External Relations". Communication and Cognition. 30 (3–4). الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Kriegel, Uriah (2014). Current Controversies in Philosophy of Mind. Routledge. صفحات 180–95. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ McGinn, Colin (1988). "Consciousness and Content". Proceedings of the British Academy. 76: 219–39. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ Rupert, Robert (2014). The Sufficiency of Objective Representation. Current Controversies in Philosophy of Mind. Routledge. صفحات 180–95. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ Shapiro, Lawrence (2014). When Is Cognition Embodied. Current Controversies in Philosophy of Mind. Routledge. صفحات 73–90. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)