مستخدم:Memelord0/أمين الريحاني
كاتب وناشط فكري وسياسي لبناني أمريكي. كان أيضًا شخصية بارزة في حركة المهجر الأدبية التي طورها المهاجرون العرب في أمريكا الشمالية، ومنظّرًا مبكرًا للقومية العربية. أصبح مواطنًا أمريكيًا في عام 1901.
الأيام الأولى[عدل]
وُلد الريحاني في مدينة الفريكة(في لبنان حاليًا) في 24 نوفمبر 1876، وكان واحدًا من ستة أطفال وهو الابن الأكبر لمصنع الحرير الخام اللبناني الماروني فارس الريحاني. في عام 1888، أرسل والده أمين وشقيقه إلى مدينة نيويورك، وتبعهما بعد عام. تم تسجيل أمين، الذي كان يبلغ من العمر أحد عشر عامًا، في مدرسة تعلم بها أساسيات اللغة الإنجليزية. شعر والده وعمه (بعد أن رسخا نفسيهما كتجار يعملان في قبو صغير في مانهاتن) بالحاجة إلى مساعد يمكنه القراءة والكتابة باللغة الإنجليزية. لذلك، تم نقل الصبي من المدرسة ليصبح كبير الموظفين والمترجمين والمحاسبين للشركة.
خلال هذا الوقت، تعرف أمين على الكتاب الأمريكيين والأوروبيين. في النهاية أصبح على دراية بكتابات شكسبير وهوجو وداروين وهكسلي وسبنسر وويتمان وتولستوي وفولتير وثورو وإيمرسون وبايرون، على سبيل المثال لا الحصر. كان لدى أمين موهبة طبيعية في التحدث الفصيح، وفي عام 1895، انجرف الشاب بحمى المسرح وانضم إلى شركة مساهمة برئاسة هنري جيويت (الذي صار مسرحه لاحقًا في بوسطن).[1] خلال صيف العام نفسه، تقطعت السبل بالفرقة في مدينة كانساس سيتي بولاية ميسوري، وعاد الابن الضال إلى والده. ومع ذلك، لم يعد لينضم مرة أخرى إلى عمل والده، بل أصر على أن يمنحه والده تعليمًا منتظمًا لمهنة احترافية. اتفقوا على أنه يجب أن يدرس القانون. ولهذه الغاية، التحق بالمدرسة الليلية لمدة عام، واجتاز امتحان Regents، وفي عام 1897 التحق بكلية الحقوق في نيويورك. أوقفت عدوى الرئة دراسته، وفي نهاية عامه الأول، اضطر والده إلى إعادته إلى لبنان للتعافي.
بمجرد عودته إلى وطنه، بدأ بتدريس اللغة الإنجليزية في مدرسة دينية مقابل تعليمه اللغة العربية الفصحى بشكل رسمي. تعرف الريحاني على الشعراء العرب لأول مرة عام 1897. ومن هؤلاء الشعراء أبو العلاء المعري الذي اكتشف أمين أنه سلف عمر الخيام. في عام 1899 عاد إلى نيويورك، بعد أن قرر ترجمة بعض رباعيات المعري إلى الإنجليزية. نُشرت النسخة الأولى من الترجمة عام 1903. بدأ الكتابة باللغة الإنجليزية، ليصبح بحسب المؤرخ اللبناني سمير قصير، "أول عربي ينشر بالإنجليزية دون أن يتخلى في نفس الوقت عن لغته الأم".[2] خلال هذه الفترة ، انضم إلى العديد من الجمعيات الأدبية والفنية في نيويورك، مثل جمعية الشعر الأمريكية ونادي الثريا، كما أصبح مساهمًا منتظمًا في صحيفة يومية عربية، اسمها الهدى، والتي كانت تنشر في نيويورك. كتب عن التقاليد الاجتماعية والدين والسياسة الوطنية والفلسفة. وهكذا، بدأ مسيرته الأدبية الواسعة، حيث وصل بين عالمين. نشر أول كتابين له باللغة العربية عامي 1902 و1903.
في عام 1905 عاد إلى المنطقة الجبلية التي نشأبها. خلال فترة عزلته تلك التي استمرت ست سنوات، نشر باللغة العربية مجلدين من المقالات وكتابًا يحتوي على حكايات رمزية وبعض القصص القصيرة والمسرحيات. قدم الريحاني، الذي تأثر بالشاعر الأمريكي والت ويتمان، الشعر النثري إلى الأدب العربي. نُشر أسلوبه الجديد في الشعر منذ عام 1905. ازدهر هذا المفهوم الجديد في العالم العربي واستمر في قيادة الشعر العربي الحديث بعد وفاة الريحاني عام 1940 وطوال النصف الثاني من القرن العشرين. بالإضافة إلى ذلك، حاضر في الكلية البروتستانتية السورية (الجامعة الأمريكية في بيروت لاحقًا) وفي عدد قليل من المؤسسات الأخرى في لبنان والعالم العربي، وكذلك في مدن حلب والقاهرة ودمشق والقدس وغيرها. كما عمل مع قادة وطنيين آخرين من أجل تحرير بلاده من الحكم التركي. في عام 1910 أصدر كتاب الريحانيات الذي جعله مفكرًا متقدمًا وصاحب رؤية. ونتيجة للريحانيات، أشادت به وسائل الإعلام المصرية واصفة إياه بـ "فيلسوف فرايكه". خلال هذه الفترة نفسها من العزلة، كتب كتاب خالد ونُشر لاحقًا في عام 1911 بعد عودته إلى نيويورك. قدم الرسوم التوضيحية لهذا الكتاب، والتي كانت أول رواية إنجليزية كتبها لبناني/عربي، قدمها خليل جبران. وأقيم حفل على شرف الريحاني لإصدار كتاب خالد وتوّجه رئيس نادي نيويورك بلياديس بإكليل.
كاتب باللغتين العربية والإنجليزية[عدل]
خلال الفترة ما بين 1910 و 1922، انخرط الريحاني بشكل ملحوظ في الحياة الأدبية مع استمراره في متابعة المشاركات السياسية المثمرة. على الصعيد الأدبي، واصل الكتابة والنشر باللغتين الإنجليزية والعربية. ومن الكتب التي نشرها في تلك الفترة: زنبقة الغور، وهي رواية باللغة الإنجليزية، (أعيد كتابتها بالعربية) تصف اضطهاد المرأة (ممثلة بمريم) في عهد الدولة العثمانية، ورواية جيهان باللغة الإنجليزية حول دور المرأة الشامية خلال الحرب العالمية الأولى، واللزوميات، ترجمة شعر المعري العربي إلى الإنجليزية مع مقدمة للريحاني تسلط الضوء على أهمية هذا الشاعر للعقل الغربي، وطريق الرؤية، وهو عبارة عن مقالات في اللغة الإنجليزية في الشرق والغرب، وأنشودة المتصوفين، وهو شعر بالإنجليزية، وتحدر البلشفية، تحليل سياسي بالإنجليزية عن الأصول العربية للحركات الاشتراكية، ومجلدات جديدة للريحانيات، شملت مقالات فلسفية واجتماعية باللغة العربية.
في عام 1916، تزوج أمين من بيرثا كيس، وهي فنانة أمريكية، كانت جزءًا من مجموعة ماتيس وبيكاسو وسيزان وديرين في باريس، وانضمت إليهم في عرض أعمالها في صالون ماي. زارت بيرثا لبنان عام 1953 (بعد وفاة أمين بثلاثة عشر عامًا)، حيث أقامت مع عائلة ألبرت، شقيق الريحاني، في الفريكة. في 29 يوليو 1970، توفيت بيرثا في نيويورك عن عمر يناهز 91 عامًا. كانت قد طلبت حرق جثتها وإرسال رمادها إلى الفريكة لتدفن بجانب زوجها.[3] أصبحت سالي ستورش، ابنة أخت بيرثا، فنانة محترفة.[4]
زار أمين وزوجته بيرثا البابا بندكت الخامس عشر عام 1917. كان البابا مهتمًا بشدة بإنهاء الحرب العالمية الأولى وإقامة سلام عادل بين الجيوش المقاتلة. خلال نفس العام، التقى أمين مع ثيودور روزفلت، الرئيس السابق للولايات المتحدة بشأن القضية الفلسطينية. في عام 1919 طُلب من الريحاني تمثيل العرب في مؤتمر لاهاي للسلام. في عام 1921، شغل منصب العضو الوحيد من الشرق الأدنى في مؤتمر الحد من التسلح في واشنطن العاصمة. خلال تلك السنوات، انضم إلى عدد آخر من الدوائر الأدبية في نيويورك، من بينها نادي المؤلفين،[3] ورابطة قلم نيويورك.
على الصعيد السياسي، دعم عدة قضايا وعمل بلا كلل من أجل تحقيق أهدافه والتي شملت: التقارب بين الشرق والغرب كخطوة رئيسية نحو الحوار الثقافي العالمي، وتحرير لبنان من حكم الإمبراطورية العثمانية، والدعوة إلى القومية العربية والترويج لما أسماه "الولايات المتحدة العربية".
ناشط سياسي وفكري[عدل]
في عام 1922، سافر الريحاني في جميع أنحاء شبه الجزيرة العربية، حيث التقى بحكامها وتعرف عليهم بشكل أفضل. كان المسافر الوحيد في ذلك الوقت، الأوروبي أو العربي، الذي غطى تلك المنطقة بأكملها في رحلة واحدة. حصل على روايات ومعلومات مباشرة "لا تقدر بثمن" عن شخصية ورؤية ومعتقدات كل من هؤلاء الحكام. طور صداقة مع عبد العزيز آل سعود، حاكم المملكة الصحراوية التي صارت بعد ذلك المملكة العربية السعودية. بين عامي 1924 و1932 كتب ونشر ستة كتب باللغتين الإنجليزية والعربية تتعلق بالرحلات الثلاث التي قام بها إلى شبه الجزيرة العربية. حققت هذه الكتب نجاحًا نقديًا وعامًا كبيرًا. أصدر ناشرون في لندن تعميمًا عن كتب ريحاني للرحلات باعتبارها من أكثر الكتب مبيعًا.
يعتبره بعض العلماء شخصية رئيسية في التطور الفكري للقومية العربية. في كتاباته حول القضايا القومية، شدد على أهمية الدولة العلمانية والتعليم العلماني، مشيرًا إلى أنه يجب ألا تكون هناك أقليات أو أغلبية، بل يجب أن يكون هناك مواطنون متساوون. أعطى الريحاني الأولوية القصوى لنشر الشعور القومي والمؤيد للوحدة بين الجماهير، وجادل بأن الحكام يجب أن يتبعوه.[5] خلال ذلك الوقت، نشر أيضًا أربعة كتب أخرى باللغة العربية، وألقى العديد من الخطب في لبنان، والعالم العربي، والساحل الشرقي والغربي للولايات المتحدة، وفي كندا، تراوحت في موضوعات من الإصلاح الاجتماعي إلى السياسة، والعروبة، والتماسك الشرقي والغربي والشعر والفلسفة. كما شارك الريحاني في الحركة العربية الأمريكية المدافعة عن القضية العربية الفلسطينية. ركز جزء كبير من هذا النشاط على مواجهة النفوذ المتزايد للوبي الصهيوني الأمريكي، الذي دعم إنشاء دولة يهودية منفصلة في فلسطين. التقى بمسؤولين أميركيين مختلفين في هذا الصدد، وخلال عشرينيات وثلاثينيات القرن العشرين، كان ناشطًا نيابةً عن الجمعية العربية الأمريكية، جمعية فلسطين المناهضة للصهيونية (التي أعيدت تسميتها لاحقًا باسم الجامعة الوطنية العربية). ناقش الريحاني علنًا شخصيات بارزة في الحركة الصهيونية الأمريكية[6] ونشر العديد من المقالات التي تنتقد الصهيونية السياسية.[7] خلال السنوات الثماني الأخيرة من حياته، كتب أمين الريحاني ما تبقى من كتبه، واستمر في نشاطه السياسي والأدبي والفلسفي، وحافظ على اتصالات وثيقة مع العديد من القادة السياسيين والشعراء والكتاب والعلماء والفنانين. يشير سمير قصير إلى دور الريحاني في ربط بيروت فكريًا بـ "بيئتها الثقافية وكذلك العالم الأوسع".
توفي أمين الريحاني عن عمر يناهز 64 عامًا في 13 سبتمبر 1940 الساعة 1:00 في مسقط رأسه الفريكة، لبنان. كان سبب وفاته هو حادث دراجة نتج عنه إصابات معدية من كسور متعددة في الجمجمة. تم بث خبر وفاته إلى أجزاء كثيرة من العالم، وأحدث الخبر مشاعر وردود فعل ليس فقط في لبنان ولكن في جميع أنحاء العالم العربي. وحضر مراسم الجنازة ممثلون عن ملوك وحكام عرب وبعثات دبلوماسية أجنبية وشعراء وكتاب ومثقفين آخرين من لبنان والعالم العربي. تم دفنه في ضريح عائلة الريحاني في الفريكة. بعد ثلاثة عشر عامًا من وفاته، في عام 1953، أنشأ شقيقه ألبرت متحف أمين الريحاني في الفريكة لتكريم إرثه.
نظرة عامة[عدل]
(بورتريه وليام أوبرهارت)
الريحاني هو الأب المؤسس للأدب العربي الأمريكي. تمثل كتاباته الإنجليزية المبكرة بداية لمدرسة أدبية عربية في اهتماماتها وثقافتها وسماتها، وإنجليزية في لغتها، وأمريكية روحًا ومنبرًا. وهو أول عربي يكتب مقالات، وشعر ، وروايات، وقصص قصيرة، ونقد فني، وأدب رحلات باللغة الإنجليزية. نشر أعماله في الولايات المتحدة خلال العقود الأربعة الأولى من القرن العشرين. ويعد رائد الأدب الأمريكي المكتوب بواسطة كتاب شرق أوسطيين.[8]
يعتبر الريحاني أيضًا رائد "أدب المهجر". وهو أول عربي كتب أعمالاً أدبية كاملة، إما بالعربية أو بالإنجليزية، تنشر في الولايات المتحدة (نيويورك). كانت كتاباته رائدة في حركة الأدب العربي الحديث الذي لعب دورًا رائدًا في النهضة العربية والفكر العربي المعاصر.
أكد كتاب الريحاني المقالي المنشور بالعربية بعنوان "الريحانيات" (1910)، معتقداته وقيمه الفلسفية والاجتماعية الرئيسية التي انعكست في أعماله المستقبلية. تم تناول هذه المعتقدات في مقالات هذا العمل مثل: من أنا، التسامح الديني، من جسر بروكلين، المدينة العظيمة، روح زماننا، روح اللغة، في ربيع اليأس، وادي الفريكة، في العزلة، الأخلاق، قيمة الحياة، سلوك الحياة، التفاؤل، الحقيقة المشتتة، الحكمة الثلاثية، النبي الأسمى، حالة المستقبل. . . وكرس هذا الكتاب الريحاني ككاتب مثير للجدل، يمهد الطريق للحداثة في الأدب العربي والفكر العربي المعاصر.
تعتبر رواية الريحاني الرئيسية الأولى (باللغة الإنجليزية)، هي كتاب خالد (1911)، والذي يعد عملاً أدبيًا رائدًا مهد الطريق للأدب العربي الأمريكي. لقد جمعت الرواية بين الواقع والخيال، والشرق والغرب، والروحانية والمادية، والعرب والأمريكان، والفلسفة والأدب، بأسلوب من اللغة تتلاقى فيه الاستعارات العربية وتراكيب اللغة الإنجليزية معًا في محاولة لإنشاء خط مجرد حيث يمكن لكلتا اللغتين تقريبا التلامس. ينحدر خالد بطل الرواية من بعلبك، من جذور الأرز في لبنان ويهاجر إلى نيويورك حيث يواجه كل تناقضات خلفيته الشرقية الناعمة وقساوة الواقع الغربي. يحلم بالمدينة العظيمة المفترضة، ويفكر في الإمبراطورية المثالية، ويبحث عن سوبرمان الذي يجمع بين روحانية الشرق وفن أوروبا وعلم أمريكا.
يرى العديد من العلماء أن كتاب خالد هو الأساس لاتجاه أدبي جديد نحو الحكمة يسعى إلى التوفيق بين الروح والعقل والإيمان والشرق والغرب في محاولة لتفسير وحدة الأديان والعبادة.
تمثل كتبه عن شبه الجزيرة العربية، المكتوبة في الأصل باللغتين العربية والإنجليزية، منظورًا بديلاً للحركة الاستشراقية من خلال إعطاء العالم، لأول مرة، وصفًا موضوعيًا وتحليليًا للجزيرة العربية من وجهة نظر عربية. اعتبر الناشرون في الولايات المتحدة وأوروبا هذه الكتب الثلاثية العربية الأكثر مبيعًا في ذلك الوقت. كتب الريحاني روايات عن أسفاره إلى شبه الجزيرة العربية، باللغة العربية أولاً، ونُشرت تحت عناوين ملوك العرب، تاريخ نجد الحديث، قلب العراق وغيرها من الأعمال عن الجزيرة العربية التي اعتُبرت نجاحًا نقديًا وتجاريا.
أدرك العلماء ، في فجر القرن الحادي والعشرين، دور الريحاني في خطاب الحضارات: يرى ناثان سي فونك أن "نهج الريحاني للمصالحة بين الثقافات ظهر تدريجيًا، مما يعكس نضج هويته الشخصية. على الرغم من أنه كان سريعًا في تطوير موقف نقدي فكري تجاه جميع أشكال التعصب المتجذر في الثقافات التقليدية، إلا أن الريحاني لم يتوقف عند الاحتفال بالتفكير الحر واعتناق أشكال الوحدة الوطنية التي تتخلى عن الطائفية الدينية ".[9] يقارن تيري دي يونج الريحاني مع والت ويتمان ويسلط الضوء على حقيقة أن: "والت ويتمان حاول كشف التناقضات داخل فلسفة ما ... دعت إلى الحرية الفردية بينما سمحت في نفس الوقت بالعبودية. . . وكذلك فإن كتابات الريحاني حول الأسئلة عن ما إذا كانت المبادئ الديمقراطية تُسقط بالتساوي على كلا المجتمعين - الأمريكي والشرق الأوسط - تستمر في تحدي افتراضاتنا العزيزة على أنفسنا ".[9] من ناحية أخرى، يؤكد جيفري ناش على روح الحداثة في أعمال الريحاني والتي تحفز كتاباته: إذ يرى أنه يؤلف مقالاته الأولى حول الموضوعات الأدبية والسياسية العابرة للثقافات".[10]
مصادر[عدل]
- The Ameen Rihani Organization and website.
- Bravo-Villasante, Carmen Ruiz (1993). Un Testigo Árabe Del Siglo XX: Amin Al-Rihani en Marruecos y en España (1939), Madrid: Editorial Cantarabia, Universidad Autónoma De Madrid.
- Dunnavent, Walter Edward, III (1991). Ameen Rihani In America: Transcendentalism in an Arab-American Writer. Indiana: Ph.D. dissertation, Indiana University.
- Funk, C. Nathan and Betty J. Sitka, eds. (2004). Ameen Rihani: Bridging East and West – A Pioneering Call for Arab-American Understanding. New York, Toronto, Oxford: University Press of America. (ردمك 978-0-7618-2860-0).
- Hajjar, Nijmeh (2010). The Politics and Poetics of Ameen Rihani: The Humanist Ideology of an Arab-American Intellectual and Activist. London: Tauris Academic Studies. (ردمك 978-1-84885-266-2).
- Karam Haydar, Savo (2008). Ameen Rihani the Multifold Critic. Beirut: Ph.D. dissertation, The Lebanese University.
- Mhiri, Mootacem Bellah (2005). The Transcultural and Transnational Poetics of Ameen Rihani and Paul Smail. Pennsylvania: Ph.D. dissertation in Comparative Literature, Pennsylvania State University.
- Oueijan, Naji, Assaad Eid, Carol Kfoury, Doumit Salameh (1999).Kahlil Gibran & Ameen Rihani, Prophets of Lebanese-American literature. Beirut: Notre Dame University Press. (ردمك 978-0-9634349-4-4).
- Oueijan, Naji. (2012). Ameen Rihani's Arab-American Legacy: From Romanticism to Postmodernism. Louaize: Notre Dame University Press.(ردمك 978-9953-558-15-8).
- Poeti arabi a New York. Il circolo di Gibran, introduzione e traduzione di F. Medici, prefazione di A. Salem, Palomar, Bari 2009. (ردمك 978-88-7600-340-0).
- Rihani, Albert (1979). Where to Find Ameen Rihani. Beirut: The Arab Institute for Research and Publications. ASIN: B000Q9MCWE.
- Tkhinvaleli, Maria (1991). Travel in Modern Arabic literature, The Example of Ameen Rihani. Tbilisi: Ph.D. dissertation, Tbilisi University, The Republic of Georgia.
- Zeitouni, Latif (1980). Simiologie du Recit de Voyage: Etude de Qalb Lubnan, Aix-en-Provence: Ph.D. dissertation, Université Aix-en-Provence. Beirut: (1997). The Lebanese University Press.
[[تصنيف:قوميون عرب]] [[تصنيف:شعراء المهجر]] [[تصنيف:كتاب وكاتبات لبنانيون]] [[تصنيف:موارنة لبنانيون]] [[تصنيف:قوميون عرب لبنانيون]] [[تصنيف:روائيون باللغة العربية]] [[تصنيف:كتاب أمريكيون من أصل لبناني]] [[تصنيف:شعراء وشاعرات أمريكيون]] [[تصنيف:شعراء أمريكيون]] [[تصنيف:روائيون أمريكيون]] [[تصنيف:شعراء أمريكيون بالعربية]] [[تصنيف:شعراء أمريكيون في القرن 20]] [[تصنيف:روائيون أمريكيون في القرن 20]] [[تصنيف:كتاب أمريكيون في القرن 20]] [[تصنيف:وفيات 1940]] [[تصنيف:مواليد 1876]]
- ^ Rihani, Albert, Where to Find Ameen Rihani, Beirut, The Arab Institute for Research and Publication, 1979
- ^ Kassir, Samir, Histoire de Beyrouth, Paris, Fayard, p.394
- ^ أ ب Where to Find Ameen Rihani
- ^ "Sally Storch Biography". www.kennebeck.com. اطلع عليه بتاريخ 2017-05-29.
- ^ Charif, Maher. Rihanat al-Nahda fi'l-fikr al-`arabi, Damascus, Dar al-Mada, 2000
- ^ Lawrence Davidson, "Debating Palestine: Arab American Challenges to Zionism, 1917–1932" in Michael Suleiman ed. Arabs in America: Buildind a New Future (Philadelphia: Temple University Press, 1999), p. 227-240
- ^ See for example, Ameen Rihani, "The Holy Land: Whose to Have and to Hold?" The Bookman, XLVI (September 1917), 8–14; Ameen Rihani, "Palestine Arabs Claim To Be Fighting For National Existence," Current History, XXXI (November 1919), 269–279; Ameen Rihani, "Zionism and the Peace of the World," The Nation CXXIX (October 2, 1929);Ameen Rihani, "Is Palestine Safe for Zionism," Palestine and Transjordan, I (November 21, 1936); and Ameen Rihani, "Palestine and the Proposed Arab Federation," Annals of the American Academy of Political and Social Science, (November 1932)
- ^ Hassan، W. S. (23 يناير 2008). "The Rise of Arab-American Literature: Orientalism and Cultural Translation in the Work of Ameen Rihani". American Literary History. ج. 20 ع. 1–2: 245–275. DOI:10.1093/alh/ajm039.
- ^ أ ب DeYoung, Terri, “The Search for Peace and East-West Reconciliation in Rihani’s Prose Poetry” in Nathan C. Funk and Betty J. Sitka ed. Ameen Rihani: Bridging East and West, New York: University Press of America, 2004, p. 33
- ^ Nash, Geoffrey P., “Rihani and Carlyle on Revolution and Modernity”, in Nathan C. Funk and Betty J. Sitka ed. Ameen Rihani: Bridging East and West, New York: University Press of America, 2004, p. 47