انتقل إلى المحتوى

دوغين

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
دوغين
(باليابانية: 道元)‏  تعديل قيمة خاصية (P1559) في ويكي بيانات
معلومات شخصية
اسم الولادة (باليابانية: 文殊丸)‏  تعديل قيمة خاصية (P1477) في ويكي بيانات
الميلاد 19 يناير 1200(1200-01-19)
يوجي، كيوتو
الوفاة 22 سبتمبر 1253 (53 سنة)
كيوتو
مواطنة اليابان  تعديل قيمة خاصية (P27) في ويكي بيانات
الحياة العملية
المهنة راهب بوذي  [لغات أخرى]‏،  وفيلسوف،  ومدرس  تعديل قيمة خاصية (P106) في ويكي بيانات
اللغة الأم اليابانية  تعديل قيمة خاصية (P103) في ويكي بيانات
اللغات اليابانية  تعديل قيمة خاصية (P1412) في ويكي بيانات

كان دوغين زنغي (Dōgen Zenji) (道元禅師؛ أيضًا دوغين كيغن (Dōgen Kigen) 道元希玄، أو إيهي دوغين (Eihei Dōgen) 永平道元 أو كوزو جويو دايشي) (19 من يناير 1200م22 من سبتمبر 1253م) المُعلِّم الياباني لـزن البوذية المولود في كيوتو.[1][2][3] وقد أسس مدرسة سوتو لمذهب الزن في اليابان عقب السفر إلى الصين والتدرُّب تحت قيادة روجينج (Rujing)، وهو خبير في نسب كاودونغ (Caodong) (فرع زن البوذي) الصيني.

وعُرِف دوجين بكتاباته الواسعة بما في ذلك مجموعة قيمة لعين الدراما الحقيقية (Treasury of the Eye of the True Dharma) أو شوبوغينزو (Shōbōgenzō)، وهي مجموعة من 95 دفترًا بشأن الممارسة البوذية والتنوير.

سيرته الشخصية

[عدل]

حياته المبكرة

[عدل]

يُحتمل أن دوغين ولد في عائلة نبيلة، على الرغم من كونه طفلًا غير شرعي لميناموتو ميتشيتشيكا. كان والده بالتبني هو شقيقه الأكبر ميناموتو نو ميتشيتومو، الذي خدم في البلاط الإمبراطوري بصفته مستشار دولة رفيع المستوى. يقال إن والدته، واسمها إيشي، ابنة ماتسودونو موتوفوسا وأخت الراهب ريوكان هوغن توفيت عندما كان دوغين في السابعة من عمره.[4][5]

تدريبه المبكر

[عدل]

في عام 1212، في ربيع عامه الثالث عشر، هرب دوغين من منزل عمه ماتسودونو موروي وذهب إلى عمه ريوكان هوغن عند سفح جبل هيه، المقر الرئيسي لمدرسة تينداي البوذية. ذكر ريوكان أن وفاة والدته كانت السبب وراء رغبته في أن يصبح راهبًا، فأرسله إلى جين، رئيس دير في يوكاوا على جبل هيي. وفقًا للكنزيكي، أصبح مهووسًا بسؤال واحد يتعلق بمذهب تينداي:

«أثناء دراستي لكل من المدارس البوذية الظاهرة والباطنية، فإنهم يؤكدون أن البشر قد وهبوا الطبيعة الدارمية بالولادة. إذا كان الأمر كذلك، فلماذا اعتبر البوذات في جميع العصور (الذين يمتلكون الاستنارة بلا شك) أنه من الضروري البحث عن الاستنارة والانخراط في الممارسة الروحية؟»[6][7]

كان هذا السؤال، إلى حد كبير، مدفوعًا بمفهوم تينداي للتنوير الأصلي (هونغاكو)، الذي ينص على أن جميع البشر مستنيرون بطبيعتهم، وبالتالي فإن أي فكرة لتحقيق التنوير من خلال الممارسة هي فكرة معيبة بشكل أساسي.

ويذكر الكنزيكي أيضًا أنه لم يجد إجابة لسؤاله في جبل هيي، وأنه أصيب بخيبة أمل بسبب السياسة الداخلية والحاجة إلى الشهرة الاجتماعية من أجل التقدم. لذلك، غادر دوغين ليبحث عن إجابة من أساتذة بوذيين آخرين. ذهب لزيارة كوين، رئيس دير تينداي لمعبد أونجو جي، وطرح عليه نفس السؤال. قال كوين إنه من أجل العثور على إجابة، قد يستفيد من دراسة تشان في الصين. في عام 1217، بعد عامين من وفاة بوذي الزن المعاصر ميان إيساي، ذهب دوغين للدراسة في معبد كينين-جي، تحت قيادة خليفة إيساي، ميوزن.

السفر إلى الصين

[عدل]

في عام 1223، خاطر كل من دوغين وميوزن بالسفر عبر بحر الصين الشرقي إلى الصين (سلالة سونغ) للدراسة في دير تشينغ تي سو، مثلما فعل إيساي من قبل. في ذلك الوقت كانت الإمبراطورية المغولية تشن حروبًا على مختلف السلالات الحاكمة في الصين.

في الصين، ذهب دوغين لأول مرة إلى أديرة تشان الرئيسية في مقاطعة تسيجيانغ. كان معظم معلمي تشان في ذلك الوقت يعتمدون في تدريبهم على استخدام كوآن (باليابانية: kōan). على الرغم من أن دوغين درس الكوآن بجد، لكنه أصيب بخيبة أمل بسبب التركيز الشديد عليها، وتساءل عن سبب عدم دراسة السوترا بشكل أكبر. بعد ذلك، في عام 1225، قرر زيارة سيد يُدعى روجينغ (ج. نيوجو)، البطريرك الثالث عشر لسلالة كاودونج (ج. سوتو) من بوذية زن، في جبل تيانتونج (في معبد تيانتونج في نينغبو). اشتهر روجينغ بامتلاك أسلوب تشان الذي كان مختلفًا عن الأساتذة الآخرين الذين واجههم دوغين حتى الآن. في كتاباته اللاحقة، أشار دوجين إلى روجينغ باسم «بوذا القديم». بالإضافة إلى ذلك، وصف بمودة كلًا من روجينغ وميوزن بأنهما سينشي (المعلم القديم).[8]

تحت حكم روجينغ، أدرك دوغين تحرير الجسد والعقل عند سماع السيد يقول «تخلص من الجسد والعقل». بقيت هذه العبارة ذات أهمية كبيرة لدوغين طوال حياته، ويمكن العثور عليها منتشرة في جميع أنحاء كتاباته، مثل ما ذكر في قسم مشهور من كتابه جينجوكوان (Genjōkōan):

«دراسة الطريق هي دراسة الذات. دراسة الذات هي نسيان الذات. إن نسيان الذات هو استنارة بكل أشياء الكون. إن الاستنارة بكل أشياء الكون تعني التخلص من جسد وعقل الذات، وكذلك من جسد وعقل الآخرين. حتى آثار الاستنارة تمحى، وتستمر الحياة مع الاستنارة التي لا أثر لها إلى أبد الآبدين».[9]

توفي ميوزن بعد وقت قصير من وصول دوغين إلى جبل تيانتونغ. في عام 1227، تلقى دوغين نقل الدارما والإنكا من روجينغ، وعلق على كيف أنه حسم أخيرًا «بحثه في الحياة عن الأمر العظيم».[10]

عودته إلى اليابان

[عدل]

عاد دوغين إلى اليابان في عام 1227 أو 1228، وعاد ليقيم في كينين-جي، حيث تدرب سابقًا. من بين أعماله الأولى عند عودته كتابة فوكانزازينجي (التعليمات الموصى بها عالميًا لزازين)، وهو نص قصير يؤكد على أهمية الزازين (الجلوس والتأمل) وإعطاء تعليمات له.[11]

ومع ذلك، سرعان ما نشأ التوتر عندما بدأ مجتمع تينداي في اتخاذ خطوات لقمع كل من الزن والجودو شينشو، الشكلين الجديدين للبوذية في اليابان. في مواجهة هذا التوتر، غادر دوغين تينداي في كيوتو في عام 1230، واستقر بدلًا من ذلك في معبد مهجور فيما يعرف اليوم بمدينة أوجي، جنوب كيوتو.[12]

في عام 1233، أسس دوغين كانون دوري إن في فوكاكوسا كمركز صغير للممارسة. وسّع لاحقًا هذا المعبد إلى كوشوهورين-جي (Kōshōhōrin-ji).[13]

إيهي-جي

[عدل]

في عام 1243، عرض هاتانو يوشيشيجي نقل مجتمع دوغين إلى مقاطعة إيتشيزن، بعيدًا إلى الشمال من كيوتو. قبل دوغين بسبب التوتر المستمر مع مجتمع التينداي والمنافسة المتزايدة لمدرسة رينزاي.[14]

بنى أتباعه مركز شامل للممارسة هناك، وأطلقوا عليه اسم معبد دايبوتسو (دايبوتسو-جي). أثناء استمرار أعمال البناء، عاش دوغين ودرس في معبد يوشيمين-ديرا (كيبو-جي)، الذي يقع بالقرب من ديابوتسو-جي. حدثت مع دوغين حالة اكتئاب أثناء إقامته في كيبو-جي. لقد كان ذلك بمثابة نقطة تحول في حياته، وأفسح المجال أمام «نقد صارم لرينزاي زن». وانتقد داهوي زونغاو، الشخصية الأكثر تأثيرًا في أسرة سونغ تشان.[15]

في عام 1246، أعاد دوغين تسمية دايبوتسو-جي، وأطلق عليها اسم إيهي-جي. لا يزال هذا المعبد واحدًا من المعبدين الرئيسيين لسوتو زن في اليابان اليوم، والآخر هو سوجي-جي.[16]

أمضى دوغين بقية حياته في التدريس والكتابة في إيهي-جي. في عام 1247، دعا وصي شوغون الذي نُصّب مؤخرًا، هوجو توكيوري، دوغين للحضور إلى كاماكورا لتعليمه. في خريف عام 1252، مرض دوغين، ولم تظهر عليه أي علامات للتعافي. قدم ثيابه إلى تلميذه الرئيسي، كون إيجو، مما جعله رئيس معبد إيهي-جي.

موته

[عدل]

بدعوة من هاتانو يوشيشيجي، غادر دوغين إلى كيوتو بحثًا عن علاج لمرضه. في عام 1253، بعد وقت قصير من وصوله إلى كيوتو، توفي دوغين. وقبل وفاته بفترة قصيرة، كتب قصيدة الموت:

أربعة وخمسون عامًا تضيء السماء.
قفزة مرتعشة تحطم مليار عالم.
هاه!
الجسم كله يبحث عن لا شيء.
على قيد الحياة، أغوص في ينابيع صفراء.
[17]

المصادر

[عدل]
  1. ^ "Fukan zazengi". www.stanford.edu. مؤرشف من الأصل في 2015-03-09.
  2. ^ "Fukanzazengi: Universally Recommended Instructions for Zazen" (PDF). Zen Heart Sangha. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-10-06.
  3. ^ Principles of Zazenنسخة محفوظة 16 December 2015 على موقع واي باك مشين.; tr. Bielefeldt, Carl.
  4. ^ Kodera, Takashi James (16 Oct 2013). Dogen's Formative Years: An Historical and Annotated Translation of the Hokyo-ki (بالإنجليزية). Routledge. pp. 21–24. ISBN:978-1-134-54315-1. Archived from the original on 2024-03-08.
  5. ^ Kim (2004), p. 19
  6. ^ Bodiford (2008), p. 22
  7. ^ Ōkubo (1966), p. 80
  8. ^ Tanahashi p.5
  9. ^ Tanahashi (2011), p. 144
  10. ^ Tanahashi 6
  11. ^ Kim (2004), p. 38-40
  12. ^ Tanahashi 39
  13. ^ Kim (2004), p. 40
  14. ^ Dumoulin (2005b), p. 62
  15. ^ McRae (2003), p. 123
  16. ^ "Touring Venerable Temples of Soto Zen Buddhism in Japan Plan". SotoZen-Net. مؤرشف من الأصل في 2020-09-22. اطلع عليه بتاريخ 2021-07-29.
  17. ^ اقتباس من تناهاشي، 219
  • Abe, Masao. A Study of Dōgen: His Philosophy and Religion. Ed. Heine, Steven. Albany: SUNY Press, 1992. ISBN 0-7914-0838-8.
  • Cleary, Thomas. Rational Zen: The Mind of Dogen Zenji. Boston: Shambhala Publications, Inc., 1992. ISBN 0-87773-973-0.
  • Dumoulin، Heinrich (2005-A)، Zen Buddhism: A History. Volume 1: India and China، World Wisdom Books، ISBN:9780941532891 {{استشهاد}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= (مساعدة)
  • Dumoulin، Heinrich (2005-B)، Zen Buddhism: A History. Volume 2: Japan، World Wisdom Books، ISBN:9780941532907 {{استشهاد}}: تحقق من التاريخ في: |سنة= (مساعدة)
  • Dogen. The Heart of Dogen's Shobogenzo. Tr. Waddell, Norman and Abe, Masao. Albany: SUNY Press, 2002. ISBN 0-7914-08385242-.
  • Heine, Steven. Did Dogen Go to China? What He Wrote and When He Wrote It. New York: Oxford University Press, 2006. ISBN 0-19-530592-2.
  • —. Dogen and the Koan Tradition: A Tale of Two Shobogenzo Texts. Albany: SUNY Press, 1994. ISBN 0-7914-1773-5.
  • —. The Zen Poetry of Dogen: Verses from the Mountain of Eternal Peace. Boston: Tuttle Publishing, 1997. ISBN 0-8048-3107-6.
  • Kim, Hee-jin. Eihei Dogen, Mystical Realist. Wisdom Publications, (1975, 1980, 1987) 2004. ISBN 0-86171-376-1.
  • Kohn, Michael H.; tr. The Shambhala Dictionary of Buddhism and Zen. Boston: Shambhala Publications, Inc., 1991. ISBN 0-87773-520-4.
  • LaFleur, William R.; ed. Dogen Studies. The Kuroda Institute, 1985. ISBN 0-8248-1011-2.
  • Leighton, Taigen Dan; Visions of Awakening Space and Time: Dogen and the Lotus Sutra. New York: Oxford University Press, 2007. ISBN 978-0-19-538337-9.
  • Leighton, Taigen Dan; Okumura, Shohaku; tr. Dogen's Extensive Record: A Translation of the Eihei Koroku. Boston: Wisdom Publications, 2010. ISBN 978-0-86171-670-8.
  • —. Dogen's Pure Standards for the Zen Community: A Translation of Eihei Shingi. Albany: State University of New York Press, 1996. ISBN 0-7914-2710-2.
  • Masunaga, Reiho. A Primer of Soto Zen. University of Hawaii: East-West Center Press, 1978. ISBN 0-7100-8919-8.
  • McRae، John (2003)، Seeing Through Zen. Encounter, Transformation, and Genealogy in Chinese Chan Buddhism، The University Press Group Ltd، ISBN:9780520237988
  • Okumura, Shohaku; Leighton, Taigen Daniel; et al.; tr. The Wholehearted Way: A Translation of Eihei Dogen's Bendowa with Commentary. Boston: Tuttle Publishing, 1997. ISBN 0-80483105–6.
  • Nishijima, Gudo, Master Dōgen's Shinji Shobogenzo, 301 Koan Stories. Ed. M. Luetchford, J. Peasons. Windbell. 2003
  • Nishijima, Gudo & Cross, Chodo; tr. 'Master Dogen's Shobogenzo' in 4 volumes. Windbell Publications, 1994. ISBN 0-9523002-1-4
  • Tanahashi, Kazuaki; ed. Moon In a Dewdrop: Writings of Zen Master Dogen. New York: North Point Press, 1997. ISBN 0-86547-186-X.
  • Tanahashi، Kazuaki (tr.)؛ Loori، Daido (comm.)، The True Dharma Eye، Boston: Shambhala
  • Yokoi, Yūhō and Victoria, Daizen; tr. ed. Zen Master Dōgen: An Introduction with Selected Writings. New York: Weatherhill Inc., 1990. ISBN 0-8348-0116-7.
  • Yasutani, Hakuun; Flowers Fall: A Commentary on Zen Master Dōgen's Genjokoan. Boston: Shambhala Publications, 1996. ISBN 1-57062-103-9

وصلات خارجية

[عدل]