تنترا

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث
شعار سري يانترا

التنترا (بالسنسكريتية : तन्त्र) هي فلسفة دينية وفقا لوالتي شاكتي حيث عادة يعبد الإله الرئيسي، وممارسة طقوس التاتنراهدفها الرقي بالكائنات الإنسانية من خلال عملية توسع عقولهم، وتقودهم من النقص إلى الكمال، ومن التقيد إلى التحرر. ان ممارسة التنترا الغرض منه هو أن الجسد مليئ بالمعتقدات والممارسات التي تعمل جاهدة من المبدأ القائل بأن الكون الذي نعاني منه ليس سوى مظهر من مظاهر ملموسة من الطاقة الإلهية، أن ان الأله هو الذي يخلق ويحافظ على هذا الكون، ويسعى معتنقو هه الفلسفة إلى ممارسة طقوس مناسبة لتوجيه تلك الطاقة المكمونة داخل الأنسان، بطرق خلاقة وتحررية.

أنواع التاندرا[عدل]

و هناك نوعان للتنترا : 1 _ مبادئ التنترا : وهي موجودة في كتب تعرف باسم “ نيغاما ”. 2 _ ممارسات التنترا : وهي توجد في كتب تعرف باسم ” أغاما ”. بعض هذه الكتب القديمة فقدت، والبعض الآخر يتعذّر فهمه، لأنها مكتوبة بلغة رمزية مصممة خصيصا لإبقاء أسرار التنترا، بعيدة عن غير التلاميذ المطلعين على هذه الأسرار، وهكذا فإن أسرار التنترا لم تشرح بوضوح إلى حتى استطاع بعض العلماء في السنوات الغير بعيدة من فك بعض رموزها.

الطقوس والمماراسات[عدل]

الاله شيف ذات الطبيعتين الذكورية والانثوية

بسبب وجود طائفة واسعة من ممارسي التنترا. فان الطقوس تنوعت وتعددت، ولكن هناك طقوس عادية وطقوس سرية.

الطقوس العادية:الطقوس العادية وتسمى بوجا وتشمل:التنترا التي كما في الهندوسية الأخرى والبوذية تقاليد اليوغا، فتعويذة يونرا تلعب دورا هاما في التنترا.و تعويذة يانترا هي أدوات لاستدعاء آلهة هندوسية محددة مثل شيفا، وشاكتي، أو كالي. والبوجا هنا تنطوي على التركيز على اليانترا. تحديد الهوية مع الآلهة, والتنترا بوصفها تطورا من الهندوسية في وقت مبكر وبما انها واحتضنت آلهة الهندوس، وخصوصا شيفا وشاكتي، جنبا إلى جنب مع فلسفة أدفياتا, وأن كل واحد يمثل جانبا من جوانب البارا شيفا، أو براهمان. وقد تعبد هذه الآلهة خارجا من قبل عامة الشعب مع تقديم الزهور البخور، وغيرها من العروض، مثل الغناء والرقص.. ولكن، الأهم من ذلك، أن هذه الآلهة تشارك الناس في ممارستهم لتلك الطقوس الالوهية والسمو حيث الـتأمل والاعتقاد بالسمو مثل اشتا ديفاتا, فيتصور الشخص أنه واحد من تلك الالهة.

الطقوس السرية:طقوس سرية ويمكن أن تشمل كل عناصر الطقوس العادية، إما مباشرة أو استبداله، جنبا إلى جنب مع طقوس مدركة بالحواس والمواضيع الأخرى مثل الطعام وتقديم الوليمة وتكون عند وقت الطعام. وأيضا ممارسة الجماع (والتي تمثل الحياة الجنسية والإنجاب). و(الموت والانتقال) والتغوط والتبول والقيء (تمثل النفايات، والتجديد، والخصوبة). وهذا هو إدراج مدرك بالحواس التي دفعت بالعالم زيمر إلى مدح التنترا في العالم حيث قال عنها: يجب أن ينهج الرجل من خلال وسيلة من الطبيعة وليس ان يرفض الطبيعة.

وصلات خارجية[عدل]

مراجع[عدل]

  • Avalon، Arthur (1918). Sakti and Sakta. Ganesh and Co. 
  • Avalon، Arthur (1972). Tantra of the great liberation – Mahanirvana Tantra. New York: Dover publications. ISBN 0-486-20150-3. 
  • Bhattacharyya، N. N. (1999). History of the Tantric Religion. New Delhi: Manohar. ISBN 81-7304-025-7.  Second Revised Edition
  • Bühnemann، Gudrun (1988). The Worship of Mahāgaṇapati According to the Nityotsava. Institut für Indologie. ISBN 81-86218-12-2.  First Indian Edition, Kant Publications, 2003.
  • Harper، Katherine Anne (ed.)؛ Robert L. Brown (ed.) (2002). The Roots of Tantra. State University of New York Press. ISBN 0-7914-5306-5. 
  • Norbu، Chögyal Namkhai (1999). The Crystal and The Way of Light: Sutra, Tantra and Dzogchen. Snow Lion Publications. ISBN 1559391359. 
  • Saraswati، Swami Satyananda (2000). Sure Ways to Self Realization. Yoga Publications Trust. ISBN 8185787417. 
  • Urban، Hugh (2003). Tantra: Sex, Secrecy, Politics, and Power in the Study of Religions. University of California Press. ISBN 0520236564. 
  • Wangyal Rinpoche، Tenzin؛ Dahlby, Mark (1998). The Tibetan Yogas of Dream and Sleep. N.Y.: Snow Lion Publications. ISBN 1559391014. 
  • White، David Gordon (ed.) (2000). Tantra in Practice. Princeton University Press. ISBN 0-691-05779-6. 
  • Winternitz، Maurice (1972). History of Indian Literature. New Delhi: Oriental Books Reprint Corporation.  Second revised reprint edition. Two volumes. First published 1927 by the University of Calcutta.
  • Yeshe، Lama Thubten (1987). Introduction to Tantra:The Transformation of Desire (الطبعة 2001, revised). Boston: Wisdom Publications. ISBN 0-86171-162-9.