الإسلام في كشمير

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
وادي باهلجام، كشمير
نانجال باربات في كشمير، تاسع أطول جبال العالم، ويقع في الطرف الغربي لسلسلة جبال الهيمالايا.

الإسلام هو دين الأغلبية الذي يُمارس في كشمير، حيث يعتبر 97.16% من سكان المنطقة مسلمين حسب احصائيات 2014،[1] وجاء الدين إلى المنطقة مع وصول مير سيد علي شاه همداني، وهو واعظ صوفي مسلم من آسيا الوسطى وبلاد فارس، بداية من أوائل القرن الرابع عشر،[2][3] وغالبية المسلمين الكشميريين هم من المسلمين السنة، ويمثل الشيعة ما بين 20% إلى 25% من السكان المسلمين، الذين يقيم معظمهم في شمال ووسط كشمير،[4] ويشيرون إلى أنفسهم باسم "كوشور" في لغتهم الأم،[5][6][7][8][9][10] يشمل المسلمون غير الكشميريين في كشمير رعاة البقر والرعاة شبه الرحل، الذين ينتمون إلى مجتمعات 𝙂𝙪𝙟𝙟𝙖𝙧𝙨 وباكاروال.[10]

التطور التاريخي[عدل]

الفترة المبكرة من الاتصال الإسلامي[عدل]

تعرضت مملكة كشمير خلال القرن الثامن لعدة هجمات تهدف إلى غزوها، من قبل العرب الذين استقروا في السند (711-13 م)، تحت قيادة محمد بن القاسم، ولكن تم استدعاء محمد بن القاسم من قبل الخليفة الأموي إلى دمشق، وتوقف الغزو المحتمل،[11][12] وفي عهد الخليفة هشام بن عبدالملك (724-43م)، سار العرب مرة أخرى نحو كشمير بقيادة الوالي جنيد الطموح (724–60 م)، ومع ذلك، لم يكن هذا النصر حاسمًا حيث قام العرب بمحاولات أخرى للغزو، لكن لاليتاديتيا تمكنت من وقف مد هذه التقدمات،[11] المحاولة الأخيرة لغزو مملكة كشمير كانت على يد هشام بن عمرو التغلبي، حاكم السند، الذي عينه الخليفة المنصور (754-75 م)، وعلى الرغم من وصوله إلى المنحدرات الجنوبية لجبال الهيمالايا، والتي كانت جزءًا من مملكة كشمير، إلا أنه فشل في دخول الوادي واحتلاله.[11]

وبعد العرب، كان الغزنويون هم الذين حاولوا احتلال كشمير، هزم محمود الغزنوي رجا جايبال (1002 م)، حاكم وايهاند (بالقرب من بيشاور، في باكستان الحديثة)،[11][13] كما تعرض أناندبال، ابن جايبال وخليفته، لهزيمة ساحقة على يد محمود عام 1009م، وتوفي بعد سنوات قليلة، ناشد تريلوشانبالا، ابن أناندبال، الذي اقتصر نفوذه الآن فقط على سلسلة جبال الملح، سامغراماراجا (1003–28 م)، ملك كشمير، للمساعدة ضد محمود، تم إرسال فرقة كبيرة من الجيش من قبل Samgramaraja، الذي انضم إلى قوات Trilochanpala، لكن قواتهم المشتركة هُزمت على يد محمود في عام 1014م، وتقدم محمود نحو كشمير وحاول دخول المملكة عبر ممر توشاميدان، تم التحقق من تقدمه من خلال قلعة لوهاركوت القوية التي حاصرها لمدة شهر، وبسبب تساقط الثلوج بغزارة، مما أدى إلى قطع اتصالات محمود، اضطر إلى التراجع،[2][11] ومع ذلك، شرع السلطان مرة أخرى في غزو كشمير في سبتمبر وأكتوبر 1021م، لكنه اضطر مرة أخرى إلى التراجع بسبب سوء الأحوال الجوية.[11]

إقامة حكم المسلمين واعتناق الإسلام[عدل]

بعد محاولات السلطان محمود للغزو، ظلت كشمير غير متأثرة بالغزوات التي كانت تستهدف سهول الهند، حتى عام 1320م، وحكم اللوهاراس (1003-1320م) خلال هذه الفترة، وكان آخر السلالات الهندوسية في كشمير، وفي ربيع عام 1320، قام زعيم مغولي يُدعى زولجو بغزو كشمير عبر طريق وادي جيلوم، حاول سوهاديفا (1301–20 م)، آخر حكام لوهاراس، تنظيم المقاومة، لكنه فشل بسبب عدم شعبيته بين الجماهير، وكان سبب عدم الشعبية هذا هو الابتزاز المالي وسوء الحكم العام الذي ساد خلال فترة نهاية أسرة لوهارا،[11] أحدث غزو زولجو الفوضى وهرب سوهاديفا إلى كيشتوار، واستغل رينشانا، ابن زعيم لاداخي، الذي عينه راماتشاندرا (رئيس وزراء كشمير) لفرض القانون والنظام، حالة الفوضى هذه وتسبب في مقتل راماتشاندرا، واحتل عرش كشمير بحلول نهاية عام 1320، وحكم حتى وفاته عام 1323م، ومن أجل الحصول على قبول الكشميريين، تزوج من كوتا راني، ابنة راماتشاندرا، وأنجب راوانشاندرا (ابن راماتشاندرا)، قائده الأعلى.[11][14]

تحول رينشان إلى الإسلام بعد اتصاله بالسيد شرف الدين، الواعظ الصوفي المعروف باسم بلبل شاه، الذي جاء إلى كشمير في عهد سوهاديفا، وغير اسمه إلى السلطان سردار الدين شاه بعد اعتناقه الإسلام، وبذلك أصبح أول حاكم مسلم لكشمير،[11] وبعد إسلام رينشان، أصبح قائده الأعلى مسلمًا أيضًا، وقد أكسبتها الرعاية الملكية للإسلام معتنقين جدد، ووفقًا لأحد المصادر، اعتنق العديد من الكشميريين عقيدة بلبل شاه.[2][11]

اتسمت الفترة التي أعقبت وفاة السلطان سردار الدين بالفوضى والصراع على السلطة، وأصبح اودياناديفا، شقيق سوهاديفا، الحاكم بعد اتفاق بين النبلاء، ومع ذلك، أثبت عدم كفاءته، وكان كوتا راني هو الحاكم الافتراضي، بعد فترة وجيزة من اعتلاء أودياناديفا العرش، هاجم زعيم قبلي أجنبي كشمير، ولكن تم صد الغزاة وهزيمتهم بنجاح، ومع ذلك سقطت الإدارة مرة أخرى في حالة من الفوضى، وفر أودياناديفا من البلاد على مرأى من الجميع، وفقد هيبته في نظر النبلاء. توفي سنة 1338م وتولى كوتا راني العرش،[15][16] لكن شاه مير النبيل الذي عينته سوهاديفا سابقًا، كان لديه طموحات أخرى فنشبت معركة بينه وبين كوتا راني، وفي عام 1339 م، استولى شاه مير على العرش.[11][14][17]

حكمت الأسرة الشهميري (1339- 1561م)، التي أسسها السلطان شاه مير، كشمير لمدة 222 عامًا، وقام العديد من الصوفيين بما في ذلك بلبل شاه وشاه حمدان ونوند ريشي بنشر الإسلام في الوادي من خلال أيديولوجياتهم الصوفية المعتدلة.[18]

عهد إسكندر شاه مير[عدل]

من المعروف أن ألكسندر شاه كان يلجأ إلى سياسة أسلمة النخبة، الأمر الذي مهد الطريق لتغيير لا رجعة فيه إلى حد كبير في مرحلة ما بعد اسيكندر كشمير.[19][20]

أنهى عهده ثقافة التوفيق والتسامح التي طال أمدها في كشمير، بالتزامه الصارم بالشريعة، اضطهد السكان الهندوس الكشميريين.[21][22][23][24][20][25] وتم حظر الموسيقى والرقص والقمار والمسكرات وغيرها وتم إنشاء مكتب شيخ الإسلام لتنفيذ هذه القواعد،[23] وتحويل البراهمة قسراً، وتدمير مزارات العبادة الهندوسية والبوذية، وتطهير الأدب السنسكريتي، وفُرضت الجزية على أولئك الذين اعترضوا على إلغاء <i id="mwfQ">الفارناس</i> الوراثي، وتم حظر العلامات الطبقية.[23][22][19][26][27]

أطلال معبد الشمس مارتاند، الذي دمره اسيكندر،[26] (الأضرار الجسيمة التي تظهر في الصورة هي أيضًا نتاج لعدة زلازل؛ [28] الصورة التقطها جون بيرك في عام 1868).

الدوافع والتحليل[عدل]

بناءً على قراءة أدبية لراجاتارانجيني، يُعزى حماس اسيكندر وراء أسلمة المجتمع إلى الداعية الصوفي مير محمد همداني (𝙍.𝘼) (أو السيد همداني) الذي وصل إلى المنطقة من هوتالان (طاجيكستان الحالية) وبقي لمدة حوالي 12 عامًا كان يدعو إلى إنشاء مجتمع متجانس يقوم على الإسلام كقاسم مشترك،[29] [22][26] وكان السيد همداني أحد المنفيين الذين طردهم الأمير تيمور، ورافقه نحو 700 من أتباعه إلى كشمير، يُعتقد أن محامي اسيكندر، وهو من اعتناق البراهمان الجدد، ولعب الدور التوجيهي في تنفيذ تلك السياسات الأرثوذكسية الإقصائية من خلال "تحريض" السلطان،[22][19][27][أ] واعتبر الأحباب اسيكندر أنبل حاكم طهر كشمير من جميع الزنادقة والكفار تحت تأثير همداني.[27][30]

يرفض كل من شيتراليخا زوتشي و ريتشاردج، سالومون وآخرون وجود دوافع دينية وراء تصرفات اسكندر ويدعوون إلى قراءة سياقية دقيقة لـ راجاتار انجيني، حيث تم تكليفه من قبل خليفته، راغبًا في إعادة النخبة البراهمية إلى الحاضنة الملكية، وسعى إلى ترسيخ اللغة السنسكريتية كجزء لا يتجزأ من عالم اللغات العامية في السلطنة العالمية،[31] [32][33] وكانت سياسات اسيكندر تسترشد بالسياسة الواقعية[33] كما هو الحال مع الحكام الهندوس السابقين، فكانت محاولة لتأمين الشرعية السياسية من خلال تأكيد سلطة الدولة على البراهمة والوصول إلى الثروة التي تسيطر عليها المؤسسات البراهمية.[31]

ولا يتفق والتر سلاج، جزئيًا، مع طقوس التدمير التفاضلية التي قام بها الملوك الهندوس والمسلمون، حيث يجعل الأخير المواقع تحديداً غير صالحة للعمل لفترة طويلة من الزمن بسبب التلوث الهائل، لكنه يخلص إلى أن المعارضة الشرسة للهندوس للحكام المسلمين (بما في ذلك اسيكندر) نشأ في المقام الأول من نفورهم من التفكك البطيء للمجتمع الطبقي تحت التأثير الإسلامي.[19][26]

ويرفض الباحثون المتطرفون روايات الاضطهاد، ويزعمون أن مؤرخي "البراهمة" متحيزون بشكل غاشم بالإضافة إلى صنع الأساطير النابعة من غيرتهم لفقدان الهيمنة الاجتماعية والاقتصادية، ومع ذلك، فإن عدد عمليات القتل البراهمي والتحويلات القسرية لا يدعم هذه الفرضية.[31][32]

ملحوظات[عدل]

  1. ^ Suhabhatta's daughter was also married off to Mir Hamadani.

المراجع[عدل]

  1. ^ Comprehensive SVEEP Plan of J&K State 2014 (PDF) (Report). ECI. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2018-09-01. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-11.
  2. ^ أ ب ت Sufi, G.M.D. (2015). Kashir : being a history of Kashmir : from the earliest times to our own. Gulshan Books Kashmir, Srinagar, 2015. ص. 75–95. OCLC:924660438. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-13.
  3. ^ Yatoo، Altaf Hussain (2012). The Islamization of Kashmir: A Study of MuslimMissionaries. Kashmir, India: GULSHAN BOOKS. ISBN:978-8183391467.
  4. ^ Snedden، Christopher (2015). Understanding Kashmir and Kashmiris. Oxford University Press. ص. 7. ISBN:9781849046220. مؤرشف من الأصل في 2023-10-06. As in Pakistan, Sunni Muslims comprise the majority population of Kashmir, whereas they are a minority in Jammu, while almost all Muslims in Ladakh are Shias.
  5. ^ Census of India, 1941. ج. 22. ص. 9. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2016-12-30. The Muslims living in the southern part of the Kashmir Province are of the same stock as the Kashmiri Pandit community and are usually designated Kashmiri Muslims; those of the Muzaffarabad District are partly Kashmiri Muslims, partly Gujjar and the rest are of the same stock as the tribes of the neighboring Punjab and North \Vest Frontier Province districts.
  6. ^ Kashmiri Pandits: Looking to the Future. APH Publishing. 2001. ISBN:9788176482363. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. The Kashmiri Pandits are the precursors of Kashmiri Muslims who now form a majority in the valley of Kashmir...Whereas Kashmiri Pandits are of the same ethnic stock as the Kashmiri Muslims, both sharing their habitat, language, dress, food and other habits, Kashmiri Pandits form a constituent part of the Hindu society of India on the religious plane.
  7. ^ Bhasin، M.K.؛ Nag، Shampa (2002). "A Demographic Profile of the People of Jammu and Kashmir" (PDF). Journal of Human Ecology. Kamla-Raj Enterprises: 15. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-10-10. اطلع عليه بتاريخ 2017-01-01. Thus the two population groups, Kashmiri Pandits and Kashmiri Muslims though at the time constituted ethnically homogenous population, came to differ from each other in faith and customs.
  8. ^ Bhasin، M.K.؛ Nag، Shampa (2002). "A Demographic Profile of the People of Jammu and Kashmir" (PDF). Journal of Human Ecology: 16. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-10-10. اطلع عليه بتاريخ 2017-01-01. The Sheikhs,but,dar,lone are descendants of Hindus and the pure Kashmiri Muslims, professing Sunni faith, the major part of the population of Srinagar district and the Kashmir state.
  9. ^ Ahmed، Ishtiaq (1998)، State, Nation and Ethnicity in Contemporary South Asia، A&C Black، ص. 139، ISBN:978-1-85567-578-0، مؤرشف من الأصل في 2023-10-06
  10. ^ أ ب Snedden, C. (2015). Understanding Kashmir and Kashmiris. Oxford University Press, 2015. ص. 148. ISBN:9781849043427. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-13.
  11. ^ أ ب ت ث ج ح خ د ذ ر ز Hasan, M. (1959). Kashmir Under the Sultans. Aakar Books, 1959. ص. 29–30. ISBN:8187879491. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-14.
  12. ^ Sen, S.N (1999). Ancient Indian History and Civilization. New Age International, 1999. ص. 293–294. ISBN:8122411983. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-14.
  13. ^ Jaques، T (2007). Dictionary of Battles and Sieges: P-Z. Greenwood Publishing Group, 2007. ص. 1089. ISBN:978-0313335396. مؤرشف من الأصل في 2022-11-03. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-14.
  14. ^ أ ب Kaw, M. K. (2004). Kashmir and Its People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. APH Publishing, 2004. ص. 178–179. ISBN:8176485373. مؤرشف من الأصل في 2022-11-03.
  15. ^ Hasan, M. (1959). Kashmir Under the Sultans. Aakar Books, 1959. ص. 29–30. ISBN:8187879491. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-14.Hasan, M. (1959). Kashmir Under the Sultans. Aakar Books, 1959. pp. 29–30. ISBN 8187879491. Retrieved 14 November 2016.
  16. ^ Kaw, M. K. (2004). Kashmir and Its People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. APH Publishing, 2004. ص. 178–179. ISBN:8176485373. مؤرشف من الأصل في 2022-11-03.Kaw, M. K. (2004). Kashmir and Its People: Studies in the Evolution of Kashmiri Society. APH Publishing, 2004. pp. 178–179. ISBN 8176485373.
  17. ^ Sufi, G.M.D. (1979). Islamic culture in Kashmir. New Delhi : Light & Life Publishers, 1979. ص. 32–48. OCLC:5750806. مؤرشف من الأصل في 2023-02-19. اطلع عليه بتاريخ 2016-11-15.
  18. ^ "Kashmir's Composite Culture: Sufism & Communal Harmony – Kashmiriyat". www.efsas.org (بالإنجليزية). Archived from the original on 2023-11-10. Retrieved 2020-11-03.
  19. ^ أ ب ت ث Slaje, Walter (19 Aug 2019). "Buddhism and Islam in Kashmir as Represented by Rājataraṅgiṇī Authors". Encountering Buddhism and Islam in Premodern Central and South Asia (بالإنجليزية). De Gruyter. pp. 128–160. DOI:10.1515/9783110631685-006. ISBN:978-3-11-063168-5. S2CID:204477165. Archived from the original on 2023-11-10.
  20. ^ أ ب Witzel، Michael (سبتمبر 1991). The Brahmins of Kashmir (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-11-10.
  21. ^ Aggarwal، Neil (1 يوليو 2008). "Kashmiriyat as Empty Signifier". Interventions. ج. 10 ع. 2: 222–235. DOI:10.1080/13698010802145150. ISSN:1369-801X. S2CID:143912163. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10.
  22. ^ أ ب ت ث AHMAD، AZIZ (1979). "Conversions to Islam in the Valley of Kashmir". Central Asiatic Journal. ج. 23 ع. 1/2: 3–18. ISSN:0008-9192. JSTOR:41927246. مؤرشف من الأصل في 2022-11-03.
  23. ^ أ ب ت Hasan, Mohibbul (2005). Kashmīr Under the Sultāns (بالإنجليزية). Aakar Books. pp. 59–95. ISBN:978-81-87879-49-7. Archived from the original on 2023-11-10.
  24. ^ Slaje، Walter (2019). "A Glimpse into the Happy Valley's Unhappy Past: Violence and Brahmin Warfare in Pre-Mughal Kashmir". Brahma's Curse : Facets of Political and Social Violence in Premodern Kashmir. Studia Indologica Universitatis Halensis - 13. ص. 5. ISBN:978-3-86977-199-1.
  25. ^ Accardi، Dean (2017)، Zutshi (المحرر)، "Embedded Mystics: Writing Lal Ded and Nund Rishi into the Kashmiri Landscape"، Kashmir: History, Politics, Representation، Cambridge: Cambridge University Press، ص. 247–264، ISBN:978-1-107-18197-7، مؤرشف من الأصل في 2022-11-03، اطلع عليه بتاريخ 2021-02-03
  26. ^ أ ب ت ث Slaje، Walter (2019). "What Does it Mean to Smash an Idol? Iconoclasm in Medieval Kashmir as Reflected by Contemporaneous Sanskrit Sources". Brahma's Curse : Facets of Political and Social Violence in Premodern Kashmir. Studia Indologica Universitatis Halensis - 13. ص. 30–40. ISBN:978-3-86977-199-1. مؤرشف من الأصل في 2023-11-10.
  27. ^ أ ب ت Slaje، Walter (2014). Kingship in Kaśmīr (AD 1148‒1459) From the Pen of Jonarāja, Court Paṇḍit to Sulṭān Zayn al-'Ābidīn. Studia Indologica Universitatis Halensis - 7. Germany. ISBN:978-3869770888. مؤرشف من الأصل في 2023-08-16.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان بدون ناشر (link)
  28. ^ Bilham, Roger; Bali, Bikram Singh; Bhat, M. Ismail; Hough, Susan (1 Oct 2010). "Historical earthquakes in Srinagar, Kashmir: Clues from the Shiva Temple at Pandrethan". Ancient Earthquakes (بالإنجليزية). DOI:10.1130/2010.2471(10). ISBN:9780813724713.[وصلة مكسورة]
  29. ^ Ogura، Satoshi (2015). "INCOMPATIBLE OUTSIDERS OR BELIEVERS OF A DARŚANA?: REPRESENTATIONS OF MUSLIMS BY THREE BRAHMANS OF ŠĀHMĪRID KAŠMĪR". Rivista degli studi orientali. ج. 88 ع. 1/4: 179–211. ISSN:0392-4866. JSTOR:24754113. مؤرشف من الأصل في 2022-11-03.
  30. ^ Zutshi، Chitralekha (2014). "Garden of Solomon : Landscape and Sacred Pasts in Kashmir's Sixteenth-Century Persian Narratives". Kashmir's Contested Pasts : Narratives, Sacred Geographies, and the Historical Imagination. Oxford University Press. ISBN:9780199450671.
  31. ^ أ ب ت Zutshi, Chitralekha (24 Oct 2017). "This book claims to expose the myths behind Kashmir's history. It exposes its own biases instead". Scroll.in (بالإنجليزية الأمريكية). Archived from the original on 2023-08-16. Retrieved 2021-02-01.
  32. ^ أ ب Obrock، Luther James (2015). Translation and History: The Development of a Kashmiri Textual Tradition from ca. 1000–1500 (Thesis). UC Berkeley. مؤرشف من الأصل في 2023-08-16.
  33. ^ أ ب Salomon، Richard؛ Slaje، Walter (2016). "Review of Kingship in Kaśmīr (AD1148–1459). From the Pen of Jonarāja, Court Paṇḍit to Sulṭān Zayn al-ʿĀbidīn. Critically Edited by Walter Slaje with an Annotated Translation, Indexes and Maps. [Studia Indologica Universitatis Halensis 7], SlajeWalter". Indo-Iranian Journal. ج. 59 ع. 4: 393–401. DOI:10.1163/15728536-05903009. ISSN:0019-7246. JSTOR:26546259. مؤرشف من الأصل في 2023-08-16.

قراءة متعمقة[عدل]

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=الإسلام_في_كشمير&oldid=65372584»