أنيتو

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث

الأنيتو هي أرواح الأسلاف وأرواح الطبيعة والآلهة في الأديان الأهلية في الفلبين قبل الاستعمار. قد تدل الكلمة أيضًا على كائنات حية منحوتة لها شكل الإنسان، وهي التاوتاو، وتكون مصنوعة من الخشب أو الصخر أو العاج، لكي تمثل هذه الأرواح.[1][2] والأنيتو (وهو مصطلح يشيع في لوزون) يستعمل أيضًا ليدل على الديواتا عند بعض المجموعات العرقية، لا سيما الفيسايانيين.[3]

تشير الباغانيتو (وتنطق أيضا ماغانيتو أو أنيتوهان) إلى اجتماع لتحضير الأرواح، يرافقه عادة شعائر واحتفالات أخرى، يكون فيها الشامان (يسمى عند الفيسايان: بابايلان، وعند التاغالوغ: كاتالونان) وسيطًا للتواصل مع الأرواح. عندما يشترك روحٌ معين أو إله في الشعيرة، تسمى الشعيرة باغديواتا (أو ماغديواا أو ديواتاهان). وتشير الأنيتو أيضًا إلى العبادة أو تقريب القرابين.[1][4][5]

يسمى الإيمان بالأنيتو أحيانًا الأنيتية في المنشورات العلمية.[2]

أرواح الأنيتو[عدل]

كان الفلبينيون القدماء أرواحيين. وكانوا يؤمنون أن لكل شيئًا روحًا، سواءٌ أكان حجرة أو شجرة أو حيوانًا أو إنسانًا أو ظاهرةً طبيعية.[6][7] هذه الأرواح لها اسم جامع هو الأنيتو، وهو مشتق من الجذر الملاوي البولينيزي البدائي *qanitu، والجذر الأسترونيزي البدائي *qaNiCu، بمعنى «روح الميت». من نسائب هذه الكلمة في الثقافات الأسترونيزية: كلمة أنيتي الميكرونيزية، وكلمة هانتو أو أنتو الإندونيسية والماليزية، وكلمة نيتو الناجية، وكلمة أيتو وأتوا البولينيزية. ومنها أيضًا كلمة أنيتو الطاوية، وكلمة أليد التايفونية، وكلمة أوتوكس الأتايالية، وكلمة هانيتو أو هانيدو البونونية، وكلمة هيسو التسوية، بين السكان الأصليين التايوانيين.[8][9] يمكن تقسيم الأنيتو إلى فئتين: أرواح الأسلاف (نينونو)، والآلهة وأرواح الطبيعة (ديواتا).[10][1][2]

أرواح الأسلاف[عدل]

النينونو (حرفيًّا: السلف أو الجد) هي أرواح الأسلاف الحقيقيين أو الأرواح العامة التي تحرس العائلة. آمن الفلبينيون القدماء أن الروح (بالفيسايانية: كالاغ، بالتاغالوغ: كالولوا) بعد الموت تنتقل إلى عالم الأرواح، في قاربٍ عادةً.[1][11][12][13][14][15]

تختلف أماكن عالم الأرواح باختلاف المجموعات العرقية. وأما المكان الذي تنتهي إليه الروح فيختلف أيضًا باختلاف طريقة الموت وسنّه وعمل الإنسان قبل أن يموت. لم يكن في الفلبين مفهوم للجنة أو النار قبل دخول المسيحية والإسلام، وكان عالم الأرواح عادةً يصوَّر على أنه عالم آخر إلى جانب العالم المادي. تلاقي الأرواح أقرباءها الذين سبقوها إلى عالم الأرواح وتعيش حياة طبيعية في عالم الأرواح كما عاشت في العالم المادي. في بعض الحالات، تمرّ أرواح الأشرار من الناس بندم وتطهير قبل أن يسمح لها بالدخول إلى عالم أرواح معين. تتجسد الأرواح مرة أخرى بعد فترة من الزمان في عالم الأرواح.[16][1][2][11]

تحتفظ الأرواح التي في عالم الأرواح بدرجة من التأثير في العالم المادي، والعكس صحيحٌ أيضًا. قد تستعمل جلسات استحضار الأنيتو من أجل استحضار أرواح الأسلاف للحماية أو الشفاعة أو النصيحة. تشفع بعض أرواح الأسلاف عند الآلهة، وتسمى هذه الأرواح بيناكاسي أو بيتولون. قد تظهر أرواح الموتى الحاقدة على هيئة أطياف أو أشباح، وتصيب الأحياء من الناس بالضرر. قد تستعمل جلسات استحضار الأنيتو لاسترضائهم أو طردهم.[1][2][10][7] وتظهر أرواح الأسلاف أيضًا ظهورًا بارزًا عند المرض أو الموت، لأن الفلبينيين كانوا يعتقدون أنها هي التي تدعو الروح إلى عالم الأرواح، وتقودها، أو تلاقيها عند وصولها.[1]

تعرف أرواح الأسلاف باسم كالادينغ عند الإيغوروت،[17] وباسم تونونغ عند الماغينداناو والماراناو،[18] وأومبوه عند الساماباجاو،[19] وأومالاغاد عند التاغالوغيين والفيسايانيين، ونونو عند البيكولانيين،[20] وأوماغاد أو أوماياد عند المانوبو،[21] وتيلادمانين عند التاغبانوا.[22]

انظر أيضًا[عدل]

مراجع[عدل]

  1. أ ب ت ث ج ح خ William Henry Scott (1994). Barangay: Sixteenth Century Philippine Culture and Society. Quezon City: Ateneo de Manila University Press. ISBN 978-9715501354. مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. أ ب ت ث ج Stephen K. Hislop (1971). "Anitism: a survey of religious beliefs native to the Philippines" (PDF). Asian Studies. 9 (2): 144–156. مؤرشف من الأصل (PDF) في 07 يوليو 2018. اطلع عليه بتاريخ 10 مايو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. ^ Guillermo, Artemio R. (2012). Historical Dictionary of the Philippines. Scarecrow Press. صفحة 140. ISBN 9780810872462. مؤرشف من الأصل في 28 مايو 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Demetrio, Francisco R.; Cordero-Fernando, Gilda; Nakpil-Zialcita, Roberto B.; Feleo, Fernando (1991). The Soul Book: Introduction to Philippine Pagan Religion. GCF Books, Quezon City. ASIN B007FR4S8G. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Antonio Sánchez de la Rosa (1895). Diccionario Hispano-Bisaya para las provincias de Samar y Leyte, Volumes 1–2. Tipo-Litografia de Chofre y Comp. صفحة 414. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Virgil Mayor Apostol (2010). Way of the Ancient Healer: Sacred Teachings from the Philippine Ancestral Traditions. North Atlantic Books. ISBN 9781583945971. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. أ ب Jean-Paul G. Potet (2017). Ancient Beliefs and Customs of the Tagalogs. Lulu Press Inc. صفحة 235. ISBN 9780244348731. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Julian Baldick, المحرر (2013). Ancient Religions of the Austronesian World: From Australasia to Taiwan. I.B.Tauris. صفحة 3. ISBN 9780857733573. مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ Leberecht Funk (2014). "Entanglements between Tao People and Anito on Lanyu Island, Taiwan". In Y. Musharbash & G.H. Presterudstuen (المحرر). Monster Anthropology in Australasia and Beyond. Palgrave Macmillan. صفحات 143–159. doi:10.1057/9781137448651_9. ISBN 9781137448651. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. أ ب Maria Christine N. Halili (2004). Philippine History. Rex Bookstore, Inc. صفحات 58–59. ISBN 9789712339349. مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. أ ب "How to Travel the Underworld of Philippine Mythology". The Aswang Project. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 11 مايو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. ^ "The Soul According to the Ethnolinguistic Groups of the Philippines". The Aswang Project. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 11 مايو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  13. ^ Leonardo N. Mercado (1991). "Soul and Spirit in Filipino Thought". Philippine Studies. 39 (3): 287–302. JSTOR 42633258. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  14. ^ Jose Vidamor B. Yu (2000). Inculturation of Filipino-Chinese Culture Mentality. Volume 3. Editrice Pontifica Universita Gregoriana. صفحات 148, 149. ISBN 9788876528484. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  15. ^ Robert Blust & Stephen Trussel. "Austronesian Comparative Dictionary: *du". Austronesian Comparative Dictionary. مؤرشف من الأصل في 20 أكتوبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 07 يوليو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  16. ^ Imke Rath (2013). "Depicting Netherworlds, or the Treatment of the Afterlife in a Colonial Contact Zone: The Paete Case". In Astrid Windus & Eberhard Crailsheim (المحرر). Image – Object – Performance: Mediality and Communication in Cultural Contact Zones of Colonial Latin America and the Philippines. Waxmann Verlag. ISBN 9783830979296. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  17. ^ Fay-Cooper Cole & Albert Gale (1922). "The Tinguian; Social, Religious, and Economic life of a Philippine tribe". Field Museum of Natural History: Anthropological Series. 14 (2): 235–493. مؤرشف من الأصل في 27 يوليو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  18. ^ "Mindanao Customs and Beliefs". SEAsite, Northern Illinois University. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. اطلع عليه بتاريخ 11 مايو 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  19. ^ Rodney C. Jubilado; Hanafi Hussin; Maria Khristina Manueli (2011). "The Sama-Bajaus of Sulu-Sulawesi Seas: perspectives from linguistics and culture". Journal of Southeast Asian Studies. 15 (1): 83–95. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  20. ^ Fenella Cannell (1999). Power and Intimacy in the Christian Philippines. Cambridge University Press. ISBN 9780521646222. مؤرشف من الأصل في 24 أكتوبر 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  21. ^ Jose S. Buenconsejo (2013). Jennifer C. Post (المحرر). Songs and Gifts at the Frontier. Routledge. صفحة 98–99. ISBN 9781136719806. مؤرشف من الأصل في 26 يوليو 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  22. ^ Robert B. Fox (2013). "Pagdiwata Ritual" (PDF). In Jesus T. Peralta (المحرر). Pinagmulan: Enumeration from the Philippine Inventory of Intangible Cultural Heritage. National Commission for Culture and the Arts (NCCA), Republic of the Philippines & International Information and Networking Centre for Intangible Cultural Heritage in the Asia-Pacific Region under the auspices of UNESCO. صفحات 167–171. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)