حركة رجولية

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث

الحركة الرجولية هي حركة اجتماعية تتألف من جماعات ومنظمات من الرجال ومناصريهم تركز على قضايا النوع الاجتماعي، وتتراوح أنشطتها بين المساعدة الذاتية وتقديم الدعم إلى ممارسة الضغط والعمل النشط.[1]

تتألف الحركة الرجولية من عدة حركات مختلفة وغالبًا ما تكون متناقضة الأهداف. تضم الحركة الرجولية مجموعة من الحركات الرئيسية: حركة حرية الرجال، وحركة تأييد النسوية، والحركة الرجولية الأسطورية، وحركة حقوق الرجال، وحركة الرجال المسيحية، ممثلة بحافظي العهد. وُجدت الحركة في الغالب في العالم الغربي وظهرت في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته.

حركة حرية الرجال[عدل]

تتكون الحركة الرجولية من «شبكات من الرجال الذين يتشاركون على نحو واع في الأنشطة المتصلة بالرجال والنوع الاجتماعي. ظهرت في أواخر ستينيات القرن العشرين وسبعينياته في الثقافة الغربية، إلى جانب الحركة النسائية والنسوية، وفي كثير من الأحيان استجابة لها». بينما تمتلك العديد من السمات المميزة للمجموعات العلاجية ذاتية المساعدة، فإن مجموعات الحركة الرجولية أصبحت تنظر بشكل متزايد إلى النمو الشخصي والعلاقات الأفضل مع الرجال الآخرين على أنها «عديمة الجدوى دون تحول مصاحب في العلاقات والأيديولوجيات الاجتماعية التي تدعم الوسائل المختلفة لكينونة الرجال أو تهمشها». شعر ناشطو الحركة الرجولية المتعاطفون مع مواقف الحركة النسوية بالقلق إزاء تفكيك هوية الذكور والذكورية. استنادًا إلى ناشطي الحركة النسوية الأوائل الذين انتقدوا الدور التقليدي للمرأة، استخدم أعضاء حركة حرية الرجال لغة نظرية دور النوع الاجتماعي ليجادلوا بأن دور الذكور في مجال الجنسين هو بالمثل دور تقييدي للرجال ومضرّ بهم. لم يحدد بعض أنصار حرية الرجال سياق العلاقات بين الأنواع، وجادلوا بأن أدوار الجنسين تضر بنفس القدر بالرجال والنساء على حد سواء.[2][3]

كتب عالم الاجتماع مايكل ميسنر أنه بحلول أواخر سبعينيات القرن العشرين،

اختفى تحرير الرجال. أصبحت الأطراف المحافظة والمعتدلة لتحرير الرجال حركة لحقوق الرجال ضد النسوية، تُيسرها لغة أدوار الأنواع الاجتماعية. تخلى الطرف التقدمي لتحرير الرجال عن لغة الدور الاجتماعي وشكّل مؤيدة للنسوية تقوم على لغة العلاقات بين الأنواع الاجتماعية والسلطة.

حركة تأييد النسوية الرجولية[عدل]

انبثقت حركة تأييد النسوية الرجولية من حركة حرية الرجال في منتصف سبعينيات القرن العشرين. كان مؤتمر الرجال والذكورة الأول، الذي عُقد في تينيسي عام 1975، أحد الأنشطة الأولى التي نظمها الرجال المؤيدون للنسوية في الولايات المتحدة. تأثرت حركة تأييد النسوية الرجولية بحركة الموجة النسوية الثانية، والقوة السوداء، والنشاط الطلابي، والحركة المناهضة للحرب، والحركات الاجتماعية للمثليين في ستينيات القرن العشرين وسبعينياته. تتبنى الحركة الرجولية عمومًا أهداف النسوية.[4][5][6]

شكّك الرجال المؤيدون للنسوية في المثل الثقافية للذكورة التقليدية، وغالبًا ما يزعمون أن التوقعات والمعايير الاجتماعية أرغمت الرجال على الاضطلاع بأدوار جنسانية صارمة، وقيدت قدرة الرجال على التعبير عن أنفسهم، وحددت اختياراتهم على سلوكيات تُعتبر مقبولة اجتماعيًا لدى الرجال. فضلًا عن ذلك، سعى الرجال المؤيدون للنسوية إلى القضاء على التحيز الجنسي والحد من التمييز ضد المرأة. وقاموا بالحملات إلى جانب أنصار الحركة النسوية حول مجموعة متنوعة من القضايا، بما في ذلك تعديل الحقوق المساواة، وحقوق الإنجاب، والقوانين المناهضة للتمييز في العمل، ورعاية الأطفال بأسعار معقولة، وإنهاء العنف الجنسي ضد المرأة.

في العقود الأخيرة اللاحقة لبداية حركة تأييد النسوية الرجولية في الولايات المتحدة، نُظمت مبادرات مماثلة ومترابطة على المستوى الدولي. في عام 2004، اجتمع عدد من القادة المشاركين في إشراك الرجال والفتيان في العدالة بين الجنسين في مختلف أنحاء العالم لتشكيل المنظمة العالمية «مين إنغيج». ومنذ ذلك الحين، نظمت مين إنغيج مؤتمرين دوليين؛ أحدهما في ريو دي جانيرو في عام 2009، والآخر في نيودلهي في عام 2014.[7][8]

ومن بين الكتاب المؤيدين للنسوية ديفيد تيسيي، وراوين كونيل، وروبرت جنسن، وجاكسون كاتس، ودون إدغار.[9][10][11]

حركات حقوق الرجال والآباء[عدل]

تفرعت حركة حقوق الرجال من حركة حرية الرجال بين منتصف سبعينيات القرن العشرين وأواخرها. ركزت تحديدًا على قضايا التمييز واللامساواة التي يواجهها الرجال. شاركت الحركة في مجموعة متنوعة من المسائل المتصلة بالقانون (بما في ذلك قانون الأسرة، والأبوة، والأمومة، والعنف المنزلي)، والخدمات الحكومية (بما في ذلك التعليم، والخدمة العسكرية، وشبكات الأمان الاجتماعي). تُعد حركة حقوق الآباء مجموعة فرعية من حركة حقوق الرجال. يهتم أفرادها في المقام الأول بالقضايا المتعلقة بقانون الأسرة، بما في ذلك حضانة الأطفال وإعانة الأطفال التي تؤثر على الآباء وأطفالهم.[12][13][14][15][16][17][18]

ومن بين الناشطين البارزين في مجال حقوق الرجال أردين فارديل، وهيرب غولدبرغ، وريتشارد دويل، وأسا بابر. كان غلين ساكس ناشطًا في مجال حقوق للآباء.[19][20][21][22]

الحركة الرجولية الأسطورية[عدل]

ترتكز الحركة الرجولية الأسطورية على وجهات نظر روحية مستمدة من التحليل النفسي، وخاصة عمل كارل يونغ. وهي أقل سياسية من الحركة المؤيدة للنسوية أو حقوق الرجال، وتركز أيضًا على المساعدة الذاتية. يُطلق عليها اسم «الأسطورية» بسبب استنادها إلى الأساطير المنقولة كشعر مع بعض الاستيلاء على السكان الأصليين، مثل الأمريكيين الأصليين، والأساطير والمعارف. انتقد روبرت بلاي، وهو من كبار الحركة الأسطورية، «الرجال اللطفاء»، وجادل بأن الصبية لا بد أن يبادروا إلى العمل رجالًا لحيازة «طاقة زيوس»، والتي يدعوها بلاي «السلطة الذكورية» التي «تشمل الذكاء، والصحة الجيدة، وحسن النية، والقيادة الكريمة». يشدد الرجال الأسطوريون على «تكريم الأكبر سنًا» و«استصلاح» الآباء و«إطلاق العنان للرجل الجامح في الداخل»، ولكن مع التركيز على أثر الابوة على التطور النفسي للرجال.[23]

يُنظر إلى الذكورة على أنها تشمل أنماط العقل الباطن والنمط البدائي، وأنها تُكشف من خلال الأسطورة والقصة والطقوس، وتدعمها النظريات المستمدة من علم النفس أو العمق التحليلي.

يوجد بعض التداخلات بين حقوق الرجال ووجهات نظر تحرير الرجال.

تشمل الأنشطة ما يلي:

  • برامج إرشاد الذكور (بناءً على الاعتقاد أن الذكور البالغين ينبغي أن يساعدوا الصبية على أن يصبحوا رجالًا أصحاء)
  • معسكرات الطقوس وقرع الطبول وسرد القصص
  • مجموعات الدعم
  • مساعي تطوير مناهج برامج الصبية في المدارس

المراجع[عدل]

  1. ^ Flood, Michael (2007). "Men's Movement". In Flood, Michael; et al. (المحررون). International Encyclopedia of Men and Masculinities. Abingdon, UK; New York: Routledge. صفحات 418–422. ISBN 978-0-415-33343-6. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. ^ Messner, Michael A. (June 1998). "The limits of "The Male Sex Role": an analysis of the men's liberation and men's rights movements' discourse". Gender & Society. 12 (3): 255–276. doi:10.1177/0891243298012003002. JSTOR 190285. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)CS1 maint: ref=harv (link) Pdf.
  3. ^ Clatterbaugh, Kenneth (2007). "Men's Liberation". In Flood, Michael; Kegan Gardiner, Judith; Pease, Bob; et al. (المحررون). International Encyclopedia of Men and Masculinities. London & New York: Routledge. صفحات 415–417. ISBN 978-0-415-33343-6. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ Kimmel, Michael; Aronson, Amy, المحررون (2004). "Profeminist Men". Men and Masculinities: A Social, Cultural, and Historical Encyclopedia. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. صفحات 634–635. ISBN 978-1-57607-774-0. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Wood, Julia T. (2008). "The Rhetorical Shaping of Gender: Men's Movements in America" (PDF). Gendered Lives: Communication, Gender, and Culture (الطبعة 8th). Belmont, CA: Cengage Learning. صفحات 82–103. ISBN 978-1-4282-2995-2. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Gavanas, Anna (2004). Fatherhood Politics in the United States: Masculinity, Sexuality, Race, and Marriage. Urbana: University of Illinois Press. صفحة 1996. ISBN 978-0-252-02884-7. مؤرشف من الأصل في 19 فبراير 2014. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. ^ Dasuptain, KumKum (2014). "Gender equality forum urges men to take responsibility on contraception". مؤرشف من الأصل في 15 أبريل 2017. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Okun, Rob (2014). "Men and Boys for Gender Justice". مؤرشف من الأصل في 23 أكتوبر 2016. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  9. ^ Roman, Leslie G.; Eyre, Linda, المحررون (1997). Dangerous territories: struggles for difference and equality in education. New York: Routledge. صفحة 84. ISBN 978-0-415-91595-3. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  10. ^ Boyle, Karen (2010). Everyday pornography. New York: Routledge. صفحة 177. ISBN 978-0-415-54378-1. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  11. ^ Henderson, Margaret (2006). Making Feminist Times: Remembering the Longest Revolution in Australia. Bern: Peter Lang. صفحة 217. ISBN 978-3-03910-847-3. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  12. ^ Newton, Judith Lowder (2004). From Panthers to Promise Keepers: rethinking the men's movement. Lanham, MD: Rowman & Littlefield. صفحات 190–200. ISBN 978-0847691302. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  13. ^ Maddison, Sarah (1999). "Private Men, Public Anger: The Men's Rights Movement in Australia" (PDF). Journal of Interdisciplinary Gender Studies. 4 (2): 39–52. مؤرشف من الأصل (PDF) في 20 أكتوبر 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  14. ^ Jordan, Ana (2013). "'Every Father is a Superhero to His Children': The Gendered Politics of the (Real) Fathers 4 Justice Campaign". Political Studies. 62: 83–98. doi:10.1111/j.1467-9248.2012.01008.x. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  15. ^ Crowley, Jocelyn Elise (2009). "Conflicted Membership: Women in Fathers' Rights Groups". Sociological Inquiry. 79 (3): 328–350. CiteSeerX = 10.1.1.516.7982 10.1.1.516.7982. doi:10.1111/j.1475-682X.2009.00293.x. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  16. ^ Gavanas, Anna (2004). "Fathers' Rights". In Kimmel, Michael; Aronson, Amy (المحررون). Men and Masculinities: A Social, Cultural, and Historical Encyclopedia. Santa Barbara, CA: ABC-CLIO. صفحة 289. ISBN 978-1-57607-774-0. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  17. ^ Collier, Richard; Sheldon, Sally (eds.) (2006). Fathers' Rights Activism and Law Reform in Comparative Perspective. Hart Publishing. صفحات 1–26. ISBN 978-1-84113-629-5. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)صيانة CS1: نص إضافي: قائمة المؤلفون (link)
  18. ^ Collier, R; Sheldon S (2006-11-01). "Unfamiliar territory: The issue of a father's rights and responsibilities covers more than just the media-highlighted subject of access to his children". London: الغارديان. مؤرشف من الأصل في 20 مايو 2008. اطلع عليه بتاريخ 17 أكتوبر 2007. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  19. ^ Berman, Judy (November 5, 2009). "'Men's rights' groups go mainstream". صالون (موقع إنترنت). مؤرشف من الأصل في 21 مارس 2019. اطلع عليه بتاريخ 31 مايو 2013. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  20. ^ Mason, Christopher P. (2006). Crossing Into Manhood: A Men's Studies Curriculum. Youngstown, OH: Cambria Press. ISBN 978-1-934043-30-1. مؤرشف من الأصل في 20 يناير 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  21. ^ Goldberg, Stephanie B. (1995). "Make Room for Daddy". American Bar Association Journal. 83 (2): 48–52. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  22. ^ Kimmel, Michael S. (2006). Manhood in America: A Cultural History (الطبعة 2nd). New York: Oxford University Press. صفحة 302. ISBN 978-0-19-518113-5. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  23. ^ Fox, John (2004). "How Men's Movement Participants View Each Other". The Journal of Men's Studies. 12 (2): 103–118. doi:10.3149/jms.1202.103. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)