انتقل إلى المحتوى

شيطان شرير

هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
غير مفحوصة
يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

الشيطان الشرير ، المعروف أيضًا باسم Deus deceptor ، [1] او الشيطان الخبيث ، [2] والعبقري الشرير ، [1] [3] هي تجربة فكرية في التشكك اقترحها رينيه ديكارت في أول تأملاته في الفلسفة الأولى عام 1641، يتخيل ديكارت أن إلهًا خبيثًا أو شيطانًا شريرًا، "ذو قوة ومكر شديدين استخدم كل طاقاته من أجل خداعي". يُتصور أن هذا الإله الخبيث أو الشيطان الشرير يقدم وهمًا كاملاً لعالم خارجي، بحيث يمكن لديكارت أن يقول، "سأعتقد أن السماء والهواء والأرض والألوان والأشكال والأصوات وكل الأشياء الخارجية ليست سوى أوهام أحلام ابتكرها لإيقاع حكمي في الفخ. سأعتبر نفسي ليس لدي أيدٍ أو عيون أو لحم أو دم أو حواس، لكنني مازلت أعتقد خطأً أنني أمتلك كل هذه الأشياء".[1]

السؤال الذي يطرح نفسه هو كيف يمكن للإنسان أن يصل إلى أي حقيقة أو أن يكون على يقين من صحة الأشياء في وجود مثل هذا الشيطان الماكر؟ وعلى الرغم من اعتقاد ديكارت نفسه بوجود طريقة لدحض هذا الافتراض، إلا أن هذه النظرية والأسئلة المحيطة بها لا تزال قائمة بين الفلاسفة، ولا يعد تفاؤل ديكارت في حل مشكلة الشك شائعًا جدًا بين الفلاسفة.[4] يعتقد بعض العلماء الديكارتيين أن الله الشرير أو الشيطان الشرير هو أيضاً كلي القدرة، وبالتالي قادر على تغيير الرياضيات وأساسيات المنطق، على الرغم من ان الله الشرير او الشيطان الشرير كلي القدرة سيكون مخالفًا لفرضية ديكارت، حيث قام بتنديد الاتهامات بأن الشيطان الشرير لديه كل شيء من القوة.[5][6] لكنها واحدة من العديد من أساليب الشك المنهجي التي يستخدمها ديكارت في التأمل. [5]

مراجع

[عدل]
  1. ^ ا ب ج Gillespie، Michael Allen (1994). "Chapter One: Descartes and the Deceiver God". Nihilism Before Nietzsche. شيكاغو: دار نشر جامعة شيكاغو. ص. 1–32, 263–264. ISBN:9780226293479. Caton argues persuasively that Descartes uses the phrase genius malignus for deus deceptor to avoid the charge of blasphemy.
  2. ^ Cottingham، John (1996). René Descartes: Meditations on First Philosophy with Selections from the Objections and Replies. كامبريدج and New York: مطبعة جامعة كامبريدج. ISBN:0-521-55818-2.
  3. ^ Ariew، Roger؛ Cress، Donald (2006). René Descartes: Meditations, Objections, and Replies. Indianapolis/Cambridge: Hackett Publishing Company, Inc. ISBN:0-87220-798-6.
  4. ^ Nagel, J. (1 Sep 2024). Knowledge: A Very Short Introduction (بالإنجليزية). Oxford University Press. Archived from the original on 2016-06-13.
  5. ^ ا ب Alan E. Musgrave (1993). Common Sense, Science and Scepticism: A Historical Introduction to the Theory of Knowledge. Cambridge University Press. ص. 202. ISBN:0-521-43625-7.
  6. ^ Zbigniew Janowski (2000). Cartesian Theodicy: Descartes' Quest for Certitude. Springer. ص. 62–68. ISBN:0-7923-6127-X.