هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
يرجى مراجعة هذه المقالة وإزالة وسم المقالات غير المراجعة، ووسمها بوسوم الصيانة المناسبة.

علاج بالكي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث
N write.svg
هذه مقالة غير مراجعة. ينبغي أن يزال هذا القالب بعد أن يراجعها محرر ما عدا الذي أنشأها؛ إذا لزم الأمر فيجب أن توسم المقالة بقوالب الصيانة المناسبة. (فبراير 2017)
علاج بالكي
Moxibustion by Li Tang, Song dynasty
Moxibustion by Li Tang, Song dynasty

ن.ف.م.ط. D009071
لوحة الكى في متحف  مايكل برنارد فالنتيني   (فرانكفورت, 1714)
الصفحة الأولى من كتاب هارا شيميتارو: آثار الكي  على الهيموجلوبين و عدد كريات الدم الحمراء. Iji Shinbun رقم 1219, 10 أيلول / سبتمبر. 1927. (الموجز في الاسبرانتو)

الكى ((بالصينية: )) هوأحد طرق علاج   الطب الصيني التقليدي  الذي يتكون من حرق أوراق نبات الشيح المجففة على نقاط معينة على الجسم. يلعب الكي دورًا هامًا في طرق العلاج التقليدية الطبية  في  الصين (بما في ذلك التبت) و اليابان و كوريا و فيتنام  و منغوليا.  يزرع الموردون الشيح حتى تنضج ثم يطحنوها  حتى تصير زغبًا ; ويحرق الممارسين هذا الزغب أو يجمعوه على هيئئة عصا كما في   السيجار. يمكن استخدام بشكل غير مباشر ، مع الوخز بالإبر أو حرقه على جلد المريض مباشرةً.

الاصطلاح[عدل]

كانت أول التصريحات الغربية الخاصة بالكي في كتابات وتقارير المبشريين البرتغاليين في القرن 16 في اليابان. أطلقوا عليه “botão de fogo” (زر النار) وهو ما يعني بالأساس عصي الكي الحديدية ذات الرأس المدورة. استخدم هيرمان بوشوف ، الذي ألف أول كتاب غربي حول هذا الموضوع عام 1674 (بينما كانت الطبعة الانجليزية في عام 1676) الكلمة اليابانية mugosa. وحيث أن حرف ال U لم يكن ينطق، فقد نطق الكلمة Moxa . ثم مزج الكتاب تلك الكلمة لاحقًا مع الكلمة اللاتينية Combustio  والتي تعني احتراق.[1][2]

تسمى عشبة الشيح المستخدمة في الكي يوموجي yomogi (蓬) في اليابان بينما تسمى ài أو àicǎo (艾, 艾草)   في الصينية .[3] يستخدم الصينيون مصطلحات جايو  jiǔ ( 灸) أو jiǔshù ( 灸術)؛ والذي يستخدم كلاهما اليابانيون مع نطقهم كايو أو كاياتسو kyū و kyūjutsu. بينما يقرأها الكوريون تيوم tteum (뜸). ينسب الكوريون تطور الكي في الفولكلور الكوري إلى الإمبراطور العظيم  دانغن وانغوم.[4]

الاستخدام النظري والعملي[عدل]

استخدم الممارسون الكي لتدفة مناطق الجسم على مناطق الوخز بالإبر[5] بهدف تحفيز الدورة الدموية من خلال تلك النقاط و تحفيز سلاسة تدفق الدم و قوة  تشى. ويعتقد البعض أنه يمكن علاج الحالات المرتبطة "بالبرد" أو "قصور يانغ" في الطب الصيني.[6] كما زُعم أن الكى يخفف من البرد والرطوبة في الجسم ، ويمكن أن يعمل عبى تغيير  المجي المقعدي للأطفال.[7][8]

ادعى الممارسون أن الكى قد يكون فعالًا بشكل خاص في علاج المشاكل المزمنة ، "مشاكل النقص" (ضعف) و الشيخوخة. بيان كو (حوالي عام 500 قبل الميلاد) واحد من أشهر أطباء العصورالصينية  القديمة  وأول المتخصصين في الكي ، ناقش فوائد الكي أكثر من الوخز بالإبر في كتابه الكلاسيكي بيان كو نيانج. وأكد أن الكي يمكن أن يشكل إضافة طاقة جديدة للجسم ويمكن أن يعالج حالات النقص أو التسمم.

استخدم الممارسون العلاج بوخز الإبر المصنوعة من مواد مختلفة في مع الكي تبعًا لاتجاه تدفق طاقة تشي التي يرغبون في تحفيزها.

هناك عدة طرق للكى. ثلاثة منهم مباشرة عن طريق الندبات المباشرة،  وغير التندب المباشر والكي غيرالمباشر. في الندبات المباشر، يوضع مخروط صغير من الشيح مباشرةً على نقاط الوخز بالإبر بالجلد ثم تحرق حتى يكون الجلد بثور والتي تكون ندبات بعد أن تشفى. في غير التندب المباشر، يُزال  الشيح المحترق قبل أن يحترق الجلد بما فيه الكفاية لتكوين الندبات إلا إذا بقي الشيح المحترق على الجلد لفترة طويلة. في الكى غير المباشر، تُحمل سيجارة مصنوعة من الشيح بالقرب من نقطة الوخز بالإبر لتسخين الجلد  أو يحمل السيجار على إبرة الوخز وتدخل في الجلد لتسخين الإبرة.[9] هناك أيضا عصي الشيح.

البحوث الطبية[عدل]

نشرت أول مقالة علمية عن الكي من قبل الطبيب الياباني هارا شيميتارو الذي أجرى أبحاث مكثفة حول  الآثار الدموية للكى في عام 1927. حصل بعد عامين على شهادة الدكتوراه في هذا الشأن من قبل كلية الطب في كيوشو الإمبراطوري الجامعة.[10] نشر هارا آخر منشوراته حول الكي في عام 1981.[11]

وجدت مراجعة كوكرين أدلة محدودة على استخدام الكى في تصحيح المجي المقعدي للأطفال ، ودعت إلى إجراءء مزيد من التجارب.[12] كما تمت دراسة الكي لعلاج الألم  [13] و السرطان[14] و السكتة الدماغية[15] و التهاب القولون التقرحي[16] و الإمساك[17] و ارتفاع ضغط الدم.[18] اوجدت المراجعات المنهجية أن هذه الدراسات ذات جودة منخفضة و أن النتائج الإيجابية يمكن أن يكون بسبب التحيز في النشر.[19]

استخدامات موازية للشيح[عدل]

استخدم الشيح من بين الأعشاب الأخرى في كثير من الأحيان كعصى التلطخ. مارس قوم  تشوماش من جنوب كاليفورنيا طقوس مشابهة.[20] كما  وضع لأوروبيين أغصان الشيح تحت الوسائد لجلب الأحلام ؛ بينما ارتبطبت أوراق الشيح بممارسة السحر في الحقبة  الأنجلوسكسونية.

انظر أيضا[عدل]

مراجع[عدل]

  1. ^ Wolfgang Michel (2005). "Far Eastern Medicine in Seventeenth and Early Eighteenth Century Germany". Gengo bunka ronkyū 言語文化論究. Kyushu University, Faculty of Languages and Cultures. 20: 67–82. ISSN 1341-0032. 
  2. ^ Li Zhaoguo (2013). English Translation of Traditional Chinese Medicine: Theory and Practice. 上海三联书店. صفحة 11. ISBN 978-7-5426-4084-0. 
  3. ^ There is a great variety of further Chinese names (bingtai 冰台ecao 遏草xiang'ai 香艾qiai 蕲艾aihao 艾蒿jiucao 灸草yicao 医草huangcao 黄草airong 艾绒)
  4. ^ Needham، J؛ Lu GD (2002). Celestial lancets: a history and rationale of acupuncture and moxa. Routledge. صفحات 262. ISBN 0-7007-1458-8. 
  5. ^ Not all acupuncture points can be used for moxibustion.
  6. ^ https://www.yinovacenter.com/chinese-medicine/moxibustion/[استشهاد ناقص]
  7. ^ American Journal of Chinese Medicine, Winter, 2001, Yoichi Kanakura, et al.[استشهاد ناقص][وصلة مكسورة]
  8. ^ Cochrane Library[استشهاد ناقص][وصلة مكسورة]
  9. ^ "Moxibustion, Acupuncture Today". Acupuncturetoday.com. اطلع عليه بتاريخ 2011-05-17. 
  10. ^ English summary of S. Hara’s findings نسخة محفوظة 14 July 2014 على موقع Wayback Machine.
  11. ^ Watanabe، Shinichiro؛ Hakata، Hiroshi؛ Matsuo، Takashi؛ Hara، Hiroshi؛ Hara، Shimetaro (1981). "Effects of Electronic Moxibustion on Immune Response I". Zen Nihon Shinkyu Gakkai zasshi. 31 (1): 42–50. doi:10.3777/jjsam.31.42. 
  12. ^ Coyle، M. E.؛ Smith، C. A.؛ Peat، B (2012). "Cephalic version by moxibustion for breech presentation". Cochrane Database of Systematic Reviews. 5 (5): CD003928. PMID 22592693. doi:10.1002/14651858.CD003928.pub3. 
  13. ^ Lee، Myeong Soo؛ Choi، Tae-Young؛ Kang، Jung Won؛ Lee، Beom-Joon؛ Ernst، Edzard (2010). "Moxibustion for Treating Pain: A Systematic Review". The American Journal of Chinese Medicine. 38 (5): 829. PMID 20821815. doi:10.1142/S0192415X10008275. 
  14. ^ Lee، Myeong Soo؛ Choi، Tae-Young؛ Park، Ji-Eun؛ Lee، Song-Shil؛ Ernst، Edzard (2010). "Moxibustion for cancer care: A systematic review and meta-analysis". BMC Cancer. 10: 130. PMC 2873382Freely accessible. PMID 20374659. doi:10.1186/1471-2407-10-130. 
  15. ^ Lee، M. S.؛ Shin، B.-C.؛ Kim، J.-I.؛ Han، C.-h.؛ Ernst، E. (2010). "Moxibustion for Stroke Rehabilitation: Systematic Review". Stroke. 41 (4): 817. PMID 20150551. doi:10.1161/STROKEAHA.109.566851. 
  16. ^ Lee، Dong-Hyo؛ Kim، Jong-In؛ Lee، Myeong Soo؛ Choi، Tae-Young؛ Choi، Sun-Mi؛ Ernst، Edzard (2010). "Moxibustion for ulcerative colitis: A systematic review and meta-analysis". BMC Gastroenterology. 10: 36. PMC 2864201Freely accessible. PMID 20374658. doi:10.1186/1471-230X-10-36. 
  17. ^ Lee، Myeong Soo؛ Choi، Tae-Young؛ Park، Ji-Eun؛ Ernst، Edzard (2010). "Effects of moxibustion for constipation treatment: A systematic review of randomized controlled trials". Chinese Medicine. 5: 28. PMC 2922210Freely accessible. PMID 20687948. doi:10.1186/1749-8546-5-28. 
  18. ^ Kim، Jong-In؛ Choi، Jun-Yong؛ Lee، Hyangsook؛ Lee، Myeong Soo؛ Ernst، Edzard (2010). "Moxibustion for hypertension: A systematic review". BMC Cardiovascular Disorders. 10: 33. PMC 2912786Freely accessible. PMID 20602794. doi:10.1186/1471-2261-10-33. 
  19. ^ Lee، Myeong Soo؛ Kang، Jung Won؛ Ernst، Edzard (2010). "Does moxibustion work? An overview of systematic reviews". BMC Research Notes. 3: 284. PMC 2987875Freely accessible. PMID 21054851. doi:10.1186/1756-0500-3-284. 
  20. ^ Timbrook، Janice (2007). Chumash Ethnobotany: Plant Knowledge among the Chumash People of Southern California. ISBN 978-1-59714-048-5.