وحدة الإنسانية في البهائية

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث

وحدة الإنسانية في البهائية (بالإنجليزية: Bahá'í Faith and the unity of humanity)‏ هي واحدة من الأسس المركزية في الدين البهائي.[1] وتنص تعاليم البهائية أنه جميع البشر قد خلقوا على صورة الله، والله لا يميز بين الناس ويعاملهم سواسية بغض النظر عن العرق أو اللون.[2] و لأن جميع البشر قد خلقوا متساوين، فهم جميعا يحصلون على تكافؤ الفرص والمعاملة.[1] وتعزز وجهة النظر البهائية وحدة الإنسانية، وأنه ينبغي للناس أن يحبوا العالم كله وليس فقط أمتهم.[2] مع هذا فإن التعاليم لا تطابق بين الوحدة والتوحد، بدلا من ذلك تدعو الكتابات البهائية لمبدأ الوحدة في التنوع وتعزز من قيمة التنوع في الجنس البشري.[3]

القضاء على التعصب[عدل]

أحد المبادئ الرئيسية للعقيدة البهائية التي تأتي من وحدة الإنسانية هي القضاء على جميع أشكال التحيز والتعصب، وذلك يتضمن عدم التمييز ضد الأفراد على مثل العرق أو الدين أو الجنس أو الطبقة. وفي هذا الصدد، التعاليم البهائية تنص على أن القضاء على جميع أشكال التحيز هو شرط أساسي لتحقيق وحدة العالم والسلام.[4] اثنين من أفضل الأمثلة على هذا موجودة بالفعل، أحدها يأتي من أمريكا الجنوبية، والآخر من جنوب أفريقيا. مواجهة صعود قوانين جيم كرو وصعود جماعة كو كلوكس كلان كحركة وطنية ذات قاعدة عريضة وعلى النقيض من البروتستانت والكاثوليك والمنظمات اليهودية في ولاية كارولينا الجنوبية، البهائيين روجوا صراحة لدعم الاندماج العرقي حتى على الصعيد المحلي.[5] وبحلول نهاية القرن العشرين، كان الدين البهائي ثاني أكبر ديانة بعد المسيحية في ولاية كارولينا الجنوبية، وكان دينا معروفا جيدا بالالتزام طويل الأمد لتعزيز الانسجام العنصري، والحوار بين الأديان، والتربية الأخلاقية للأطفال والشباب. في جنوب أفريقيا، تواجه البهائيون مع الفصل بين الجنسين وقوانين الفصل العنصري، وكان السكان البهائيون ملزمين لاتخاذ قرار بشأن كيفية تكوين الهياكل الإدارية وما إذا كانت الجمعية الروحية الوطنية ستكون كلها من العرق أسود أو الأبيض فقط. في النهاية قرر المجتمع البهائي أنه بدلا من تقسيم المجتمع البهائي في جنوب أفريقيا إلى مجموعات سكانية ثنائية، واحدة سوداء وأخرى بيضاء، حددت العضوية في إدارة البهائية لأتباعها ذوي العرق الأسود، ووضعت المجتمع البهائي كاملا تحت قيادة سكانها السود. [6][7][8]

المراجع[عدل]

  1. أ ب Stockman 2000، صفحة 7
  2. أ ب Smith 2008، صفحة 138
  3. ^ Smith 2008، صفحة 139
  4. ^ McMullen 2003، صفحة 17
  5. ^ Venters, III, Louis E. (2010). Most great reconstruction: The Baha'i Faith in Jim Crow South Carolina, 1898-1965 (Thesis). Colleges of Arts and Sciences University of South Carolina. صفحات v, 4, 150, 297. ISBN 978-1-243-74175-2. UMI Number: 3402846. مؤرشف من الأصل في 15 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report (1998-10-29). "Regional Profile: Eastern Cape and Appendix: Statistics on Violations in the Eastern Cape" (PDF). Volume Three - Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report. Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report. صفحات 32, 146. مؤرشف من الأصل (PDF) في 9 أغسطس 2019. اطلع عليه بتاريخ 19 مارس 2008. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  7. ^ National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of South Africa (1997-11-19). "Statement to the Truth and Reconciliation Commission". Official Webpage. National Spiritual Assembly of the Bahá'ís of South Africa. مؤرشف من الأصل في 3 ديسمبر 2013. اطلع عليه بتاريخ 19 مارس 2008. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  8. ^ Truth and Reconciliation Commission of South Africa (1998-10-29). "various chapters" (PDF). Volume Four - Truth and Reconciliation Commission of South Africa Report. Truth and Reconciliation Commission of South Africa. paragraphs 6, 27, 75, 84, 102. مؤرشف من الأصل (PDF) في 4 أغسطس 2019. اطلع عليه بتاريخ 19 مارس 2008. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)

المصادر[عدل]

لقراءة أوسع[عدل]