مستخدم:Ibrahim.ID/Dialectic

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

جدلية ( Greek ، Dialektikḗ ؛ المتعلقة بالحوار . (بالألمانية: Dialektik)‏ ) ، المعروف أيضًا بالمنهج الديالكتيكي ، هو خطاب بين شخصين أو أكثر لديهم وجهات نظر مختلفة حول موضوع ما ولكنهم يرغبون في إثبات الحقيقة من خلال الجدل المنطقي . يشبه الجدال الجدل ، لكن المفهوم يستبعد العناصر الذاتية مثل الجاذبية العاطفية والحس التحقري الحديث للبلاغة . [1] [2] وهكذا يمكن أن يتناقض الديالكتيك مع كل من eristic ، الذي يشير إلى الحجة التي تهدف إلى مناقشة حجة الآخر بنجاح (بدلاً من البحث عن الحقيقة) ، والطريقة التعليمية ، حيث يعلم أحد جانبي المحادثة الآخر. يُعرف الديالكتيك بدلاً من ذلك بالمنطق الثانوي ، بدلاً من المنطق الرئيسي أو النقد .

في الهيغليانية ، كلمة ديالكتيك لها معنى خاص للتناقض بين الأفكار التي تعمل كعامل محدد في علاقتها. قامت المادية الديالكتيكية ، وهي نظرية أو مجموعة من النظريات التي أنتجها بشكل أساسي كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، بتكييف الديالكتيك الهيغلي في حجج تتعلق بالمادية التقليدية. تم انتقاد ديالكتيك هيجل وماركس في القرن العشرين من قبل الفلاسفة كارل بوبر وماريو بونج .

يميل الديالكتيك إلى التضمين في عملية التطور وبالتالي لا يتناسب بشكل طبيعي مع المنطق الكلاسيكي ، ولكنه أُعطي بعض الشكلية في القرن العشرين. إن التركيز على العملية واضح بشكل خاص في الديالكتيك الهيغلي ، وأكثر من ذلك في المنطق الديالكتيكي الماركسي ، الذي حاول تفسير تطور الأفكار على مدى فترات زمنية أطول في العالم الحقيقي.

الأشكال الديالكتيكية الغربية[عدل]

هناك مجموعة متنوعة من معاني الديالكتيك أو الديالكتيك في الفلسفة الغربية .

الفلسفة الكلاسيكية[عدل]

في الفلسفة الكلاسيكية ، الديالكتيك ( διαλεκτική ) هو شكل من أشكال التفكير المبني على الحوار بين الحجج والحجج المضادة ، والدفاع عن الافتراضات (الأطروحات) والافتراضات المضادة ( النظائر ). قد تكون نتيجة مثل هذا الديالكتيك تفنيد اقتراح ذي صلة ، أو توليفة ، أو مزيج من التأكيدات المتعارضة ، أو تحسين نوعي للحوار. [3] [4]

علاوة على ذلك ، فإن مصطلح "الديالكتيك" يدين بالكثير من مكانته إلى دوره في فلسفات سقراط وأفلاطون ، في الفترة اليونانية الكلاسيكية (القرنين الخامس والرابع قبل الميلاد). قال أرسطو أن الفيلسوف السابق لسقراط زينو من إليا هو من اخترع الديالكتيك ، والتي تعد حوارات أفلاطون أمثلة على المنهج الديالكتيكي السقراطي. [5]

ومع ذلك ، وفقًا لكانط ، استخدم الإغريق القدماء كلمة "ديالكتيك" للدلالة على منطق المظهر أو المظهر الزائف. بالنسبة للقدماء ، "لم يكن سوى منطق الوهم. لقد كان فنًا سفسطائيًا لإعطاء جهل المرء ، بل وحتى لحيله المتعمدة ، المظهر الخارجي للحقيقة ، من خلال تقليد الطريقة الشاملة والدقيقة التي يتطلبها المنطق دائمًا ، وباستخدام موضوعها كغطاء لكل تأكيد فارغ ". [6]

الطريقة السقراطية[عدل]

الحوارات السقراطية هي شكل معين من أشكال الديالكتيك المعروف باسم طريقة elenchus (حرفيًا ، "التفنيد والتدقيق" [7] ) حيث توضح سلسلة من الأسئلة بيانًا أكثر دقة لاعتقاد غامض ، ويتم استكشاف النتائج المنطقية لهذا البيان ، واكتشف تناقض. هذه الطريقة مدمرة إلى حد كبير ، حيث يتم كشف الاعتقاد الخاطئ [8] وبناءً فقط من حيث أن هذا الانكشاف قد يؤدي إلى مزيد من البحث عن الحقيقة. إن اكتشاف الخطأ لا يرقى إلى مستوى إثبات التناقض ؛ على سبيل المثال ، التناقض في نتائج تعريف التقوى لا يوفر تعريفًا صحيحًا. قد يكون الهدف الرئيسي للنشاط السقراطي هو تحسين روح المحاورين ، من خلال تحريرهم من الأخطاء غير المعترف بها ؛ أو في الواقع ، بتعليمهم روح البحث.

على سبيل المثال ، في Euthyphro ، طلب سقراط من Euthyphro تقديم تعريف للتقوى. يجيب يوثيفرو أن التقوى هو ما تحبه الآلهة. لكن سقراط يوافق أيضًا على أن يوثيفرو يوافق على أن الآلهة مشاجرة وأن مشاجراتهم ، مثل المشاجرات البشرية ، تتعلق بأشياء الحب أو الكراهية. لذلك ، يعتقد سقراط ، وجود شيء واحد على الأقل تحبه آلهة معينة بينما تكره الآلهة الأخرى. مرة أخرى ، يوافق Euthyphro. يخلص سقراط إلى أنه إذا كان تعريف يوثيفرون للتقوى مقبولًا ، فلا بد من وجود شيء واحد على الأقل هو تقوى وغير تقوى (كما هو محبوب ومكروه من قبل الآلهة) - وهو ما يقره يوثيفرو بأنه سخيف. وهكذا ، أدرك أوثيفرو بهذه الطريقة الديالكتيكية أن تعريفه للتقوى ليس له معنى كافٍ.

على سبيل المثال ، في Gorgias لأفلاطون ، تحدث الديالكتيك بين سقراط والسفسطائي جورجياس ورجلين ، بولس وكاليكليس. نظرًا لأن الهدف النهائي لسقراط كان الوصول إلى المعرفة الحقيقية ، فقد كان على استعداد لتغيير وجهات نظره من أجل الوصول إلى الحقيقة. كان الهدف الأساسي للديالكتيك ، في هذه الحالة ، هو وضع تعريف دقيق للذات (في هذه الحالة ، البلاغة) وباستخدام الجدل والتساؤل ، اجعل الموضوع أكثر دقة. في غرجس ، يصل سقراط إلى الحقيقة بطرح سلسلة من الأسئلة ، وفي المقابل ، يتلقى إجابات قصيرة وواضحة.

أفلاطون[عدل]

هناك تفسير آخر للديالكتيك ، مقترح في الجمهورية ، كإجراء استطرادي وبديهي. [9] في الأفلاطونية والأفلاطونية الحديثة ، يفترض الديالكتيك دورًا وجوديًا وميتافيزيقيًا في أنه يصبح العملية التي ينتقل بها العقل من المعقول إلى المعقول ، وينتقل من الفكرة إلى الفكرة حتى يستوعب أخيرًا الفكرة العليا ، المبدأ الأول الذي هو أصل الكل. وبالتالي فإن الفيلسوف "ديالكتيك". [10] بهذا المعنى ، فإن الديالكتيك هو عملية استقصاء تلغي الفرضيات حتى المبدأ الأول ( الجمهورية ، السابع ، 533 سي دي). إنها تحتضن ببطء التعددية في الوحدة. يكتب سايمون بلاكبيرن أن الديالكتيك بهذا المعنى يستخدم لفهم "سيرورة التنوير الكلية ، حيث يتعلم الفيلسوف من أجل تحقيق معرفة الصالح الأعلى ، شكل الخير". [11]

أرسطو[عدل]

يؤكد أرسطو أن الخطابة مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالديالكتيك. يقدم العديد من الصيغ لوصف هذا التقارب بين التخصصين: أولاً وقبل كل شيء ، يُقال أن البلاغة هي "نظير" (antistrophos) للديالكتيك (Rhet. I.1 ، 1354a1) ؛ (2) يطلق عليه أيضًا "ثمرة" (paraphues ti) للديالكتيك ودراسة الشخصية (Rhet. I.2 ، 1356a25f.) ؛ أخيرًا ، يقول أرسطو أن البلاغة جزء من الديالكتيك وتشبهه (Rhet. الأول 2 ، 1356 أ 30 و. ). في قوله إن الخطاب هو نظير للجدلية ، من الواضح أن أرسطو يلمح إلى أفلاطون Gorgias (464bff.) ، حيث يتم تعريف الخطاب على أنه نظير للطبخ في الروح. بما أن أفلاطون ، في هذا المقطع ، يستخدم كلمة 'antistrophos' للإشارة إلى تشبيه ، فمن المحتمل أن أرسطو يريد التعبير عن نوع من القياس أيضًا: ما هو الجدلي بالنسبة للممارسة (الخاصة أو الأكاديمية) المتمثلة في مهاجمة الجدال والحفاظ عليه ، الخطاب هو الممارسة (العامة) للدفاع عن النفس أو اتهام الخصم. إن التشابه مع الديالكتيك له آثار مهمة على مكانة البلاغة. جادل أفلاطون في كتابه Gorgias بأن الخطابة لا يمكن أن تكون فنًا (technê) ، لأنها لا تتعلق بموضوع محدد ، بينما يتم تعريف الفنون الحقيقية من خلال موضوعاتها المحددة ، على سبيل المثال ، يتم تعريف الطب أو صناعة الأحذية من خلال منتجاتها ، أي الصحة و أحذية. [12]

فلسفة القرون الوسطى[عدل]

كان المنطق ، الذي يمكن اعتباره يشمل الديالكتيك ، أحد الفنون الليبرالية الثلاثة التي تم تدريسها في جامعات العصور الوسطى كجزء من التريفيوم . العناصر الأخرى كانت البلاغة والقواعد . [13] [14] [15] [16]

استنادًا إلى أرسطو بشكل أساسي ، كان بوثيوس (480-524) أول فيلسوف من العصور الوسطى يعمل على الديالكتيك. [17] بعده ، استخدم العديد من الفلاسفة المدرسيين أيضًا الديالكتيك في أعمالهم ، مثل أبيلارد ، [18] ويليام شيروود ، [19] جارلاندوس كومبوتيستا ، [20] والتر بورلي ، روجر سوينشيد ، ويليام أوف أوكهام ، [21] وتوماس الأكويني . [22]

تم تشكيل هذا الديالكتيك (a quaestio disputata ) على النحو التالي:

  1. السؤال الذي يتعين تحديده ("يسأل عما إذا كان. . . " ) ؛
  2. جواب مؤقت على السؤال ("ويبدو أن. . . " ) ؛
  3. الحجج الرئيسية لصالح الإجابة المؤقتة ؛
  4. حجة ضد الإجابة المؤقتة ، وهي عادة حجة واحدة من السلطة ("على العكس من ذلك. . . " ) ؛
  5. حسم السؤال بعد الموازنة بين الأدلة ("أجيب على ذلك. . . " ) ؛
  6. الردود على كل من الاعتراضات الأولية. ("إلى الأول ، إلى الثاني وما إلى ذلك ، أجب على ذلك. . . " )

الفلسفة الحديثة[عدل]

أُعطي مفهوم الديالكتيك حياة جديدة في بداية القرن التاسع عشر على يد جورج فيلهلم فريدريش هيجل (على غرار يوهان جوتليب فيخته ) ، الذي جعل نموذجه الديالكتيكي للطبيعة والتاريخ الديالكتيك جانبًا أساسيًا لطبيعة الواقع (بدلاً من النظر إلى التناقضات التي يقود إليها الديالكتيك كدليل على عقم المنهج الديالكتيكي ، كما مال فيلسوف القرن الثامن عشر إيمانويل كانط في كتابه نقد العقل الخالص ). [23] [24]

في منتصف القرن التاسع عشر ، تبنى كارل ماركس مفهوم الديالكتيك (انظر ، على سبيل المثال ، داس كابيتال ، الذي نُشر عام 1867) وفريدريك إنجلز وأعيد تنظيمه فيما اعتبروه أسلوبًا غير واقعي. سيصبح أيضًا جزءًا مهمًا من التمثيلات اللاحقة للماركسية كفلسفة للمادية الديالكتيكية . غالبًا ما تناقضت هذه التمثيلات بشكل كبير [25] وأدت إلى نقاش حاد بين المجموعات الماركسية المختلفة.

الديالكتيك الهيغلي[عدل]

وقد ذكر هاينريش موريتز تشاليباوس [26] الديالكتيك الهيغلي ، الذي يتم تقديمه عادةً بطريقة ثلاثية الأبعاد ، يشتمل على ثلاث مراحل جدلية من التطور: أطروحة تؤدي إلى رد فعلها. نقيض يتعارض أو ينفي الأطروحة ؛ ويتم حل التوتر بين الاثنين عن طريق التوليف. على الرغم من تسمية هذا النموذج باسم هيجل ، إلا أنه لم يستخدم هذه الصيغة المحددة. أرجع هيجل هذا المصطلح إلى كانط. [27] من خلال متابعة عمل كانط ، قام فيشتي بتفصيل نموذج التوليف ونشره.

من ناحية أخرى ، استخدم هيجل نموذجًا منطقيًا ثلاثي القيم مشابهًا جدًا لنموذج النقيض ، لكن مصطلحات هيجل الأكثر شيوعًا كانت: ملخص - سلبي - ملموس. استخدم هيجل نموذج الكتابة هذا كعمود فقري لمرافقة نقاطه في العديد من أعماله. [28]

لا تفسر الصيغة ، أطروحة - نقيض - تركيب ، لماذا تتطلب الأطروحة نقيضًا. ومع ذلك ، فإن المعادلة ، مجردة - سلبية - ملموسة ، تشير إلى وجود خلل ، أو ربما عدم اكتمال ، في أي أطروحة أولية - فهي مجردة للغاية وتفتقر إلى سلبية التجربة والخطأ والخبرة. بالنسبة لهيجل ، الملموس ، التوليف ، المطلق ، يجب أن يمر دائمًا بمرحلة السالب ، في الرحلة إلى الاكتمال ، أي الوساطة. هذا هو جوهر ما يسمى شعبيًا بالديالكتيك الهيغلي.

يستشهد كوفمان أيضًا بانتقاد هيجل للنموذج الثلاثي الذي يُنسب إليه بشكل خاطئ ، مضيفًا أن "المكان الوحيد الذي يستخدم فيه هيجل المصطلحات الثلاثة معًا يحدث في محاضراته حول تاريخ الفلسفة ، في الصفحة الأخيرة ولكن في أحد أقسام كانط - حيث يوبخ هيجل كانط بشدة لأنه "أطروحة مطروحة في كل مكان ، ونقيض ، وتوليف". [29]

لوصف نشاط التغلب على السلبي ، غالبًا ما استخدم هيجل مصطلح <i id="mw1w">Aufhebung</i> ، والذي تمت ترجمته بشكل مختلف إلى اللغة الإنجليزية كـ "sublation" أو "التغلب" ، لتصور عمل الديالكتيك. بشكل تقريبي ، يشير المصطلح إلى الحفاظ على الجزء المفيد من فكرة أو شيء أو مجتمع ، وما إلى ذلك ، مع تجاوز حدوده. (الترجمة الفرنسية المفضلة للمصطلح جاك دريدا كانت مناسبة . ) [30]

في <i id="mw3g">المنطق</i> ، على سبيل المثال ، يصف هيجل جدلية الوجود : أولاً ، يجب اعتبار الوجود كائنًا خالصًا ( سين ) ؛ لكن الوجود الخالص ، عند الفحص ، وجد أنه لا يمكن تمييزه عن لا شيء ( Nichts ). عندما ندرك أن ما سيحدث هو ، في نفس الوقت ، يعود أيضًا إلى لا شيء (في الحياة ، على سبيل المثال ، حياة المرء هي أيضًا محتضرة) ، يتحد كل من الوجود والشيء على أنهما صيروران. [31]

كما هو الحال في الديالكتيك السقراطي ، ادعى هيجل المضي قدمًا في توضيح التناقضات الضمنية: كل مرحلة من العملية هي نتاج تناقضات متأصلة أو ضمنية في المرحلة السابقة. بالنسبة لهيجل ، فإن التاريخ برمته هو جدلية هائلة ، ومراحلها الرئيسية ترسم تطورًا من الاغتراب عن الذات إلى العبودية إلى التوحيد والإدراك كدولة دستورية عقلانية للمواطنين الأحرار والمتساوين. لا يمكن تطبيق الديالكتيك الهيغلي ميكانيكيا على أي أطروحة مختارة. يجادل النقاد بأن اختيار أي نقيض ، بخلاف النفي المنطقي للأطروحة ، هو اختيار شخصي. ثم ، إذا تم استخدام النفي المنطقي كنقيض ، فلا توجد طريقة صارمة لاشتقاق توليف. في الممارسة العملية ، عندما يتم اختيار نقيض ليناسب الغرض الذاتي للمستخدم ، فإن "التناقضات" الناتجة تكون بلاغية وليست منطقية ، والتركيب الناتج لا يمكن الدفاع عنه بشكل صارم ضد العديد من التوليفات المحتملة الأخرى. تكمن مشكلة نموذج "أطروحة - نقيض - تأليف" فيشتي في أنه يشير إلى أن التناقضات أو النفي تأتي من خارج الأشياء. نقطة هيجل هي أنها متأصلة في الأشياء وداخلها. هذا المفهوم للديالكتيك مستمد في نهاية المطاف من هيراقليطس .

صرح هيجل أن الغرض من الديالكتيك هو "دراسة الأشياء في كيانها وحركتها وبالتالي إظهار محدودية مقولات الفهم الجزئية." [32]

أحد المبادئ الديالكتيكية الهامة بالنسبة لهيجل هو الانتقال من الكم إلى الكيف ، والذي يسميه "المقياس". المقياس هو الكم النوعي ، والكم هو وجود الكمية. [33]

على سبيل المثال ، يذكر هيجل حالات تجمع الماء: "وهكذا فإن درجة حرارة الماء ، في المقام الأول ، هي نقطة لا يوجد لها أي عواقب فيما يتعلق بسيولته: لا تزال مع زيادة أو نقصان درجة حرارة الماء السائل ، هناك نقطة تعاني فيها حالة التماسك هذه من تغير نوعي ، ويتحول الماء إلى بخار أو جليد ". [34] وكأمثلة أخرى ، يذكر هيجل بلوغ النقطة التي تصنع فيها حبة واحدة إضافية كومة من القمح ؛ أو مكان إنتاج الذيل الأصلع ، إذا واصلنا نتف الشعر المنفرد.

مبدأ آخر مهم لهيجل هو نفي النفي ، والذي يسميه أيضًا Aufhebung (sublation): شيء ما هو فقط ما هو عليه في علاقته بالآخر ، ولكن من خلال نفي النفي ، فإن هذا الشيء يدمج الآخر في نفسه. تتضمن الحركة الديالكتيكية لحظتين تنكران بعضهما البعض ، شيء والآخر. كنتيجة لنفي النفي ، "يصبح الشيء آخره ؛ هذا الآخر هو نفسه شيء ؛ وبالتالي يصبح هو الآخر بالمثل ، وهكذا إلى ما لا نهاية". [35] شيء ما في مروره إلى الآخر ينضم فقط إلى نفسه ، إنه مرتبط بذاته. [36] في الصيرورة هناك لحظتان: [37] الظهور والتوقف عن الوجود: عن طريق sublation ، أي نفي النفي ، والتحول إلى لا شيء ، يتوقف عن الوجود ، ولكن يظهر شيء جديد ، قادم ليكون. ما هو متبرع ( aufgehoben ) من ناحية يتوقف عن الوجود وينتهي ، ولكن من ناحية أخرى يتم الحفاظ عليه وصيانته. [38] في الديالكتيك ، الكلية تحوّل نفسها ؛ إنها مرتبطة بالنفس ، ثم نسيانها ، مما يخفف التوتر الأصلي.

الجدلية الماركسية[عدل]

الديالكتيك الماركسي هو شكل من أشكال الديالكتيك الهيغلي الذي ينطبق على دراسة المادية التاريخية . يزعم أنه انعكاس للعالم الحقيقي الذي صنعه الإنسان. وبالتالي سيكون الديالكتيك طريقة قوية يمكن من خلالها فحص السلوكيات الشخصية والاجتماعية والاقتصادية. الديالكتيك الماركسي هو الأساس الأساسي لفلسفة المادية الديالكتيكية ، التي تشكل أساس الأفكار الكامنة وراء المادية التاريخية.

اقترح كارل ماركس وفريدريك إنجلز ، اللذان كتبوا بعد عدة عقود من وفاة هيجل ، أن ديالكتيك هيجل شديد التجريد:

«The mystification which dialectic suffers in Hegel's hands, by no means prevents him from being the first to present its general form of working in a comprehensive and conscious manner. With him it is standing on its head. It must be turned right side up again, if you would discover the rational kernel within the mystical shell.[39]»

في تناقض مع المثالية الهيغلية ، قدم ماركس طريقته الجدلية الخاصة ، والتي يدعي أنها "معاكسة مباشرة" لمنهج هيجل:

«My dialectic method is not only different from the Hegelian, but is its direct opposite. To Hegel, the life-process of the human brain, i.e. the process of thinking, which, under the name of 'the Idea', he even transforms into an independent subject, is the demiurgos of the real world, and the real world is only the external, phenomenal form of 'the Idea'. With me, on the contrary, the ideal is nothing else than the material world reflected by the human mind, and translated into forms of thought.[40]»

في الماركسية ، أصبح الأسلوب الديالكتيكي للدراسة التاريخية متشابكًا مع المادية التاريخية ، مدرسة الفكر التي تجسدها أعمال ماركس وإنجلز وفلاديمير لينين . في اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية ، تحت حكم جوزيف ستالين ، أصبح الديالكتيك الماركسي "Diamat" (اختصارًا للمادية الديالكتيكية) ، وهي نظرية تؤكد على أسبقية طريقة الحياة المادية. التطبيق الاجتماعي على جميع أشكال الوعي الاجتماعي ؛ والطابع الثانوي التابع لـ "المثالي".

صاغ مصطلح "المادية الديالكتيكية" المنظر الاجتماعي في القرن التاسع عشر جوزيف ديتزجين الذي استخدم النظرية لشرح طبيعة الاشتراكية والتنمية الاجتماعية. استخدم جورجي بليخانوف ، المنشور الأصلي للماركسية في روسيا ، مصطلحي "المادية الديالكتيكية" و "المادية التاريخية" بالتبادل. بالنسبة للينين ، كانت السمة الأساسية لـ "المادية الديالكتيكية" لماركس (مصطلح لينين) هي تطبيق الفلسفة المادية على التاريخ والعلوم الاجتماعية. كانت مساهمة لينين الرئيسية في فلسفة المادية الديالكتيكية هي نظريته في التأمل ، والتي قدمت الوعي البشري باعتباره انعكاسًا ديناميكيًا للعالم المادي الموضوعي الذي يشكل محتوياته وبنيته بالكامل.

في وقت لاحق ، أسست أعمال ستالين حول هذا الموضوع انقسامًا صارمًا وشكليًا للنظرية الماركسية اللينينية في أجزاء المادية الديالكتيكية والمادية التاريخية. في حين كان من المفترض أن تكون الأولى هي الطريقة الرئيسية ونظرية فلسفة الطبيعة ، كانت الثانية هي النسخة السوفيتية من فلسفة التاريخ.

كانت الطريقة الديالكتيكية أساسية للماركسيين الغربيين مثل كارل كورش وجورج لوكاش . استخدم بعض أعضاء مدرسة فرانكفورت أيضًا التفكير الديالكتيكي ، مثل ثيودور دبليو أدورنو الذي طور الديالكتيك السلبي . واصل الأكاديميون السوفييت ، ولا سيما إيفالد إلينكوف وزيد أورودجيف ، متابعة دراسة فلسفية غير تقليدية للديالكتيك الماركسي. وبالمثل في الغرب ، لا سيما الفيلسوف برتل أولمان من جامعة نيويورك .

اقترح فريدريك إنجلز أن الطبيعة جدلية ، وبالتالي ، في أنتي دوهرنغ قال إن نفي النفي هو:

«A very simple process, which is taking place everywhere and every day, which any child can understand as soon as it is stripped of the veil of mystery in which it was enveloped by the old idealist philosophy.[41]»

قال إنجلز في ديالكتيك الطبيعة :

«Probably the same gentlemen who up to now have decried the transformation of quantity into quality as mysticism and incomprehensible transcendentalism will now declare that it is indeed something quite self-evident, trivial, and commonplace, which they have long employed, and so they have been taught nothing new. But to have formulated for the first time in its universally valid form a general law of development of Nature, society, and thought, will always remain an act of historic importance.[42]»

يتجسد الديالكتيك الماركسي في رأس المال (رأس المال) ، الذي يحدد نظريتين مركزيتين: (1) فائض القيمة و (2) المفهوم المادي للتاريخ ؛ يشرح ماركس المادية الديالكتيكية:

«In its rational form, it is a scandal and abomination to bourgeoisdom and its doctrinaire professors, because it includes in its comprehension an affirmative recognition of the existing state of things, at the same time, also, the recognition of the negation of that state, of its inevitable breaking up; because it regards every historically developed social form as in fluid movement, and therefore takes into account its transient nature not less than its momentary existence; because it lets nothing impose upon it, and is in its essence critical and revolutionary.[43]»

الصراع الطبقي هو التناقض الأساسي الذي يجب على الديالكتيك الماركسي حله ، بسبب دوره المركزي في الحياة الاجتماعية والسياسية للمجتمع. ومع ذلك ، طور ماركس والماركسيون مفهوم الصراع الطبقي لفهم التناقضات الديالكتيكية بين العمل العقلي واليدوي ، وبين المدينة والريف. ومن ثم ، فإن التناقض الفلسفي أساسي في تطور الديالكتيك – التقدم من الكمية إلى النوعية ، وتسريع التغيير الاجتماعي التدريجي ؛ إنكار التطور الأولي للوضع الراهن ؛ نفي هذا النفي. والتكرار عالي المستوى لميزات الوضع الراهن الأصلي.

الأشكال الديالكتيكية اللاهوتية[عدل]

علم اللاهوت الديالكتيكي[عدل]

الأرثوذكسية الجديدة ، المعروفة أيضًا باسم لاهوت الأزمات وعلم اللاهوت الديالكتيكي ، [44] [45] هي مقاربة لاهوتية في البروتستانتية تم تطويرها في أعقاب الحرب العالمية الأولى (1914-1918). يتم وصفه بأنه رد فعل ضد مذاهب اللاهوت الليبرالي في القرن التاسع عشر وإعادة تقييم أكثر إيجابية لتعاليم الإصلاح ، التي كان الكثير منها في حالة تدهور (خاصة في أوروبا الغربية) منذ أواخر القرن الثامن عشر . [46] يرتبط بشكل أساسي باثنين من الأساتذة والقسيسين السويسريين ، كارل بارث [47] (1886-1968) وإميل برونر (1899-1966) ، [44] [45] على الرغم من أن بارت نفسه أعرب عن عدم ارتياحه لاستخدام المصطلح. [48]

في اللاهوت الديالكتيكي ، يتم التأكيد على الاختلاف والمعارضة بين الله والبشر بطريقة تجعل كل المحاولات البشرية للتغلب على هذه المعارضة من خلال المثالية الأخلاقية أو الدينية أو الفلسفية يجب أن توصف بأنها "خطيئة". في موت المسيح ، تُبطل البشرية وتغلب ، لكن هذه الدينونة تشير أيضًا إلى القيامة التي من خلالها تجدد البشرية في المسيح. بالنسبة لبارث ، كان هذا يعني أنه فقط من خلال "لا" الله لكل شيء يمكن للإنسان أن يُدرك "نعم". عند تطبيقه على الموضوعات التقليدية للاهوت البروتستانتي ، مثل الأقدار المزدوج ، فإن هذا يعني أن الاختيار والنقض لا يمكن اعتبارهما تقييدًا كميًا لعمل الله. بل يجب أن يُنظر إليه على أنه "تعريف نوعي". [49] بما أن المسيح تحمل الرفض وكذلك اختيار الله للبشرية جمعاء ، فإن كل شخص يخضع لكلا الجانبين من أقدار الله المزدوجة.

برز الجدل بشكل بارز في فلسفة برنارد لونيرغان ، في كتبه " البصيرة والمنهج في اللاهوت ". كتب مايكل شوت عن استخدام لونيرغان للديالكتيك في أصول لونيرغان مفهوم جدلية التاريخ . بالنسبة إلى لونيرغان ، فإن الديالكتيك فردي وفعال في المجتمع. وصفها ببساطة ، إنها عملية ديناميكية ينتج عنها شيء جديد:

«For the sake of greater precision, let us say that a dialectic is a concrete unfolding of linked but opposed principles of change. Thus there will be a dialectic if (1) there is an aggregate of events of a determinate character, (2) the events may be traced to either or both of two principles, (3) the principles are opposed yet bound together, and (4) they are modified by the changes that successively result from them.[50]»

الديالكتيك هو أحد التخصصات الوظيفية الثمانية التي تصورها لونيرغان لعلم اللاهوت لجلب هذا التخصص إلى العالم الحديث. يعتقد لونيرغان أن عدم وجود طريقة متفق عليها بين العلماء قد حال دون التوصل إلى اتفاق جوهري والتقدم مقارنة بالعلوم الطبيعية. انتقد كارل رانر ، إس جيه ، أسلوب لونرغان اللاهوتي في مقال قصير بعنوان "بعض الأفكار النقدية حول" التخصصات الوظيفية في اللاهوت "حيث قال:" يبدو لي أن منهجية لونيرغان اللاهوتية عامة جدًا بحيث تناسب حقًا كل علم ، وبالتالي ليست منهجية علم اللاهوت في حد ذاتها ، بل هي منهجية عامة جدًا للعلم ". [51]

انتقادات[عدل]

هاجم كارل بوبر الديالكتيك بشكل متكرر. في عام 1937 ، كتب وألقى ورقة بعنوان "ما هو الديالكتيك؟" هاجم فيه المنهج الديالكتيكي لاستعداده "لتحمل التناقضات". [52] اختتم بوبر مقاله بهذه الكلمات: "يجب أن يكون التطور الكامل للديالكتيك تحذيرًا من المخاطر الكامنة في بناء النظام الفلسفي. يجب أن يذكرنا بأن الفلسفة لا ينبغي أن تكون أساسًا لأي نوع من النظام العلمي وأن الفلاسفة يجب أن يكونوا أكثر تواضعًا في ادعاءاتهم. إحدى المهام التي يمكنهم القيام بها بشكل مفيد للغاية هي دراسة الأساليب النقدية للعلم "(المرجع نفسه ، ص. 335).

في الفصل 12 من المجلد 2 من المجتمع المفتوح وأعدائه (1944 ؛ الطبعة الخامسة ، 1966) ، شن بوبر هجومًا شهيرًا على الديالكتيك الهيغلي حيث رأى أن فكر هيجل كان إلى حد ما مسؤولاً عن تسهيل ظهور الفاشية في أوروبا من خلال تشجيع وتبرير اللاعقلانية. (كان هذا غير عادل في نظر بعض الفلاسفة مثل والتر كوفمان . [53] ) في القسم 17 من "إضافاته" لعام 1961 إلى المجتمع المفتوح ، بعنوان "حقائق ومعايير وحقيقة: نقد إضافي للنسبية" ، رفض بوبر تخفيف نقده للديالكتيك الهيغلي ، بحجة أنه "لعب دورًا رئيسيًا في شجع سقوط الحركة الليبرالية في ألمانيا [...] من خلال المساهمة في التأريخية وتحديد القوة والحق ، أنماط الفكر الشمولية . [. . . ] [و] قوضت وخفضت في نهاية المطاف المعايير التقليدية للمسؤولية الفكرية والصدق ". [54]

انتقد فيلسوف العلوم والفيزيائي ماريو بونج مرارًا الديالكتيك الهيغلي والماركسي ، واصفًا إياها بأنها "غامضة وبعيدة عن العلم" [55] و "إرث كارثي". [56] وخلص إلى القول: "إن ما يسمى بقوانين الديالكتيك ، مثل تلك التي صاغها إنجلز (1940 ، 1954) ولينين (1947 ، 1981) زائفة بقدر ما هي مفهومة". [56]

الشكلية[عدل]

نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. نتثصب ن ثابهمثاص اصثبثىصلبخصث خىلقهعرلاثقلا رلان رلاهعلاقرن لارعبهقهرلاش نتر هشعقلرهلاقث لارنث رعلاقثه لانرلا ؤةلاعه لاقهلابرقثلا رغلا7لر لالا نلارهنعشلاع قخع لاهعلارةوىتهعقث. [[تصنيف:منهجية فلسفية]] [[تصنيف:بلاغة]] [[تصنيف:جدلية]] [[تصنيف:صفحات بترجمات غير مراجعة]]

  1. ^ see Gorgias, 449B: "Socrates: Would you be willing then, Gorgias, to continue the discussion as we are now doing [Dialectic], by way of question and answer, and to put off to another occasion the (emotional) speeches [Rhetoric] that [the Sophist] Polus began?"
  2. ^ Corbett، Edward P. J.؛ Robert J. Connors (1999). Classical Rhetoric For the Modern Student (ط. 4th). New York: Oxford University Press. ص. 1, 18. ISBN:9780195115420.
  3. ^ Ayer, A. J., & O'Grady, J. (1992). A Dictionary of Philosophical Quotations. Oxford, UK: Blackwell Publishers. p. 484.
  4. ^ McTaggart, J. M. E. (1964). A commentary on Hegel's logic. New York: Russell & Russell. p. 11
  5. ^ Diogenes Laërtius, IX 25ff and VIII 57 .
  6. ^ Critique of Pure Reason, A 61
  7. ^ "Elenchus - Wiktionary". 8 فبراير 2021.
  8. ^ Wyss، Peter (أكتوبر 2014). "Socratic Method: Aporeia, Elenchus and Dialectics (Plato: Four Dialogues, Handout 3)" (PDF). open.conted.ox.ac.uk. University of Oxford, Department for Continuing Education.
  9. ^ Popper, K. (1962) The Open Society and its Enemies, Volume 1, London, Routledge, p. 133.
  10. ^ Reale, Giovanni. (1990), History of Ancient Philosophy, 5 vols, trans. by John R. Catan, Albany: State University of New York, vol 2, p. 150
  11. ^ Blackburn, Simon. 1996. The Oxford Dictionary of Philosophy. Oxford: Oxford
  12. ^ Rapp (2010). Aristotle's Rhetoric. Retrieved from http://plato.stanford.edu/entries/aristotle-rhetoric/
  13. ^ Abelson, P. (1965). The seven liberal arts; a study in mediæval culture. New York: Russell & Russell. Page 82.
  14. ^ Hyman, A., & Walsh, J. J. (1983). Philosophy in the Middle Ages: the Christian, Islamic, and Jewish traditions. Indianapolis: Hackett Pub. Co. Page 164.
  15. ^ Adler, Mortimer Jerome (2000). "Dialectic". Routledge. Page 4. (ردمك 0-415-22550-7)
  16. ^ Herbermann, C. G. (1913). The Catholic encyclopedia: an international work of reference on the constitution, doctrine, and history of the Catholic church. New York: The Encyclopedia press, inc. Page 760–764.
  17. ^ From topic to tale: logic and narrativity in the Middle Ages, by Eugene Vance, p.43-45
  18. ^ "Catholic Encyclopedia: Peter Abelard". Newadvent.org. 1 مارس 1907. اطلع عليه بتاريخ 2011-11-03.
  19. ^ William of Sherwood's Introduction to logic, by Norman Kretzmann, p.69-102
  20. ^ A History of Twelfth-Century Western Philosophy, by Peter Dronke, p.198
  21. ^ Medieval literary politics: shapes of ideology, by Sheila Delany, p.11
  22. ^ "Catholic Encyclopedia: St. Thomas Aquinas". Newadvent.org. 1 مارس 1907. اطلع عليه بتاريخ 2015-10-20.
  23. ^ Nicholson, J. A. (1950). Philosophy of religion. New York: Ronald Press Co. Page 108.
  24. ^ Kant, I., Guyer, P., & Wood, A. W. (2003). Critique of pure reason. Cambridge: Cambridge University Press. Page 495.
  25. ^ Henri Lefebvre's "humanist" dialectical materialism (Dialectical Materialism [1940]) was composed to directly challenge Joseph Stalin's own dogmatic text on dialectical materialism.
  26. ^ Historische Entwicklung der spekulativen Philosophie von Kant bis Hegel, Dresden-Leipzig (1837), p. 367 of the fourth edition (1848).
  27. ^ The Accessible Hegel by Michael Allen Fox. Prometheus Books. 2005. p. 43. Also see Hegel's preface to the Phenomenology of Spirit, trans. A. V. Miller (Oxford: Clarendon Press, 1977), secs. 50, 51, pp. 29, 30.
  28. ^ See for a discussion of the historical development of the triad. Charles Edward Andrew Lincoln IV, Hegelian Dialectical Analysis of U.S. Voting Laws, 42 U. Dayton L. Rev. 87 (2017).
  29. ^ Hegel, Werke, ed. Glockner, XIX, 610
  30. ^ See 'La différance' in: Margins of Philosophy. Alan Bass, translator. University of Chicago Books. 1982. p. 19, fn 23.
  31. ^ Hegel. "Section in question from Hegel's Science of Logic". Marxists.org. اطلع عليه بتاريخ 2011-11-03.
  32. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1874. The Logic. Encyclopaedia of the Philosophical Sciences. 2nd Edition. London: Oxford University Press. Note to §81
  33. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1874. The Logic. Encyclopaedia of the Philosophical Sciences. 2nd Edition. London: Oxford University Press. §§107–111
  34. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1874. The Logic. Encyclopaedia of the Philosophical Sciences. 2nd Edition. London: Oxford University Press. §108
  35. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1874. The Logic. Encyclopaedia of the Philosophical Sciences. 2nd Edition. London: Oxford University Press. §93
  36. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1874. The Logic. Encyclopaedia of the Philosophical Sciences. 2nd Edition. London: Oxford University Press. §95
  37. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1812. Hegel's Science of Logic. London. Allen & Unwin. §§176–179.
  38. ^ Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. 1812. Hegel's Science of Logic. London. Allen & Unwin. §185.
  39. ^ Marx, Karl (1873) Capital Afterword to the Second German Edition, Vol. I [1]
  40. ^ Marx، Karl. "Afterword (Second German Ed.)". Capital. ج. 1: 14. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-28.
  41. ^ Engels, Frederick, (1877) Anti-Dühring, Part I: Philosophy, XIII. Dialectics. Negation of the Negation.
  42. ^ Engels، Frederick (1883). "Dialectics of Nature: II. Dialectics". Marxists.org. اطلع عليه بتاريخ 2011-11-03.
  43. ^ Marx, Karl, (1873) Capital Vol. I, Afterword to the Second German Edition.
  44. ^ أ ب "Original Britinnica online". اطلع عليه بتاريخ 2008-07-26.
  45. ^ أ ب "Britannica Encyclopedia (online)". اطلع عليه بتاريخ 2008-07-26.
  46. ^ "Merriam-Webster Dictionary(online)". اطلع عليه بتاريخ 2008-07-26.
  47. ^ "American Heritage Dictionary (online)". مؤرشف من الأصل في 2005-05-10. اطلع عليه بتاريخ 2008-07-26.
  48. ^ See Church Dogmatics III/3, xii.
  49. ^ Karl Barth, The Epistle to the Romans (1933), p. 346
  50. ^ Bernard J.F. Lonergan, Insight: A Study of Human Understanding, Collected Works vol. 3, ed. Frederick E. Crowe and Robert M. Doran (Toronto: University of Toronto, 1992, pp.217-218).
  51. ^ McShane, S.J.، Philip (1972). Foundations of Theology. Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press. ص. 194.
  52. ^ Karl Popper,Conjectures and Refutations: The Growth of Scientific Knowledge [New York: Basic Books, 1962], p. 316.
  53. ^ Walter Kaufmann. "kaufmann". Marxists.org. اطلع عليه بتاريخ 2011-11-03.
  54. ^ Karl Popper,The Open Society and Its Enemies, 5th rev. ed., vol. 2 [Princeton: Princeton University Press, 1966], p. 395
  55. ^ Bunge، Mario Augusto (1981). "A critique of dialectics". Scientific materialism. Episteme. Dordrecht; Boston: Kluwer Academic Publishers. ج. 9. ص. 41–63. DOI:10.1007/978-94-009-8517-9_4. ISBN:978-9027713049. OCLC:7596139. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط غير المعروف |chapterurl= تم تجاهله يقترح استخدام |مسار الفصل= (مساعدة) وروابط خارجية في |chapterurl= (مساعدة)
  56. ^ أ ب Bunge، Mario Augusto (2012). Evaluating philosophies. Boston studies in the philosophy of science. New York: Springer-Verlag. ج. 295. ص. 84–85. DOI:10.1007/978-94-007-4408-0. ISBN:9789400744073. OCLC:806947226.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=مستخدم:Ibrahim.ID/Dialectic&oldid=63150746»