هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها

التنوع الجنسي الإيكولوجي

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
جزء من سلسلة حول
سياسة خضراء
Sunflower symbol

يشير مصطلح التنوع الجنسي الإيكولوجي إلى سلسلة من الممارسات التي تُعيد تخيل الطبيعة والبيولوجيا والجنسانية في ضوء نظرية أحرار الجنس. يفند التنوع الجنسي الإيكولوجي مفهوم الانحياز الجنسي المغاير في الطبيعة، ويستند على مجموعة متنوعة من التخصصات، مثل دراسات العلوم، والنسوية الإيكولوجية، والعدالة البيئية، وجغرافيا التنوع الجنسي.[1] يكسر هذا المنظور مختلف «الثنائيات» الموجودة في الفهم الإنساني للطبيعة والحضارة.[2]

نظرة عامة[عدل]

يعترف التنوع الجنسي الإيكولوجي بأن الناس يرون الطبيعة من خلال المفاهيم الثنائية مثل «الطبيعي وغير الطبيعي» أو «الحي وغير الحي» أو «البشري وغير البشري»، لكن في الواقع، وجود الطبيعة هو حالة استمرارية. وإن فكرة «الطبيعي» هي مفهوم بشري عن الطبيعة، وغير مستمدة من «الطبيعة» نفسها.

يرفض التنوع الجنسي الإيكولوجي الأفكار التي تقول باستثنائية الإنسان ومركزيته، وهي أفكار تقترح أن البشر فريدون وأكثر أهمية من الطبيعة الأخرى غير البشرية. ويتحدى بشكل خاص الأفكار التقليدية التي تخص الكائنات الحية وأنواعًا وأفرادًل بقيمة أكثر من غيرهم.[3]

يوضح التنوع الجنسي الإيكولوجي أيضًا أن الأفكار المعيارية المغايرة تشبع فهم الإنسان لـ «الطبيعة» والمجتمع البشري، ويدعو إلى إدراج التنوع الجنسي ضمن الحركات البيئية. يرفض الربط الموجود بين «الطبيعي» و«الجنسي المغاير»، ويلفت الانتباه إلى الكيفية التي استُغلت بها الطبيعة والجماعات الاجتماعية المهمشة تاريخيًا.

يطبق الناس التنوع الجنسي الإيكولوجي عبر التخلي عن أفكارهم حول ما هو «طبيعي»، والتخلص من تعميمات السلوك البشري والحيواني، والاعتراف بتنوع العالم الطبيعي، وتيسير الخطاب المتمركز حول التنوع الجنسي. عبر عدسة التنوع الجنسي الإيكولوجي، تعد جميع الكائنات الحية مرتبطة ومتداخلة.[4]

التاريخ[عدل]

تعود البدايات النظرية للتنوع الجنسي الإيكولوجي إلى ما يعَد نصوصًا تأسيسية لنظرية أحرار الجنس. على سبيل المثال، تشير الباحثة كاتريونا سانديلاندس إلى أن أصول التنوع الجنسي الإيكولوجي تعود إلى دراسة قدمها ميشال فوكو بعنوان تاريخ الجنسانية (1976). تقترح سانديلاندس أن فوكو «وضع الأساس لمعظم الفهم للتنوع الجنسي الإيكولوجي المعاصر» عبر دراسة مفهوم الجنس بصفته «موضوعًا محددًا للمعرفة العلمية، تنظمه (بيولوجيا التكاثر) التي تنظر إلى السلوك الجنسي البشري عبر فيسيولوجيا التكاثر النباتي والحيواني من ناحية، ومن ناحية أخرى، (طب الصحة الجنسية) الذي يصور الجنسانية البشرية عبر الرغبة والهوية»، يشرح فوكو أن «طب الصحة الجنسية» بصفته وسيلة للحديث عن صحة الإنسان منفصل عن «طب الجسم». مثلما تستمد المفاهيم المبكرة للتنوع الجنسي الإيكولوجي أيضًا من شعر إدوارد كاربنتر، الذي تناول موضوعات الجنسانية والطبيعة في عمله. [5]

وضع عمل جوديث بتلر في مجال الجندر أيضًا أساسًا مهمًا للتنوع الجنسي الإيكولوجي. على وجه التحديد، تستكشف بتلر الجندر كأداء في كتابها لعام 1990، «مشكلة الجندر: النسوية وتخريب الهوية». ويقترح التنوع الجنسي الإيكولوجي أنه في حال تطبيق مفهوم بتلر للأداء على عالم البيئة، فإنه يفكك «ثنائية الطبيعة والحضارة».[6] من وجهة نظر التنوع الجنسي الإيكولوجي، لا توجد اختلافات جوهرية بين «الطبيعة» و«الحضارة». بدلاً من ذلك، فإن البشر الذين صنفوا «الطبيعة» و«الحضارة» على أنهما مختلفان عن بعضهما، هم من خلقوا هذه الاختلافات. من وجهة نظر علمية، لا يمكن فهم «الطبيعة» تمامًا إذا اعتبرت الحيوانات أو الجسيمات كيانات راكدة مستقلة؛ لأن الطبيعة موجودة كـ«شبكة» من التفاعلات.[7]

ظهر التنوع الجنسي الإيكولوجي بشكل جزئي أيضًا بفضل النسوية الإيكولوجية. على الرغم من رفض التنوع الجنسي الإيكولوجي لسمات الجوهرية الموجودة في النسوية الإيكولوجية المبكرة، فإن النصوص النسوية الإيكولوجية مثل كتاب ماري دالي جين / أيكولوجي (1978) وضعت الأساس لفهم التقاطعات بين المرأة والبيئة. وطور التنوع الجنسي الإيكولوجي هذه المفاهيم المتقاطعة التي بدأت في مجال النسوية الإيكولوجية حول الطرق التي وصف بها الجنس والطبيعة تاريخيًا. كنظرية سياسية تصر على أن المشاكل البيئية والاجتماعية متشابهة، جرت مقارنة التنوع الجنسي الإيكولوجي بمفهوم موري بوكتشين الخاص بالإيكولوجيا الاجتماعية، نظرًا إلى أن كليهما نظريات سياسية تصر على أن المشاكل البيئية والاجتماعية مترابطة.[8]

في مايو 1994، قدمت مقالة افتتاحية في أندركورنتس: مجلة الدراسات البيئية الإشكالية بعنوان «التنوع الجنسي الطبيعي». حددت المقالة القدرة التخريبية المحتملة عندما يفحص المرء الفئات المعيارية المرتبطة بالطبيعة. وأكدت أن الذكور البيض المغايرين جنسيًا يسيطرون على سياسات الطبيعة، وأن هذا النمط لا يمكن أن يستمر. وعرض فكر المنادين بالتنوع الجنسي الإيكولوجي وأدبهم في هذه المسألة أيضًا على شكل قصائد وتقارير فنية تفند التغاير الجنسي ضمن الجنسانية البشرية والبيئية. في وقت لاحق من عام 2015، طرحت أندركورنتس تحديثًا لقضيتهم الأصلية ونشرة للاحتفال بمرور 20 عامًا على الدراسات المستمرة في التنوع الجنسي الإيكولوجي.[9]

حديثًا، بدأت أفلام مثل أفاتار لجيمس كاميرون بالترويج للأفكار الأساسية للتنوع الجنسي الإيكولوجي.

المراجع[عدل]

  1. ^ Sandilands, Catriona. "Queer Ecology: Keywords for Environmental Studies". NYU Press. مؤرشف من الأصل في 20 ديسمبر 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  2. ^ "How to Queer Ecology: One Goose at a Time". مؤرشف من الأصل في 01 أغسطس 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  3. ^ Schnabel, L (2014). "The Question of Subjectivity in Three Emerging Feminist Science Studies Frameworks: Feminist Postcolonial Science Studies, New Feminist Materialisms, and Queer Ecologies". Women's Studies International Forum. 44 (1): 10–16. doi:10.1016/j.wsif.2014.02.011. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  4. ^ "Orion Magazine | How to Queer Ecology: One Goose at a Time". Orion Magazine. مؤرشف من الأصل في 01 أغسطس 2019. اطلع عليه بتاريخ 07 مايو 2019. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  5. ^ Parkins, Wendy (6 July 2018). "Edward Carpenter's Queer Ecology of the Everyday". 19: Interdisciplinary Studies in the Long Nineteenth Century. 2018 (26): 1–18. doi:10.16995/ntn.803. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)
  6. ^ Morton, Timothy (March 2010). "Quest Column: Queer Ecology". PMLA. 125 (2): 273–282. doi:10.1632/pmla.2010.125.2.273. JSTOR 25704424. مؤرشف من الأصل في 07 مارس 2020. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) [بحاجة لتأكيد]
  7. ^ Barad, Karen (Spring–Summer 2011). "Nature's Queer Performativity". Qui Parle. 19 (2): 121–158. doi:10.5250/quiparle.19.2.0121. JSTOR 10.5250/quiparle.19.2.0121. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) [بحاجة لتأكيد]
  8. ^ "Queer ecology: A roundtable discussion" (PDF). European Journal of Ecopsychology. 3: 82–103. 2012. مؤرشف من الأصل (PDF) في 04 ديسمبر 2018. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة) [بحاجة لتأكيد]
  9. ^ Anglin, Sallie (April 2015). "Generative Motion: Queer Ecology and Avatar". The Journal of Popular Culture. 48 (2): 341–354. doi:10.1111/jpcu.12261. الوسيط |CitationClass= تم تجاهله (مساعدة)