زغاوة

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
زغاوة
التعداد الكلي
التعداد
400,000
مناطق الوجود المميزة
البلد
السودان وتشاد وليبيا
اللغات
الدين

شعب الزغاوة (بالإنجليزية: Zaghawa people)، الذين يطلق عليهم أيضًا بيري أو زكاوة، هم مجموعة عرقية مسلمة في الساحل تعيش في المقام الأول في فزان شمال شرق تشاد، وغرب السودان، بما في ذلك دارفور.[2]

الزغاوة يطلقون على انفسهم بيري بور وحيث أنهم قبيلة تعيش أساساً في تشاد والسودان، فلهم وجود كبير في غرب السودان وخصوصا في دار فور، برز لهم دور كبير في نزاع دارفور تعدادهم يبلغ حوالي 400,000 نسمة موزعين بين السودان وتشاد. ويقطنون المناطق المحاذية للحدود السودانية التشادية وتنقسم الزغاوة الي أربعة فروع رئيسية ولكن هذة الفروع ليس لها تأثير في السياسة الخارجية للقبيلة، ومن هذه الأفرع هي: وقي، توبا، دورون وكوبارا.

يتكلم الزغاوة لغة الزغاوة وهي لغة صحراوية شرقية.[3][4] إنهم رعاة، ويسمى العرب سلالة من الأغنام التي يرعونها الزغاوة. هم من البدو الرحل ويحصلون على الكثير من رزقهم من خلال رعي الماشية والجمال والأغنام وحصاد الحبوب البرية. وتشير التقديرات إلى أن هناك ما بين 4,000,000 و 4,512,000 من الزغاوة.[2][5]

الأسماء[عدل]

يشير التاريخ الملكي الكانمي، الجرجام، إلى شعب الزغاوة باسم دوغوا. واليوم يطلق الزغاوة على أنفسهم اسم البري، بينما يطلق عليهم الأدب والشعب العربي اسم «الزغاوة». في الأدبيات المتعلقة بالمجموعات العرقية الأفريقية، يشمل مصطلح بيري (أحيانًا كيجي) شعوب الزغاوة والبديات وبريتس، وكل منها متجمعة في أجزاء مختلفة من تشاد والسودان وليبيا.

تاريخ[عدل]

الزغاوة مذكورون في نصوص اللغة العربية الفصحى. كتب عنهم الجغرافي العربي في القرن التاسع اليعقوبي «الزغاوة الذين يعيشون في مكان يُدعى كانم»، وشرع في سرد سلسلة من الممالك الأخرى تحت حكم الزغاوة.[2] تاريخيا، أجرى الشعب الزغاوة نوعا من الهيمنة على معظم المجتمعات الصغيرة التي امتدت على طول الساحل بين بحيرة تشاد إلى ممالك وادي النيل من النوبة، المقرة وعلوة.

توزيع الزغاوة في تشاد والسودان.

كان شعب الزغاوة يتاجر مع منطقة النيل ومناطق المغرب العربي بحلول الألفية الأولى بعد الميلاد. تمت المراجع المبكرة لهم في نصوص القرن الثامن بالاشتراك مع شعب التبو في شمال تشاد وجنوب ليبيا، [6] ويعتقد العلماء أن الاثنين مجموعتان عرقيتان مرتبطتان. تذكر نصوص القرن الحادي عشر أن ملوك مملكة الزغاوة قد قبلوا الإسلام، وكانوا على الأقل من الناحية الاسمية مسلمين.[2]

تصف الروايات العربية المبكرة الزغاوة بأنهم «البدو السود».[6] يصف الجغرافي الإدريسي الذي عاش في القرن الثاني عشر ويقوت في القرن الثالث عشر تأثير الزغاوة حول نظام تتمحور حول واحة، ويذكرون بلدات كانم ومنان وأنجيمي.[6]

ومع ذلك، فقد كتب ابن سعيد عام 1270 أن منان كانت عاصمة مملكة كانم حتى اعتنق حكام سلالة سيفوا الإسلام، وغزا المنطقة، وبعد ذلك انتقلت العاصمة إلى نجيمي. كتب ابن سعيد أن الزغاوة استمروا في العيش في منان.[6] ومع ذلك، فإن سجلات كانم لا تذكر الزغاوة، ومن المرجح أنهم نزحوا ثم انتقلوا إلى المنطقة التي يوجدون فيها حاليًا.[7] هذه المنطقة تسمى دار الزغاوة، أو «أرض الزغاوة».[8]

على الرغم من انهيار سلطة الزغاوة بسبب صعود كانم في منطقة بحيرة تشاد، احتفظ الزغاوة بالسيطرة على جزء كبير من الأراضي الواقعة شرق كانم، ولم يُذكر دارفور إلا في أواخر القرن الرابع عشر كدولة مستقلة من قبل المؤرخ والجغرافي المصري المقريزي. في أعقاب ظهور دارفور وكانم، يبدو أن الزغاوة سيطروا على المناطق الصحراوية فقط ولم يعدوا قوة إقليمية رئيسية.

المجتمع والثقافة[عدل]

عاش مجتمع الزغاوة التقليدي حياة رعوية في الغالب، تتكون من عشائر بدوية مع قطيع الخيول والحمير والماعز والأغنام.[2][4] في ذروة قوتهم قبل قيام حكام سلالة سايفاوا بتشريدهم وحلهم، كانوا تجارًا وتجارًا معروفين بالإبل والخيول، وكانوا يسيطرون على بعض طرق تجارة القوافل جنوب الصحراء الكبرى.[2][9]

قبلوا المذهب المالكي للإسلام السني، لكنهم احتفظوا ببعض طقوسهم قبل الإسلام مثل الكرامة - وهي طقوس التضحية بالحيوانات لدرء الأرواح الشريرة. كان القرن الذي تحولوا فيه موضوع نقاش وقليل من الإجماع، مع تقديرات تتراوح من القرن الثالث عشر إلى أوائل القرن السابع عشر.[4] في الأزمنة المعاصرة، يعيشون نمط حياة مستقر، يزرعون المواد الغذائية الأساسية مثل الدخن والذرة الرفيعة، وأطعمة أخرى مثل السمسم والبطيخ والقرع والفول السوداني والبامية.[2]

الطبقات الاجتماعية[عدل]

تم تقسيم مجتمع الزغاوة إلى طبقات اجتماعية وضمت طوائف. كانت الطبقات العليا من النبلاء والمحاربين، وتحتهم كان التجار والتجار، وتحتهم كانت الطبقات الحرفية المسماة الحدهيد (أو الهدهيد).[8][10][11] كانت هذه الطوائف متزاوجة، وتضمنت مهنهم الموروثة أعمال الحديد والصيادين والفخار والمصنوعات الجلدية والموسيقيين مثل عازفي الطبول. كان يُنظر إلى العمل الحرفي تقليديًا داخل مجتمع الزغاوة على أنه قذر وذو مكانة متدنية، كونهم أشخاصًا من جذور وثنية ويهودية مختلفة اندمجوا ببطء في المجتمع الإسلامي.[8][12] تشير بعض النصوص العربية المبكرة إلى ملوك الزغاوة على أنهم «ملوك حدادون بغرور لا يمكن تصوره».[13]

كان مصطلح "حداد" مصطلحًا مهينًا في ثقافة الزغاوة، كما تقول آن حور - أستاذة الدراسات الأفريقية وعلم آثار العصور الوسطى، و "إذا ولدت حدادًا، فسيظل دائمًا حدادًا". [14] فطبقات الزغاوة غير الحدادة لا تأكل ولا تشترك مع طوائف الحدادة.[15] كانت الطبقات الأدنى هي العبيد. إن التقسيم الطبقي الاجتماعي والطبقات الاجتماعية مثل طبقات عمال الجلود داخل شعب الزغاوة مماثلة لتلك الموجودة في قبائل الفور المجاورة.[15][16]

التأثير المعاصر[عدل]

في حين أنهم ليسوا أقوياء للغاية في السودان، إلا أنهم يهيمنون سياسياً على تشاد. الرئيس السابق إدريس ديبي وعدد من رؤساء الوزراء السابقين في تشاد هم من الزغاوة، بالإضافة إلى العديد من أعضاء الحكومة الآخرين.[17] وهكذا كان الزغاوة التشادية أشخاصًا مؤثرين في السياسة الإقليمية.[18] في الحروب المعاصرة في تشاد وليبيا والسودان، انخرطت جماعة الزغاوة العرقية بعمق، لا سيما من خلال التحالفات الاستراتيجية مع الجماعات العرقية الأخرى مثل شعب الفور.[2]  [17]

لكن الزغاوة في السودان محاصرون في أزمة دارفور وقد عانوا الكثير من الخسارة من جراء الاضطرابات هناك. يعتبر الزغاوة السودانية من بين السكان الذين يعيشون في مخيمات اللاجئين في دارفور وشرق تشاد حيث يمثل تجنيد الأطفال في حركات التمرد مشكلة مستمرة.[19]

كان الزغاوة من بين القبائل في دارفور التي يشار إليها باسم «الأفارقة» حتى كما تم تسمية القبائل الأخرى التي قاتلت معهم بـ «العرب».[20]

نتيجة لدعاة التجاني المسلمين من غرب إفريقيا الذين كانوا يسافرون عبر منطقتهم لأداء فريضة الحج إلى مكة، اعتنقت القيادة الإسلام. في الأربعينيات من القرن الماضي، بدأ الزغاوة في التحول إلى الإسلام من الروحانية بشكل جماعي . يشتهر الزغاوة في دارفور [20] بالتقوى. بسبب القتال في دارفور، حيث استهدفتهم الميليشيات العربية المحلية بسبب تراثهم العرقي، أصبح 100,000 لاجئ عبر الحدود في تشاد.[21][22] كتب رجل من قبيلة الزغاوة يُدعى داود هاري مذكرات عن دارفور بعنوان المترجم، وشاركت امرأة من الزغاوة تُدعى الدكتورة حليمة بشير في تأليف مذكرات مع داميان لويس بعنوان دموع الصحراء، وكلاهما ينشر المعرفة حول الفظائع في دارفور.

أعلام من القبيلة[عدل]

انظر أيضًا[عدل]

المراجع[عدل]

  1. ^ أ ب وصلة مرجع: https://al-hikma.org/alatlus/%D8%B2%D8%BA%D8%A7%D9%88%D8%A9.
  2. ^ أ ب ت ث ج ح خ د John A. Shoup III (2011). Ethnic Groups of Africa and the Middle East: An Encyclopedia: An Encyclopedia. ABC-CLIO. ص. 333–334. ISBN:978-1-59884-363-7. مؤرشف من الأصل في 2021-06-17.
  3. ^ Zaghawa, Ethnologue
  4. ^ أ ب ت Paul R. Bartrop؛ Steven Leonard Jacobs (2014). Modern Genocide: The Definitive Resource and Document Collection. ABC-CLIO. ص. 737–738. ISBN:978-1-61069-364-6. مؤرشف من الأصل في 2020-11-17.
  5. ^ Zaghawa survey, SIL Chad. 2004.
  6. ^ أ ب ت ث J. D. Fage؛ Roland Oliver (1975). The Cambridge History of Africa. Cambridge University Press. ص. 287–289. ISBN:978-0-521-20981-6. مؤرشف من الأصل في 2021-06-22.
  7. ^ J. D. Fage؛ Roland Oliver (1975). The Cambridge History of Africa. Cambridge University Press. ص. 288–290. ISBN:978-0-521-20981-6. مؤرشف من الأصل في 2021-03-09.
  8. ^ أ ب ت Philip M. Peek؛ Kwesi Yankah (2004). African Folklore: An Encyclopedia. Routledge. ص. 59–61. ISBN:978-1-135-94873-3. مؤرشف من الأصل في 2021-08-16.
  9. ^ J. D. Fage؛ Roland Oliver (1975). The Cambridge History of Africa. Cambridge University Press. ص. 306–308. ISBN:978-0-521-20981-6. مؤرشف من الأصل في 2021-03-09.
  10. ^ F. D. Klingender (1942), Gericault as Seen in 1848, The Burlington Magazine, Vol. 81, No. 475 (Oct., 1942), pages 254-256
  11. ^ Samer Abdelnour (2011), Forging Through Adversity: The Blacksmiths of North Darfur and Practical Action, United Nations Development Programme, pages 1-2, Quote: "Although the blacksmiths refer to themselves as ‘Zaghawa’ – a dominant group in Darfur – the blacksmiths are from a traditionally neglected and marginalized group associated with Darfur’s lower castes.
  12. ^ James H Vaughan (1970), Caste systems in the Western Sudan, in Social stratification in Africa, Editors: A Tunde and L Plotnicov, New Africa Press, pages 59-92
  13. ^ Elizabeth Isichei (1997). A History of African Societies to 1870. Cambridge University Press. ص. 230–232. ISBN:978-0-521-45599-2. مؤرشف من الأصل في 2021-08-22.
  14. ^ Anne Haour (2013). Outsiders and Strangers: An Archaeology of Liminality in West Africa. Oxford University Press. ص. 100–101. ISBN:978-0-19-166779-4. مؤرشف من الأصل في 2022-04-08.
  15. ^ أ ب H.A. MacMichael (1988). A History of the Arabs in the Sudan. Cambridge University Press. ص. 89–90 with footnotes. مؤرشف من الأصل في 2022-04-11.
  16. ^ Paul R. Bartrop؛ Steven Leonard Jacobs (2014). Modern Genocide: The Definitive Resource and Document Collection. ABC-CLIO. ص. 681. ISBN:978-1-61069-364-6. مؤرشف من الأصل في 2020-11-17.
  17. ^ أ ب Marchal، Roland (2006). "Chad/Darfur: How two crises merge". Routledge. ج. 33 ع. 109: 467–482. DOI:10.1080/03056240601000879.
  18. ^ Paul R. Bartrop؛ Steven Leonard Jacobs (2014). Modern Genocide: The Definitive Resource and Document Collection. ABC-CLIO. ص. 641–645. ISBN:978-1-61069-364-6. مؤرشف من الأصل في 2020-11-17.
  19. ^ "Chad refugee camps foster Darfur rebels". Aljazeera English. 16 أبريل 2009. مؤرشف من الأصل في 2021-12-29. اطلع عليه بتاريخ 2021-12-29.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link)
  20. ^ أ ب de Waal، Alex (25 يوليو 2004). "Darfur's deep grievances defy all hopes for an easy solution". ذا أوبزرفر. مؤرشف من الأصل في 2021-06-18. اطلع عليه بتاريخ 2007-09-04.
  21. ^ Polgreen، Lydia (28 فبراير 2006). "Refugee Crisis Grows as Darfur War Crosses a Border". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2021-01-26.
  22. ^ Survivances préislamiques parmi les zaghawa by Marie-José Tubiana
  23. ^ sudanjem.com

روابط خارجية[عدل]