مستخدم:Hashim Nasser/ملعب

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة

تشيفورين[عدل]

تعد تشيفورين ،المسماة ايضًا (الرابطة الوطنية للمنظمات النسائية الإقليمية أو الاتحاد الوطني للمنظمات النسائية الإقليمية، حسب زن نيهون تشيكي فوجين دانتاي رينراكو كيجيكاي)[1] أحد أكبر المنظمات النسائية في اليابان، باعتبارها  الهيئة الأم للجماعات النسائية بشكل عام والجماعات المسماة بالفوجيناكي Fujinakai [1](المجموعات النسائية المحلية). تعمل هذه المنظمة على المستوى الإقليمي وفي اليابان على وجه التحديد حول العديد من القضايا الاجتماعية والسياسية التي تخص المرأة.[2]

التاريخ[عدل]

مرحلة التأسيس[عدل]

انضمت  السيدة شيجري ياماتاكا  لمنظمة تشيفورين منذ بداية تأسيسها عام 1952م[3][4]، والتي كانت قد شاركت في السابق ضمن جماعات فوجينكاي Fujinakai ( الجماعات النسائية المحلية) مما ساعدها كثيراً للمشاركة في تأسيس هذه المنظمة. حيث وقد كانت فكرة "ريساي كينبو (ryōsai kenbo)"، أي بمعنى الزوجة الصالحة أو الأم الحكيمة[5]، هي أكثر الأفكار التي استند عليها ناشطي المنظمة في عملية التأسيس. فالتحقت بها ملايين النساء بناء على الأفكار المشتركة لتحسين مستوى معيشة المرأة، على الصعيدين الأسري والمجتمعي، والرعاية الاجتماعية.[6]

أهم أعمالها[عدل]

قامت منظمة تشيفورين في عام 1955م بالتعاون مع رابطة ربات المنازل بتشكيل حملة الحياة الجديدة للنساء والتي اعتبرتها شيجري ياماتاكا  "حركة النساء بأنفسهن ومن أجل حقوقهن".[7] وكانت هذه الحملة ناتج عن معارضة هذه المنظمة للتعديل الدستوري لفترة ما بعد الحرب والقانون المدني لعام 1948م الذي يجعل من المرأة وأسرتها وممتلكاتها الخاصة تحت التحكم القانوني لبطريرك العائلة.[7]

توجهات مشتركة[عدل]

توجهت منظمة تشيفورين، في أواخر الستينات وأوائل السبعينات من القرن العشرين، للعمل على التغييرات البيئية ومكافحة التلوث[8]. وقد سبق في منتصف الستينات، أعلان كل من تشيفورين والرابطة المسيحية  العالمية للشابات ورابطة الناخبات اليابانيات ونقابة المحاميين النسائية واتحاد الاعتدال المسيحي معارضتهم بشكل مستقل للأسلحة النووية.[9]

مراجع[عدل]

منظمة الأمير إدوارد للحقوق الإنجابية[عدل]

تعتبر منظمة الأمير إدوارد للحقوق الإنجابية (PRRO)[10] أحدى جماعات الضغط المتخصصة التي بدأت اول أنشطتها في تشرين الثاني 2011م بحشد تثقيفي جماهيري فوق دستوري(متجاوزًا لقوانين الإقليم)[11]، وذلك لمناصرة قضية إمكانية إجراء عمليات الإجهاض الجراحية داخل حدود مقاطعة جزيرة الأمير إدوارد. حيث تظل المقاطعة الوحيدة غير المسموح لها بإجراء مثل هذه العمليات الجراحية داخل أراضيها حتى يومنا هذا، لذا فإنها تتم في مركز هاليفكس الطبي لإحدى المقاطعات المجاورة[12]، بتمويل من برنامج جزيرة الامير إدوارد للرعاية الصحية.

بتأييد ومساندة بعض الجماعات الأخرى من جميع أنحاء كندا للقضية المنشودة[13]، عقدت المنظمة في 20 تشرين الأول 2012م الحشد الجماهيري الثاني للمطالبة بتحقيق هدفها الرئيسي للمطالبة بإمكانية  إجراء عمليات الإجهاض داخل أراضي جزيرة الأمير إدوارد.[14]

حيث وقد تأسست هذه المنظمة على أيدي بعض طلاب إحدى الكليات المحلية.

نبذة[عدل]

وبعد إن تم إلغاء التجريم  ضد عملية الإجهاض في كندا عام 1988، ووفقًا لقوانين الصحة، قامت جميع المقاطعات بتقديم التمويلات اللازمة لإجراء هذه العمليات في مستوصفات خاصة بها عدا مقاطعتي جزيرة الأمير إدوارد و نيو برانزويك، التي ظلت محدودة التمويل ومحصورة إجراء مثل هذه العمليات في المستشفيات العامة فقط.[15]

أهداف مستقبلية[عدل]

كما هو الهدف الرئيسي والجوهري للمنظمة توفير إمكانية إجراء عمليات الاجهاض الجراحية داخل أراضي مقاطعة جزيرة الأمير إدوارد، فإنها لم تبد اعتراضها بعد عن الخدمات الصحية الأخرى المقدمة في المقاطعات المجاورة ضمن أنشطة برنامج جزيرة الأمير إدوارد للرعاية الصحية مثل الخدمات العلاجية لأمراض السرطان أو الخدمات الصحية المقدمة للأطفال.[16]

مراجع[عدل]

  1. ^ أ ب Maclachlan 2002, p. 63.
  2. ^ Maclachlan 2002, p. 67.
  3. ^ Boles, Janet K. & Diane Long Hoeveler (2004). Historical Dictionary of Feminism. Scarecrow Press. pp. 313–4. ISBN 9780810849464.
  4. ^ Maclachlan 2002, p. 66.
  5. ^ Shin, Ki-young (2011). "The women's movements". Routledge Handbook of Japanese Politics. Routledge. p. 176. ISBN 9781136818387.
  6. ^ Hastings, Sally A. (1997). "Women's Movements". In Huffman, James L. (ed.). Modern Japan: An Encyclopedia of History, Culture, and Nationalism. Routledge. p. 287. ISBN 9780815325253.
  7. ^ أ ب Garon 1997, p. 190.
  8. ^ Garon 1997, p. 192.
  9. ^ Gelb and Palley 1994, p. 168.
  10. ^ "Wight, Sam. "PRRO. Direwolf Media. Retrieved 5 March 2012
  11. ^ "PEI abortion rally brings both sides of debate"
  12. ^ McMahon, Tamsin (16 November 2011). "PEI abortion ban challenged by pro choice group". The National Post. Retrieved 5 March 2012
  13. ^ "Arthur, Joyce"Access to Abortion Needs to Be Improved Now
  14. ^ "Demonstrators call for better abortion access"
  15. ^ "Campbell, Kerry "Abortion law Q&A
  16. ^ Wight, Sam"PRRO"

اللجنة المجتمعية لحق المرأة الدنماركية في الانتخاب[عدل]

تأسست اللجنة المجتمعية لحق المرأة الدنماركية في الانتخاب (Danske Kvindeforeningers Valgsretsudvalg) عام 1898م من قبل لويز تورلوند[1] بالتعاون مع لين لويلاو[2]، وذلك من أجل تعزيز حق النساء في التصويت والمشاركة في عملية الاقتراع.[3] بعد ذلك تم تغير اسمها في عام 1904م الى نقابة حقوق المرأة الدنماركية للمشاركة في عملية الاقتراع (Danske Kvindeforeningers Valgretsforbund).[4]

التاريخ[عدل]

تعتبر (DVK)، نقابة حقوق المرأة الدنماركية للمشاركة في عملية الاقتراع، بأنها اتحاد لمجموعة من المنظمات النسائية، ذات الهدف المشترك، اللاتي تسعى لتعزيز حق النساء للمشاركة في عملية التصويت والاقتراع على الصعيدين المحلي والقومي. حيث وقد ازداد بعد ذلك عدد المنظمات التي تعمل تحت مظلة النقابة  من 8 الى 22 منظمة خلال فترة قيادة نورلاند ما بين عام 1898م الى عام 1904م، والذي ظلت تحت قيادته حتى عام 1907م. انتقلت بعدها القيادة ولفترة قصيرة خلال ذلك العام لفابييك ساليكاث قبل أن يعود نورلاند عام 1908 للقيادة مرة أخرى، ومن ثم تولت قيادتها السيدة إيلين هانسن.

الانضمام الى الاتحاد الدولي لحقوق المرأة[عدل]

انضمت النقابة عام 1904م الى هيئة الاتحاد الدولي لحقوق المرأة للمشاركة في عملية الاقتراع (IWSA) التي كانت حينها لاتزال حديثة التأسيس، مما جعل الدنمارك من العشرة الأعضاء الأوائل، ممثلة بـ يوهان مونتير، أول سكرتير دولي، حتى عام 1909م، عندها تولت مهامه من بعده ثورا دوجارد حتى العام 1915م، الذي حصلت به المرأة الدنماركية على حق التصويت والاقتراع.[5]

شارك نورلاند في مؤتمر برلين لعام 1904م وواصل بعد ذلك للمشاركة في تنظيم مؤتمر 1906 في كوبنهاغن. حيث وقد تولى فايبيك ساليكاث إدارة نقابة حقوق المرأة الدنماركية (DVK) لفترة قصيرة عام 1907م الى إن تولاها مجددًا نورلاند عام 1908، الى أن تولتها بعد ذلك إيلين هانسن.

شراكة وتعاون

أسس يوهان مونتير في عام 1906م، بالتعاون مع نقابة حقوق المرأة الدنماركية للمشاركة في عملية الاقتراع (DVK)، منظمة حق المرأة في التصويت (KVK)، والتي أصبحت معروفة لاحقًا باسم "نادي موننتيرس فرو". حيث قد قامت بتحرير مجلة كيفين ديستيمرتس-بلادت (Kvindestemmerets-Bladet) الخاصة بأعضاء المنظمة خلال فترة عملها ما بين (1907م-1913م). ناهيك عن عدد اعضائها الذي يصل الى مائة عضوًا فقط، الا أنه برز دور الكثير من الأعضاء النسائية ذات السلطة و النفوذ خاصة فيما يتعلق بجانبي الحقوق وعملية الاقتراع. انفصلت بعد ذلك منظمة حق المرأة في التصويت (KVK) عن الشراكة مع نقابة حقوق المرأة الدنماركية للمشاركة في عملية الاقتراع (DVK) عام 1913م تقريبًا.[6]

معلومات أكثر[عدل]

مراجع[عدل]

  1. ^ "Vammen, Tinne. "Louise Nørlund (1854 - 1919
  2. ^ "Vammen, Tinne. "Line Luplau (1823 - 1891
  3. ^ "Valgret til kvinder"
  4. ^ Larsen, Jytte. "Liste over kvindeorganisationer og valgretsforeninger fra 1871-1913"
  5. ^ Lous, Eva. "Thora Daugaard (1874 - 1951" (in Danish). Kvinfo
  6. ^ "(Vammen, Tinne"Johanne Münter (1844 - 1921

منظمة المرأة العصرية[عدل]

منظمة المرأة العصرية (NWA) هي منظمة لحقوق المرأة في اليابان، المعروفة ايضًا باسم مجتمع المرأة الحديث[1] 新婦人協会 شن فوجاي كوكاي، والتي تأسست عام 1920م[2]،تسعى لتوفير الحماية اللازمة وخلق فرص عادلة لها.

نبذة[عدل]

كرست منظمة المرأة العصرية (NWA) وافر جهدها لتعزيز حقوق المرأة في مجالات التعليم والتوظيف والاقتراع من جانب،[3] وحمايتها من الأمراض الجنسية في الجانب الآخر. تمثلت هذه الحماية الصحية من خلال محاولة منع الرجال المصابين بأي أمراض جنسية من الزواج بهن وإفشاء المرض[4]. كما قامت بالمثل بحماية النساء المتزوجات ومناصرتهن للحصول على حق الطلاق في حالة إصابة الزوج بمثل تلك الأمراض خلال فترة زواجهما.[5] 

كان لهذه المنظمة دورًا هامًا في الدفاع عن حق المرأة للمشاركة في السياسة ومناهضة تغيير المادة 5 من قانون  الأمن والسلام المدني، الذي يستبعد حق المرأة في المشاركة المجتمعية وعملية صنع القرار. علاوة على ذلك، أبدت اهتمامها الكبير في الاستعانة بالرجال كمناصرين لقضية إشراك النساء في السياسة. [2]

ما إن ذاع صداها الى حد بعيد، من خلال أثارتها لقضايا المرأة المرأة اليابانية والتأثير على قرارات برلمان اليابان للتعمق أكثر وإعادة النظر في هذه القضايا،[5] تناول المجلس تغيير المادة 5 من قانون الأمن والسلام المدني عام 1922م،[6] في الحين ذاته الذي  أوقفت فيها هيراتسوكا رايكو أعمال المنظمة كرئيسًا لها.[5]

الأهداف[عدل]

سَعتْ منظمة المرأة العصرية (NWA) جاهدًة لتوفير الحرية للمرأة والدفاع عن حقها في التصويت والاقتراع.[5]  أكدت ايضًا محاولتها لتحسين "وضع المرأة اليابانية اجتماعيًا وسياسيً "[7]، وتحقيق مبدأ المساواة بين النوع الاجتماعي وتوفير فرص عادلة في مجالي التعليم والتوظيف.[3] بالإضافة الى صياغة عريضتين، أحدهما بغرض إلغاء المادة 5 من قانون الأمن والسلام المدني،[6] الذي لطالما ركز عليها مؤسسي المنظمة، هيراتسوكا رايكو وإيشيكاوا فوساي وأوكو مومو، والدفاع عن حق المرأة للمشاركة في السياسة[8]. العريضة الأخرى كانت بغرض مناهضة وتأييد حماية المرأة من الأمراض الجنسية، التي قد تنتقل عبر الاتصال الجنسي، ومنع الرجال المصابين بمثل هذه الأمراض، لمنعهم من الزواج ونقل المرض إليهن.[5] كذلك حماية المرأة المتزوجة ومناصرة حقها في الطلاق من زوجها في حال إصابته بالمرض خلال فترة زواجهما. خلاف العريضة الأولى، كسبت هذه العريضة اهتمام كبير، ولاسيما عند حصولها على ذلك القدر الكبير من التأييد والمساندة من قبل اتحاد اعتدال النساء في اليابان (Japan Women’s Christian Temperance Union).[5]

شخصيات بارزة[عدل]

معلومات أكثر[عدل]

مراجع[عدل]


  1. ^ Hunter, Janet (1984). Concise Dictionary of Modern Japanese History. University of California Press. p. 243
  2. ^ أ ب North, Scott (March 2006)."Work in Progress"
  3. ^ أ ب Komori, Naoko (August 2007). "The "hidden" history of accounting in Japan: a historical examination of the relationship between Japanese women and accounting". Accounting History. 12: 342–344.
  4. ^ Lublin, Elizabeth Dorn (2013). "Ichikawa Fusae (1893-1981)". In Perez, Louis G. (ed.). Japan at War: An Encyclopedia. ABC-CLIO. pp. 133–134. ISBN 9781598847420.
  5. ^ أ ب ت ث ج ح Garon, Sheldon M (1997). Molding Japanese minds : the state in everyday life. Princeton, NJ: Princeton, N.J. : Princeton University Press. pp. 104–131. ISBN 0691044880.
  6. ^ أ ب Mackie, Vera (2003). Feminism in Modern Japan: Citizenship, Embodiment and Sexuality. Cambridge University Press. pp. 58–60. ISBN 0521820189.
  7. ^ Hunter, Janet (1984). Concise Dictionary of Modern Japanese History. University of California Press. pp. 64–65. ISBN 0520043901.
  8. ^ Mackie, Vera (1996). "Feminist Critiques of Modern Japanese Politics". In Threlfall, Monica (ed.). Mapping the Women's Movement: Feminist Politics and Social Transformation in the North. Verso. p. 263. ISBN 1859849849.
أحد ضحايا اعتداءات رش الحمض في كمبوديا وتظهر التشوهات في الجانب الأيمن من وجهها

اعتداءات رش الحمض[عدل]

اعتداءات رش الحمض هو نوع من الاعتداء العنيف [1][2][3] يلقي فيه المعتدي مادة حامضة حارقة على الضحية بهدف تشويهها بشكل دائم أو تعذيبها أو قتلها[4].وذلك للانتقام من الضحية في حالة رفضها الزواج من المعتدي [5] أو لوجود خلاف مادي بينهما أو كنوع من تعنيف النساء اللاتي لا يتبعن قواعد وقوانين الدين أو الدولة كجرائم إلقاء الحمض على السيدات الغير ملتزمات بالحجاب الإجباري في إيران [6]. غالبًا ما تستخدم أحماض الكبريتيك أو النيتريك أو الهيدروكلوريك وهو الأقل ضررًا [7]. تسبب هذه المواد الحامضة حروقًا بالغة بالجلد وتشوهات دائمة بالوجه والجسم وقد تصل إلى العظام وتذيبها [8] ومن الممكن أيضا أن تؤدي إلى العمى والوفاة، بالإضافة إلى العواقب بعيدة المدى لهذه الإصابة ومنها الصعوبات الاجتماعية والنفسية والاقتصادية [4].

ورغم انتشار هذه الظاهرة في العالم بأسره بما في ذلك الولايات المتحدة الأمريكية وأوروبا إلا أنها يتركز أساسًا في جنوب آسيا [9][10] , كما في كمبوديا وأفغانستان والهند وباكستان بالإضافة إلى بلدان قريبة أخرى. وتعد بنغلاديش أعلى الدول في معدلات الإصابة [11]. ففي بنغلاديش وحدها وقعت حوالي 3,512 حادثة إقاء حامض ما بين عامي 1999 و2013 [12]. وتمثل النساء نسبة 80% من الضحايا.

الدافع من الجناة[عدل]

غرض المهاجم في كثير من الأحيان هو إذلال الضحيّة بدلاً من قتلها. في بريطانيا يعتقد أن مثل هذه الهجمات، خاصّةً ضد الرجال، لايتمّ الإبلاغ عنها ونتيجةً لذلك فإن العديد منها لا يتم تسجيله ضمن الإحصاءات الرسميّة[13]. تشمل بعض الدوافع الأكثر شيوعاً للجناة ما يلي:

  • نزاع شخصي بشأن العلاقات الحميمة والرفض الجنسي.[14][15]
  • دوافع عنصريّة.
  • الغيرة الجنسية والشهوة الجنسية.[16]
  • دوافع اجتماعيّة وسياسيّة ودينيّة.
  • العصابات والعنف والتنافس فيما بينهم.
  • الهجمات ضد الأقليّات.
  • النزاعات حول ملكيّات الأراضي وحيوانات المزرعة والإسكان والممتلكات.[17]
  • الثأر لرفض التقدّم الجنسي، ومقترحات الزواج، والمطالبة بالمهر.[18]

غالباً ما تحدث اعتداءات رشّ الحمض كانتقام من امرأة ترفض الزواج أو التقدم الجنسي من رجل ما[19][20]. وتلعب عدم المساواة دوراً مهماً بين الجنسين، بالإضافة إلى دور وأهميّة مكانة المرأة بالمجتمع، فيما يتعلّق بالرجال، فلهم دور هام جداً في هذا النوع من الهجمات.[21]

تحدث أيضاً هجمات ضد الأفراد على أساس معتقداتهم الدينيّة أو الأنشطة الاجتماعيّة أو السياسيّة. قد تستهدف هذه الهجمات شخصاً معيّناً بسبب أنشطته، أو قد يتم ارتكابها ضد أشخاص عشوائيين لمجرّد أنهم جزء من مجموعة أو مجتمع معيّن. في أوروبا تعرّضت كونستانتينا كونيفا، عضو حالي في البرلمان الأوروبي، لاعتداء برش الحمض في عام 2008، فيما وصف بأنّه "أشدّ هجوم نقابي في اليونان منذ 50 عاماً"[22]. وألقي الحمض على الطالبات الإناث كعقوبة لهنّ على ذهابهنّ للمدرسة[23]. كما تمّ الإبلاغ عن هجمات باستخدام الحمض بسبب الصراعات الدينيّة[24][25]. كان كل من الذكور والإناث ضحايا للهجمات الحمضيّة لرفضهم التحوّل إلى دين آخر. [26]

كما تمّ الإبلاغ عن النزاعات المتعلّقة بقضايا الملكيّة والنزاعات على الأراضي والميراث كدوافع لهجمات الحمض[27][28]. تحدث الاعتداءات بواسطة الحمض المتعلّقة بالنزاعات بين العصابات الإجراميّة في أماكن كثيرة، بما في ذلك المملكة المتّحدة واليونان وإندونيسيا.[29][13]

التاريخ[عدل]

وقد استخدم الحمض في علم المعادن والنقش منذ العصور القديمة. ولكنّه أيضاً تم استعماله على الأمير ليوبولد كليمنت من ساكس كوبورغ وغوتا، وريث بيت كوهري من قبل عشيقته المخيفة كاميلا ريبيكا، التي قتلت نفسها بعد ذلك. وزادت هذه القصص من مبيعات الصحف الربحيّة.[7]

بدأ استخدام الحمض كسلاح في الارتفاع في العديد من الدول النامية، وتحديداً في جنوب آسيا.[30] وقعت أوّل هجمات حمضيّة مسجّلة في جنوب آسيا في بنغلاديش في عام[31] 1967، وفي الهند في عام 1982 وفي كمبوديا في العام[32]1993. ومنذ ذلك الحين، شهدت الأبحاث زيادة في كميّة وشدّة الهجمات الحمضيّة في المنطقة؛ ومع ذلك يمكن إرجاع هذا الأمر إلى النقص الكبير في الإبلاغ عن هذه الحوادث في الثمانينات والتسعينات، إلى جانب النقص العام في الأبحاث حول هذه الظاهرة في تلك الفترة.[33]

تشير الأبحاث إلى تزايد الهجمات الحمضيّة في العديد من الدول النامية، باستثناء بنغلاديش التي لاحظت انخفاضاً في معدلات الإصابة بهذه الهجمات في السنوات القليلة الماضية.[32]

علم انتشار الامراض (الاوبئة)[عدل]

طبقاً للباحثين والناشطين، فإن البلدان المرتبطة بالاعتداء الحمضي تشمل بنغلادش، الهند، نيبال، كمبوديا، فيتنام، لاوس، الصين، المملكة المتحدة، كينيا، جنوب أفريقيا، أوغندا، باكستان، وأفغانستان. غير أنه تم الإبلاغ عن هجمات حامضية في بلدان حول العالم، بما في ذلك:

جمهورية إيرلاندا الهند بنغلادش فيتنام
استراليا الولايات المتحدة الامريكية تانزانيا كمبوديا
اسرائيل اليمن تايلاند كولومبيا
السويد اوغندا تايوان كينيا
الصين (هونغ كونغ) ايران تركيا لاوس
الغابون ايطاليا جامايكا ماليزيا
الفلبين إندونيسيا جنوب افريقيا ماينمار
المكسيك أفغانستان روسيا مصر
المملكة المتحدة باكستان سريلانكا نيجيريا
نيبال بلغاريا فرنسا

بالإضافة إلى ذلك، توجد أدلة عن الهجمات الحمضية في مناطق أخرى من العالم مثل امريكا الجنوبية ووسط وشمال أفريقيا والشرق الأوسط، ومع ذلك، فإن بلدان جنوب آسيا تحتفظ بأعلى نسبة من الهجمات الحمضية.[5]

وقد لاحظت الشرطة في المملكة المتحدة أن العديد من الضحايا يخشون التقدم للإبلاغ عن الهجمات، مما يعني أن الحجم الحقيقي للمشكلة قد يكون غير معروف. [34]

الجنس[عدل]

يصعب تحديد التقديرات الدقيقة للنسبة بين الجنسين للضحايا والجناة لأن العديد من الهجمات الحمضيّة لا يتمّ الإبلاغ عنها أو تسجيلها من قبل السلطات. وفقاً لدراسة أجريت في عام 2010 في مجلّة (The Lancet)، لا توجد "إحصاءات موثوق بها" حول انتشار الهجمات بالأحماض في باكستان. [35]

حلّل استعراض المؤلّفات لعام 2007 24 دراسة في 13 دولة على مدار الأربعين عاماً الماضية. شملت 771 حالة[36]. وفقاً لمؤسسة (Acid Survivors Trust) الدولّية التي تتخذ من لندن مقرّاً لها، فإن 60% من الهجمات الحمضيّة تكون على النساء. في بعض المناطق، غالباً ما تكون العداوات التي ترتكب على ذكور الضحايا نتيجة مشاكل عقليّة، كحين تفكر الأنثى "إن لم أحصل أنا عليك، فلن يحصل عليك أحد".[37]

في بنغلاديش، وصفت حملة رمي الحمض بأنها جريمة "جنسيّة"، حيث توجد هيمنة على الضحايا الإناث اللواتي يتعرّضن للاعتداء من قبل الذكور، وذلك بسبب رفضهنّ الزواج، أو رفضهنّ للتقدّم الجنسي من قبل الجناة الذكور[38]. في جامايكا، تعتبر النساء اللواتي يلقين الحمض على نساء أخريات فيما يتعلّق بالمعارك على الشركاء الذكور أمراً شائعاً.[38] في بريكانيا، غالبيّة الضحايا هم من الرجال، والعديد من هذه الهجمات مرتبطة بعنف العصابات.[39]

ومن العوامل الأخرى التي تضع الضحايا في خطر متزايد للاعتداء الحمضي، وضعهم الاجتماعي والاقتصادي، حيث من المرجّح أن يتعرّض أولئك الذين يعيشون في فقر للهجوم[40][41]. اعتباراً من عام 2013، احتلّت الدول الثلاث التي شهدت أكبر عدد من الهجمات الحمضيّة –بنغلاديش والهند وكمبوديا- المرتبة 75 و101 و104 على التوالي من بين 136 دولة على مؤشر الفجوة بين الجنسين، وهو مقياس يقيس المساواة في الفرص بين الرجال والنساء في الأمم.[42]

الآثار الصحية[عدل]

يعد أبرز تأثير لاعتداءات رش الحمض هو التشويه الجسدي للضحية والذي قد يستمر مدى الحياة. وحسب مؤسسة (الناجون في إلقاء الحمض في باكستان)، فإن معدلات البقاء على قيد الحياة بين ضحايا الهجمات الحمضية تعتبر معدلات عالية. ونتيجة لذلك، فإن الضحية تواجه استمرار الحياة بوجود تحديات مادية، واجتماعية واقتصادية وتحديات نفسية تتطلب مساعدة من علماء النفس والمستشارين المتخصصين[43].

طبيًا[عدل]

يختلف التأثير الطبي للحمض على البشرة تبعًا لتركيز الحمض ونوعه والمدة التي تستغرق الضحية للتخلص من الحمض وإزالته عن الجزء المتضرر من الجسد. ونظرًا لأن اعتداءات رش الحامض غالبًا ما تستهدف الوجه والرأس فإن الأضرار الطبية الناتجة غالبًا ما تكون التالية:

  • تشوه عظام الجمجمة
  • تساقط الشعر
  • تشوه غضاريف الأذن مما قد يسبب الصمم
  • تشوه واحتراق الجفن مما يعرض العينين للجفاف وربما الضرر الشديد الذي ينتج عنه فقد البصر تمامًا
  • إذابة وتشوه غضاريف الأنف [44]
  • تشوه الشفتين واحتراقهما مما قد يفقد الفم شكله الطبيعي ويجعل من الكلام وتناول الطعام عملية في غاية الصعوبة.
  • وقد يسيل الحامض على الرقبة مما يسبب تشوهها وشدّ الجلد مما يحدّ من مجال الحركة الطبيعي للرقبة
  • قد يسبب استنشاق أبخرة الحمض ضررًا بالغًا بالجهاز التنفسي والمرئ.

وقد يسبب الحرق الناتج عن إلقاء الحمض تسمم الدم في حالة العدوى الشديدة أو الفشل الكلوي نتيجة تبخر كميات كبيرة من سوائل الجسم عبر الحرق.

نفسيًا[عدل]

يواجه الناجون من حوادث إلقاء الحمض مشاكل نفسية وعقلية كبيرة نتيجة الآثار البشعة التي يتركها الحمض على أجسادهم. ويعاني الناجون من احتمالية أكبر للإصابة بالاكتئاب والقلق ونقص الثقة بالنفس نتيجة الضغط النفسي الناتج عن تشوه مظهرهم.

في بعض البلدان مثل المملكة العربية السعودية والبحرين والكويت، يلاقي ضحايا هجوم الحامض اضطهادًا نفسيًا. وتتجنب أغلبية وسائل الإعلام إعلان أو إذاعة أية التقارير عن جرائم العنف باستخدام الحمض [45].

اجتماعيًا[عدل]

قد تواجه ضحية إلقاء الحمض مشاكل اجتماعية كبيرة بعد تشوه وجهها وجسدها وربما قدرتها على الإبصار والسمع والكلام، فتخسر عملها وقدرتها على التواصل الاجتماعي وتصبح عبئًا على أسرتها التي تتحمل نفقات علاجها ومعيشتها. كما تتعرض 25% من ضحايا إلقاء الحمض من الإناث إلى الطلاق وتخلي الأزواج عنهم في مقابل تعرّض 3% من ضحايا إلقاء الحمض من الذكور إلى تخلي زوجاتهم عنهم. وفي حالة الضحايا الغير متزوجين فإن التشوه الشكلي الناتج عن الحادثة قد يعرضهم للمضايقات المجتمعية وتضاؤل الفرص في الزواج.

منع الجريمة[عدل]

دور المنظمات المجتمعية[عدل]

تعمل الكثير من المنظمات الغير حكومية على دعم ضحايا إلقاء الحمض طبيًا ومعنويًا ونفسيًا كما تساعد الضحايا في مجال الاستشارات القانونية وإعادة التأهيل من أجل إعادة دمجهم داخلا المجتمع [46].

وفي الهند نجد شيرين جوالي (Shirin Juwaley) التي قام زوجهها بتشويهها للأبد بإلقاء الحامض عليها لقيامها بطلب الطلاق [47]، قد قامت بإنشاء منظمة خاصة لدعم الضحايا الآخرين [48][49] ، كما شاركت في العديد من المحاضرات لمناقشة نظرة المجتمع للجمال ومقاييسه. وقد رفضت إحدى الجامعات الهندية استضافة شيرين عام 2011 في إحدى محاضراتها خشية أن تسبب قصة شيرين رهبة لدى الطالبات من الزواج [34].

كما قامت السيدة الهندية (سمبت بال ديوي) بافتتاح مقهى مخصصًا لنساء الهند المشوهات بسبب تعرضهن لهجمات الحمض ،وتسعى السيدة سمبت إلى جمع ضحايا الحمض تحت مظلة واحدة لإبراز الأضرار الاجتماعية التي تسببها هذه الجريمة،و يهدف المقهى الذي أطلق عليه اسم (شي روز هنغ) وتم افتتاحه في ولاية "آغرا" بالهند، إلى توفير ملجأ آمن لضحايا الحمض [50].

تنظيم بيع الحامض[عدل]

للأسف يسهل بيع وشراء الأحماض بدون أي تقنين وبأسعار قليلة جدًا. وتجري مناقشة تقنين شراء الأحماض المستخدمة في هذه الجرائم وتسجيل بيانات المشترين. ويحذر المختصين من احتمالية إنشاء أسواق سوداء لبيع وشراء هذه الأحماض للتحايل على هذه القوانين في حالة إقرارها.

العلاج[عدل]

يتطلب علاج الحروق والتشوهات الناتجة عن الإصابة بالحمض تدخلات طبية عديدة، ولكن للأسف لا تتوفر الخدمات الطبية الكافية في معظم الدول التي تنتشر بها جرائم العنف باستخدام الحمض. ففي أوغندا مثلًا لا يوجد سوى مركز واحد متخصص في علاج الحروق تم انشاؤه عام 2003. وفي كامبوديا لا تتوفر الخدمات الصحية الكاملة سوى لنسبة 30% من تعداد السكان ولا يوجد إلا مركز واحد لضحايا الحروق.

ويؤدي نقص الخدمات الطبية، إلى صعوبة توفير التقارير الطبية اللازمة لاستخدامها في الأغراض القانونية، وذلك بالإضافة لضعف ثقة الضحايا في القانون وخوفهم من سوء تعامل رجال الشرطة والقانون معهم.

وتتفاقم المشكلات الطبية الناتجة عن التعرض للإصابة بالحمض بسبب عدم وعي الضحايا أو جهلهم بالإسعافات الأولية الصحيحة المتخذة في الحالات المشابهة.

القوانين والتشريعات[عدل]

بدأت بلدان كثيرة في الضغط من أجل سن تشريعات للحد من الاعتداءات الحمضية، والتي حاول البعض من استخدامها لمكافحة هذه الجريمة مؤخرًا.[34] وبموجب قانون جزر القس في باكستان، يعاني المجرم من نفس مصير الضحية، وقد يعاقب ايضًا بوضع قطرات من الحمض في أعينهم. وهذا القانون غير ملزم ونادرًا ما يطبق وفقاً لتقرير صحيفة نيويورك تايمز. أقر مجلس النواب في باكستان بالإجماع مشروع قانون مكافحة الأحماض ومنع الجريمة الحمضية في 10 مايو/أيار 2011. فالعقوبة، وفقاً لمشروع القانون، يواجه الأفراد الذين يتحملون المسؤولية عن الهجمات الحمضية غرامات قاسية ويواجهون الحياة في السجن. ومع ذلك، فإن البلد الذي لديه أكثر التشريعات تحديداً وفعالية ضد الهجمات الحمضية هو بنغلاديش، وقد أدى هذا الإجراء القانوني إلى انخفاض ثابت في العنف الحمضي بنسبة تتراوح بين 20 و30% خلال السنوات القليلة الماضية.[34] أدخلت الهند تعديلاً في عام 2013، على قانون العقوبات الهندي من خلال قانون (تعديل) القانون الجنائي 2013، فيما جعل الهجمات الحمضية جريمة محددة مع عقوبة السجن لمدة لا تقل عن 10 سنوات ويمكن أن تمتد إلى السجن مدى الحياة وبغرامة. [51]

القوانين في الهند[عدل]

قضت المحكمة العليا في الهند بأن السلطات يجب أن تنظم بيع الحمض. وجاء قرار المحكمة العليا في 16 يوليو/تموز 2013 بعد حادث تعرضت فيه أربع أخوات لحروق شديدة بعد أن هاجمن بحمض من قبل رجلين على دراجة نارية. الحمض الذي تم تصميمه لتنظيف الأدوات الصدأ غالبا ما يستخدم في الهجمات يمكن شراؤها عبر العداد. ولكن القضاة قالوا أنه ينبغي لمشتري مثل هذه الأحماض أن يقدم بطاقة هوية فوتوغرافية إلى أي بائع تجزئة عند شرائه. ويجب على تجار التجزئة تسجيل اسم وعنوان المشتري. حيث أصدر البرلمان الهندي في عام 2013، المادة 326 ألف من قانون العقوبات الهندي لضمان تشديد العقوبة على رمي الأحماض.[52]

القوانين في بنغلادش[عدل]

فرضت بنغلادش في عام 2002 عقوبة الإعدام على الهجمات الحمضية والقوانين التي تحكم بشكل صارم في بيع واستخدام وتخزين وتجارة الأحماض الدولية. وتستخدم الأحماض في الحرف التقليدية التي نحوت لوحات أسماء رخامية، وزوايا صنوخ، وزخارف ذهبية، ومصانع حوليات، وغير ذلك من الصناعات، التي فشلت إلى حد كبير في الامتثال للتشريع. سلمى علي من جمعية المحامين النسائية الوطنية في بنغلاديش سخر من هذه القوانين باعتبارها غير فعالة. أسماء هذه القوانين هي قانون مكافحة الجرائم الحمضية وقانون مكافحة الأحماض على التوالي. وتؤثر ACCA بشكل مباشر على الجانب الإجرامي للهجمات الحمضية، ويسمح بعقوبة الاعدام او مستوى العقوبة المناظرة لمنطقة الجسم المتضرر. وإذا أدى الهجوم إلى فقدان السمع أو البصر أو إلحاق الضرر بوجه الضحية أو ثدييها أو أعضاء جنسها، فإن مرتكب الجريمة يواجه إما عقوبة الإعدام أو الحكم بالسجن مدى الحياة. وإذا تعرض أي جزء آخر من الجسم للتشويه، فسيواجه المجرم عقوبة السجن لمدة تتراوح بين 7 و14 سنة بالإضافة إلى غرامة قدرها 700 دولار أمريكي. [34] بالإضافة إلى ذلك، فإن إلقاء أو محاولة رمي الحمض دون التسبب في أي ضرر بدني أو عقلي يعاقب عليه هذا القانون ويمكن أن يؤدي إلى السجن لمدة تتراوح بين 3 و7 سنوات مع غرامة قدرها 700 دولار أمريكي.

علاوة على ذلك، فإن المتآمرين الذين يقومون بهذه الهجمات يتحملوا نفس المسؤولية التي تقع على عاتق أولئك الذين يرتكبون الجريمة بالفعل. وينظم قانون الرعاية الميسرة بيع واستخدام وتخزين الحمض في بنغلادش من خلال إنشاء المجلس الوطني لمكافحة الأحماض. ويقضي القانون بأن تنفذ لجنة التنسيق الوطنية للسياسات سياسات تتعلق بالتجارة في الحمض وإساءة استخدامه والتخلص منه، مع الاضطلاع أيضا بمبادرات تزيد الوعي بمخاطر الحمض وتحسن علاج الضحايا وإعادة تأهيلهم. ويدعو قانون الرعاية الميسرة إلى إنشاء لجان على مستوى المقاطعات مسؤولة عن اتخاذ تدابير محلية تفرض استخدام الأحماض في المدن والبلدات وتنظم استخدامه. [34]

القوانين في باكستان[عدل]

بموجب قانون جزر القس في باكستان، يمكن أن يعاني مرتكب الجريمة نفس مصير الضحية، إذا اختار الضحية أو ولي أمرها. ويمكن معاقبة مرتكب الجريمة بوضع قطرات من الحمض في عينيه. [53] وينص القسم 336 B من قانون العقوبات الباكستاني على ما يلي:

يعاقب كل من يتسبب في ضرر من جراء المادة المسببة للتآكل بالسجن مدى الحياة أو السجن بأي من هذين الوصف لا يقل عن أربعة عشر عاما ولا يقل عن غرامة قدرها مليون روبية على الأقل. وبالإضافة إلى ذلك، يعرف القسم 299 القصاص وينص على ما يلي: "القصاص يعني العقاب بإلحاق أذى مماثل في نفس الجزء من جسم المدان كما تسبب في الوفاة للضحية أو بالتسبب في وفاته إذا كان قد ارتكب جريمة قتل عمد ممارسة لحق الضحية أو ولي أمر الضحية. [53]

القوانين في المملكة المتحدة[عدل]

صرحت وزارة الداخلية بعد سلسلة من الهجمات في لندن في عام 2017، إنها ستدرس التغييرات في القوانين والتدابير المتعلقة بمبيعات الحمض، فضلاً عن التغييرات في إرشادات الادعاء وإصدار الأحكام. اعتبارًا من عام 2017، من غير القانوني حمل الحمض بنية التسبب في ضرر. تحاكم هذه الاعتداءات بوصفها أفعالا من أعمال الأذى البدني الفعلي والأذى البدني الخطير.

ثلاثة أرباع تحقيقات الشرطة لا تنتهي في الملاحقة القضائية، إما بسبب عدم العثور على المهاجم، أو لأن الضحية غير راغب في توجيه الاتهامات. [71] وطبقاً لقوانين لإستي، فإن 414 جريمة فقط من بين جرائم الهجوم الحمضي التي سجلت في المملكة المتحدة في السنوات 2011-2016، من بين جرائم الهجوم بالحمض 2,078، أسفرت عن توجيه اتهامات. وقد وقعت معظم جرائم الهجوم الحمضي في لندن حيث سجلت أكثر من 1200 حالة على مدى السنوات الخمس الماضية. في الفترة من 2011 إلى 2016، كانت هناك 1464 جريمة تتعلق بالحمض أو المادة الأكالة. وسجلت نورثومبريا ثاني أعلى معدل لها حيث سجلت 109 هجمات، بينما تعرض كامبريدجشير 69 هجوما، وهيرتفوردشاير 67، ومانشستر 57 الكبرى، وهومبرسايد 52.

القضية في وسائل الاعلام[عدل]

  • فيلم إنقاذ الوجه – فيلم وثائقي 2012 من إنتاج شارامين عبيد جنائي ودانيال جونج يتبع جراح التجميل الباكستاني/البريطاني الدكتور محمد جواد إلى مسقط رأسه في باكستان لمساعدة النساء ضحايا الاعتداءات الحمضية، ويفحص ممارسة البرلمان الباكستاني لحظر حرق الأحماض. فاز الفيلم بجائزة أكاديمية 2012 لأفضل فيلم وثائقي قصير.
  • سلسلة سوخ تشاندني التلفزيونية الباكستانية عام 2019 من قبل فهد مصطفى والدكتور علي كازمي، يظهر فيه قصة فتاة نجت من اعتداء حمضي وقسوة المجتمع الذي يجب عليها أن تواجهها هناك بعد ذلك.

مصطلحات مرتبطة[عدل]

فيتريولاج: هو طرطشة متعمدة لشخص أو جسم حامض، يعرف أيضا بفيتريول، من أجل التشويه أو القتل. تعرف المرأة التي تقوم بهذا العمل باسم فيتريولينوس. وهناك حالات لهذا العمل على مر التاريخ وفي العصر الحديث، وكثيرا ما يكون ذلك في أماكن تكون فيها جرائم الشرف شائعة أيضا.

انظر أيضا[عدل]

مصادر[عدل]

  1. ^ Karmakar, R.N. (2003). Forensic Medicine and Toxicology. Academic Publishers.
  2. ^ "World Now". مؤرشف من الأصل في 2018-10-07. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  3. ^ "Man Who Threw Acid at Woman Blames 2 Others". latimes. مؤرشف من الأصل في 2018-10-01. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  4. ^ أ ب "Breaking the Silence: Addressing Acid Attacks in Cambodia" (PDF). Cambodian Acid Survivors Charity. مايو 2010. ص. 1–51. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-03-04. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-06.
  5. ^ أ ب باكستاني يحرق بنات زوجته بالحمض لرفضهن الزواج بابنه المعوق | القدس العربي Alquds Newspaper نسخة محفوظة 30 مايو 2016 على موقع واي باك مشين.
  6. ^ جريمة الحمض في اصفهان تثير الغضب، كيف سيتم القصاص؟ نسخة محفوظة 17 يونيو 2016 على موقع واي باك مشين.
  7. ^ أ ب Welsh، Jane (2009). ""It was like a burning hell": A Comparative Exploration of Acid Attack Violence" (PDF). Center for Global Initiatives. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-05-24. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-31.
  8. ^ Swanson، Jordan (2002). "Acid attacks: Bangladesh's efforts to stop the violence". Harvard Health Policy Review. ج. 3 رقم  1. ص. 1–4. مؤرشف من الأصل في 2018-10-08. اطلع عليه بتاريخ 2008-06-18.
  9. ^ "Q&A: Acid attacks around the world". مؤرشف من الأصل في 2018-06-12. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  10. ^ "How many acid attacks are there?". BBC News. مؤرشف من الأصل في 2019-05-06. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  11. ^ Taylor, L. M. (2000). Saving Face: Acid Attack Laws After the UN Convention on the Elimination of All Forms of Discrimination Against Women. Ga. Journal Int'l & Comp. Law, 29, pp 395-419
  12. ^ Acid Attack Trend (1999-2013) UN Women, United Nations (2014)
  13. ^ أ ب "Acid attacks on men related to gang violence, say experts". BBC News. مؤرشف من الأصل في 2019-02-24. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  14. ^ Solberg، Kristin (2010). "DEFINE_ME_WA". The Lancet. ج. 376 ع. 9748: 1209. DOI:10.1016/S0140-6736(10)61863-6. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  15. ^ "Acid Violence in Uganda: A Situational Analysis" (PDF). Acid Survivors Foundation Uganda. نوفمبر 2011. ص. 1–21. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-06-17. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-06.
  16. ^ "Wayback Machine" (PDF). 6 فبراير 2017. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-02-06.
  17. ^ Bahl، Taur؛ Syed، M. H. (2003). Encyclopaedia of Muslim world. New Delhi: Anmol Publications. ISBN:9788126114191.
  18. ^ Bandyopadhyay، Mridula؛ Rahman Khan، Mahmuda (2003). "Loss of face: violence against women in South Asia". في Manderson، Lenore؛ Bennett، Linda Rae (المحررون). Violence against women in Asian societies. London New York: Routledge. ص. 61–75. ISBN:9781136875625. {{استشهاد بكتاب}}: الوسيط غير المعروف |chapterurl= تم تجاهله يقترح استخدام |مسار الفصل= (مساعدة) وروابط خارجية في |chapterurl= (مساعدة)
  19. ^ de Castella، Tom (9 أغسطس 2013). "How many acid attacks are there?". بي بي سي نيوز. مؤرشف من الأصل في 2019-04-23. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  20. ^ Mannan، A.؛ S. Ghani؛ A. Clarke؛ P. White؛ S. Salmanta؛ P.E.M. Butler (أغسطس 2005). "Psychosocial outcomes derived from an acid burned population in Bangladesh, and comparison with Western norms". Burns. ج. 32 ع. 2: 235–241. DOI:10.1016/j.burns.2005.08.027. PMID:16448773.
  21. ^ Various. Combating acid violence in Bangladesh, India, and Cambodia (PDF). New York: Avon Global Center for Women and Justice at Cornell Law School, Committee on International Human Rights of the, New York City Bar Association, Cornell Law School International Human Rights Clinic and the Virtue Foundation. اطلع عليه بتاريخ 2017-07-16. نسخة محفوظة 18 أبريل 2018 على موقع واي باك مشين.
  22. ^ "Kuneva case – the most severe assault on trade unionist in Greece for 50 years". FOCUS Information Agency. مؤرشف من الأصل في 2019-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  23. ^ Shaan Khan, CNN (3 نوفمبر 2012). "Pakistani Taliban target female students with acid attack". CNN. مؤرشف من الأصل في 2019-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20. {{استشهاد ويب}}: |مؤلف= باسم عام (مساعدة)
  24. ^ "Acid attack injures Catholic priest". The Media Project. مؤرشف من الأصل في 2016-08-22. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  25. ^ "Catholic priest targeted in acid attack in Zanzibar". BBC News. مؤرشف من الأصل في 2018-06-28. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  26. ^ "26YO Woman Throws Acid On Ex-Boyfriend After He Refused To Convert To Her Religion For Marriage". indiatimes.com (بالإنجليزية). Archived from the original on 2019-02-24. Retrieved 2018-03-29.
  27. ^ "BBC NEWS – South Asia – Dhaka men in acid attacks protest". BBC. مؤرشف من الأصل في 2019-03-01. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  28. ^ Garph Publication. "ACID VIOLENCE: A BURNING IMPACT ON WOMEN OF BANGLADESH-CASE STUDY". Academia.edu. مؤرشف من الأصل في 2019-02-25. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  29. ^ "Acid attacks intensify Indonesia gang fights". En-maktoob.news.yahoo.com. مؤرشف من الأصل في 2016-03-09. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  30. ^ "Royal Love Tragedy". The Colonist. Papers Past, National Library of New Zealand. 7 يناير 1916. مؤرشف من الأصل في 2015-07-13.
  31. ^ Faga، A.؛ D. Scevolab؛ M.G. Mezzettic؛ S. Scevolaa (20 يناير 2000). "Sulphuric acid burned women in Bangladesh: A social and medical problem". Burns. ج. 26 ع. 8: 701–709. DOI:10.1016/S0305-4179(00)00049-8.
  32. ^ أ ب Avon Global Center for Women and Justice at Cornell Law School, Committee on International Human Rights of the New York City bar Association, Cornell Law School international Human Rights Clinic, and the Virtue Foundation (2011). "Combating Acid Violence In Bangladesh, India, and Cambodia" (PDF). Avon Foundation for Women. ص. 1–64. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-04-11. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-06.
  33. ^ Naripokkho؛ Bangladesh Mahila Parishad. "Baseline Report: Violence Against Women in Bangladesh" (PDF). International Women's Rights Action Watch Asia Pacific. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-09-22. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-06.
  34. ^ أ ب ت ث ج ح Sujan، Dheera (6 سبتمبر 2011). "An open letter about beauty and ugliness". Women News Network. مؤرشف من الأصل في 2019-04-16. اطلع عليه بتاريخ 2015-08-07.
  35. ^ Solberg، Kristin (2010). "DEFINE_ME_WA". The Lancet. ج. 376 ع. 9748: 1209. DOI:10.1016/S0140-6736(10)61863-6. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  36. ^ Mannan، Ashim؛ Samuel Ghani؛ Alex Clarke؛ Peter E.M. Butler (19 مايو 2006). "Cases of chemical assault worldwide: A literature review". Burns. ج. 33 ع. 2: 149–154. DOI:10.1016/j.burns.2006.05.002. PMID:17095164.
  37. ^ Bhalla, Nita (9 July 2013) India's top court says gov't not trying to stop acid attacks. Thomson Reuters Foundation نسخة محفوظة 26 ديسمبر 2014 على موقع واي باك مشين.
  38. ^ أ ب Mannan، Ashim؛ Ghani، Samuel؛ Clarke، Alex؛ Butler، Peter E.M. (2007). "Cases of chemical assault worldwide: A literature review" (PDF). Burns. ج. 33 ع. 2: 149. DOI:10.1016/j.burns.2006.05.002. PMID:17095164. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2017-02-06. {{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط غير المعروف |dead-url= تم تجاهله (مساعدة)
  39. ^ "Acid attacks on men related to gang violence, say experts". BBC News. مؤرشف من الأصل في 2019-02-24. اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  40. ^ Naripokkho؛ Bangladesh Mahila Parishad. "Baseline Report: Violence Against Women in Bangladesh" (PDF). International Women's Rights Action Watch Asia Pacific. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-09-22. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-06.
  41. ^ Avon Global Center for Women and Justice at Cornell Law School, Committee on International Human Rights of the New York City bar Association, Cornell Law School international Human Rights Clinic, and the Virtue Foundation (2011). "Combating Acid Violence In Bangladesh, India, and Cambodia" (PDF). Avon Foundation for Women. ص. 1–64. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-04-11. اطلع عليه بتاريخ 2013-03-06.
  42. ^ "The Global Gender Gap report" (PDF). 3.weforum.org. 2013. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2019-05-15.
  43. ^ Khan، Adnan (21 أبريل 2012). "The real miracle workers fighting, and healing, Pakistan's acid attacks". Acid Survivors Foundation, Pakistan. مؤرشف من الأصل في 2017-09-13. اطلع عليه بتاريخ 2012-05-24.
  44. ^ Keerthi Bollineni. Throwing.pdf "Gender-Based Violence In Public Places: Acid Throwing" (PDF). مركز المساواة والإدماج. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2013-05-26. {{استشهاد ويب}}: تحقق من قيمة |مسار أرشيف= (مساعدة)
  45. ^ Sarah Halim andMarian Meyers (2010), News Coverage of Violence Against Muslim Women: A View From the Arabian Gulf, Communication, Culture & Critique. Volume 3, Issue 1, pages 85–104, March 2010
  46. ^ Whitespace Design. "Brutal Disfigurement of Survivors, the Acid Survivors Foundation Pakistan - News - Acid Survivors Trust International". اطلع عليه بتاريخ 2016-04-20.
  47. ^ My Husband Changed My Life For Ever نسخة محفوظة 11 مارس 2013 على موقع واي باك مشين.
  48. ^ "Home". Palash Foundation. مؤرشف من الأصل في 2018-06-14. اطلع عليه بتاريخ 2014-02-03.
  49. ^ Fernandes، Joeanna. "In the eyes of the beholder". The Times of India. مؤرشف من الأصل في 2019-03-31. اطلع عليه بتاريخ 2013-04-21.
  50. ^ افتتاح مقهى في الهند مخصص للمتضررات من هجمات بالحمض - جريدة الرياض نسخة محفوظة 20 سبتمبر 2016 على موقع واي باك مشين.
  51. ^ القانون الدولي الجنائي. {{استشهاد بكتاب}}: |العمل= تُجوهل (مساعدة) وروابط خارجية في |العمل= (مساعدة)
  52. ^ قانون العقوبات الدولي ضمن دستور الهند. "قانون العقوبات الدولي ضمن دستور الهندي" (PDF). http://www.ilo.org/dyn/natlex/docs/ELECTRONIC/97659/115997/F-671669284/LBY97659%2520Ara.pdf. {{استشهاد ويب}}: روابط خارجية في |website= (مساعدة)
  53. ^ أ ب قانون العقوبات في باكستان. "قانون العقوبات في باكستان". https://context.reverso.net/%D8%A7%D9%84%D8%AA%D8%B1%D8%AC%D9%85%D8%A9/%D8%A7%D9%84%D8%B9%D8%B1%D8%A8%D9%8A%D8%A9-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D8%B3%D8%A8%D8%A7%D9%86%D9%8A%D8%A9/%D9%82%D8%A7%D9%86%D9%88%D9%86+%D8%A7%D9%84%D8%B9%D9%82%D9%88%D8%A8%D8%A7%D8%AA+%D9%81%D9%8A+%D8%A8%D8%A7%D9%83%D8%B3%D8%AA%D8%A7%D9%86. {{استشهاد ويب}}: روابط خارجية في |website= (مساعدة)