تم إعادة تحويل العديد من هذه المساجد في مناطق الفتح الإسلامي السابق إلى دور العبادة التي كانت عليه أو أصبحت متاحف، مثل الپارثينون في اليونان، والعديد من المساجد في إسبانيا مثل مسجد-كاتدرائية قرطبة، إلخ. أثر تحويل المباني غير الإسلامية إلى مساجد على الأنماط الإقليمية الخصوصية للعمارة الإسلامية.
يعتقد المسلمون أن مسجد الكعبة قد أعيد بناؤه ويستخدم للعبادة التوحيدية منذ عهد إبراهيم وإسماعيل.
قبل محمد، كانت الكعبة ومكة (يشار إليها باسم بكة في القرآن) تُقدَس كملاذ مقدس وكانت موقعًا للحج.[4] يشير بعض عليها من الكتاب المقدس إلى «وادي باكا» من سفر مزامير 84 (بالعبرية: בָּכָא).[5][6] في زمن محمد (570-632 ب.م.)، كانت قبيلته قريش مسؤولة عن الكعبة، التي كانت في ذلك الوقت مزارًا يحتوي على مئات الأصنام التي تمثل آلهة القبائل العربية وشخصيات دينية أخرى. كسب محمد عداوة قبيلته من خلال التبشير بدين الإسلام الجديد. مارس المسلمون الأوائل، أو حاولوا، ممارسة شعائرهم قرب الكعبة بجانب المشركين، حتى غادروا مكة في النهاية، مدفوعين بالاضطهاد المتصاعد. الحج الأول المجهض، الذي منعته قريش، الذي وعد بالسماح به في العام التالي في معاهدة الحديبية، لم يترتب عليه أيضًا منع استمرار الشعائر من المشركين. ومع ذلك، قبل موسم الحج الثاني، انتهك حلفاء قريش المعاهدة، مما سمح للمسلمين بالعودة كغزاة بدلاً من ضيوف. من الآن فصاعدًا، كانت الكعبة مخصصة لعبادة الإله الواحد، ودمرت الأصنام. كان الحجر الأسود في الكعبة موضع تبجيل خاص في الموقع. وفقًا لبعض التقاليد، تم تعليق نصوص سبع أو عشر قصائد مشرفة تم تكريمها بشكل خاص حول الكعبة [7]
قبة الصخرة مزار في القدس. يُعتقد تقليديًا أن الرسول محمدصلى الله عليه وسلم صعد إلى الجنة من هذا الموقع. في التقليد اليهودي، هنا يقال أن إبراهيم، سلف الشعب العبراني وأول بطريركه، قد استعد للتضحية بابنه إسحاق. تقع كل من القبة والمسجد الأقصى على جبل الهيكل، موقع هيكل سليمان وخلفائه.
عند فتح القدس، يُقال بشكل شائع أن أميرالمؤمنين عمر بن الخطاب رفض الصلاة في كنيسة القيامة على الرغم من المعاهدة.[8] تم بناء قبة الصخرة المماثلة معماريًا على جبل الهيكل، والتي كانت منطقة مهجورة ومهجورة منذ عام 70 في القرن 7 ولكنها كانت في السابق موقعًا للمعبد اليهودي في القدس، وهو الموقع الأكثر قدسية في اليهودية.[9] بنى عمر بن الخطاب عنه هناك في البداية بيتًا صغيرًا للصلاة وضع الأساس لبناء المسجد الأقصى في وقت لاحق من قبل الأمويين.[10]
تم تحويل الضريح الهيرودي لمغارة البطاركة في هيبرون-الخليل، ثاني أقدس مكان في اليهودية، [11] إلى كنيسة خلال الحروب الصليبية قبل أن يتحول إلى مسجد عام 1266، ومن آنذاك فصاعدًا محظور على اليهود والمسيحيين دخولها.[12] تم ترميم جزء منه كمعبد يهودي من قبل حكومة إسرائيل بعد عام 1967.[13] وقد خضعت مواقع أخرى في هيبرون-الخليل للأسلمة. أصبح قبر يسى وراعوث كنيسة الأربعين شهيدًا، [14] والتي أصبحت فيما بعد قبر النبي أشعيا ثم دير الأربعين.[15]
كما وصفه جادوناث ساركار، في 9 نيسان (أبريل) 1669، أصدر أورنجزيب أمرًا عامًا «بهدم جميع مدارس ومعابد الكفار وإلغاء تعاليمهم وممارساتهم الدينية». سقطت يده المدمرة الآن على الأضرحة العظيمة التي تأمر بتبجيل الهندوس في جميع أنحاء الهند - مثل المعبد الثاني لسومناث، معبد ڤيشواناث في بيناريس، ومعبد كيشاڤ راي في ماثورا.[18]
تم تحويل كنيسة القديس نقولا الكاثوليكية إلى مسجد. بعد تدميره في الحملة الشيوعية المعادي للأديان عام 1968، تم تحويل الموقع إلى ضريح إسلامي في الهواء الطلق.
بعد الفتح العثماني للأناضول، استولى العثمانيون جميع كنائس القسطنطينية تقريبًا وحولوها إلى مساجد باستثناء كنيسة القديسة مريم للمغول.[24]
آيا صوفيا (من (باليونانية: Ἁγία Σοφία)، كاتدرائية "الحكمة المقدسة"؛ (باللاتينية: Sancta Sophia) أو Sancta Sapientia؛ (بالتركية: Ayasofya) كانت الكاتدرائية في القسطنطينية في كنيسة الدولة الإمبراطورية الرومانية ومقر الكنيسة الأرثوذكسية الشرقية الصورة البطريركية. بعد الفتح عام 1453 حُولت مسجدًا، ومنذ عام 1931 أصبح متحفًا في اسطنبول، تركيا. من تاريخ تكريسها في عام 360 حتى عام 1453، كانت بمثابة الكاتدرائية الأرثوذكسية للعاصمة الإمبراطورية، باستثناء ما بين 1204 و1261، عندما أصبحت كاتدرائية الروم الكاثوليك تحت حكم بطريرك القسطنطينية اللاتيني التابع للإمبراطورية اللاتينية الغربية الصليبية. في عام 1453، فتحالأتراك العثمانيون القسطنطينية في عهد السلطان محمد الثاني، الذي أمر فيما بعد بتحويل المبنى إلى مسجد.[25] تمت إزالة الأجراس والمذبح والحاجز الأيقوني والأمبو والأواني القربانية وتم لصق العديد من الفسيفساء عليها. تمت إضافة السمات الإسلامية - مثل المحرابوالمنبر وأربع مآذن - أثناء وجود العثمانيين. كان المبنى مسجدًا من 29 أيار (مايو) 1453 حتى عام 1931، عندما تم علمنته. تم افتتاحه كمتحف في 1 شباط (فبراير) 1935.[26] في 10 تموز (يوليو) 2020، ألغى مجلس الدولة قرار مجلس الوزراء بتحويله إلى متحف، ووقع الرئيس التركي أردوغان مرسوماً بإلغاء وضع متحف آيا صوفيا، وإعادته إلى مسجد.[27][28]
أصبحت كنيسة الرسل المقدسين كنيسة الكاتدرائية ومقرًا للبطريركية لمدة ثلاث سنوات بعد سقوط القسطنطينية، بعدما أضحت كاتدرائية آيا صوفيا مسجد المدينة.
كانت كنيسة جوستنيانيك في حالة سيئة بالفعل، وفي عام 1461 هدمها المسلمون بالقوة وأقيم مسجد الفاتح في مكانها.
أصبحت كنيسة الپانتوكراتور (ضابط الكل)، وهي كنيسة مفضلة للدفن الإمبراطوري في الإمبراطورية البيزنطية، مسجد زيريك.
بالإضافة إلى ذلك، بعد الحرب اليونانية التركية (1919-1922)، تم تحويل بعض الكنائس الأرثوذكسية اليونانية في تركيا إلى مساجد. في عام 2015، قررت تركيا تجديد كنيسة آيا صوفيا المدمرة في إنيز، والتي يعود تاريخها إلى القرن 12، لتصبح مسجدًا على الرغم من التصريحات السابقة حول إمكانية ترميمها كمتحف كنسيّ.[29] اعتبارًا من عام 2020، تم تحويل أربعة متاحف كنسية بيزنطية إلى مساجد في ظل حكم أردوغان، على رغم من غضب المسيحيين الأتراك من إحتلال كنائسهم ما بعد 2015 من قبل منظمات ارهابية (تم تحويل بما في ذلك آيا صوفيا في إزنيك (2011)، [30] وكنيسة كورا في إسطنبول (2019) [31] وآيا صوفيا في إسطنبول (2020)).[32]
بعد الفتح العثماني لقبرص، تم تحويل عدد من الكنائس المسيحية إلى مساجد. حدثت هجمة كبيرة نسبيًا في تحويل الكنائس إلى مساجد بعد الفتح التركي لقبرص عام 1974. تم تحويل العديد من الكنائس الأرثوذكسية في شمال قبرص، ولا يزال العديد منها تحت سيطرة المسلمين في طور التحول إلى مساجد.
القاعة المستديرة لڠاليريوس في ثيسالونيكي، والتي كانت في البداية ضريح الإمبراطور الرومانيڠاليريوس، وهي كنيسة مسيحية (326-1590)، ثم مسجدًا ثم عادت كنيسة مرة أخرى بعد عام 1912.
لعب تحويل المباني الدينية غير الإسلامية إلى مساجد خلال القرون الأولى للإسلام دورًا رئيسيًا في تطوير الأساليب المعمارية الإسلامية. الأنماط الإقليمية المتميزة لتصميم المساجد، والتي أصبحت معروفة بأسماء مثل العربية، الفارسية، الأندلسية، وغيرها، تعكس بشكل عام العناصر الأسلوبية الخارجية والداخلية للكنائس والمعابد الأخرى المميزة لتلك المنطقة.
^Le Strange، Guy (1890). Palestine Under the Moslems. ص. 10. It seems probable, also, that this latter Khalif, when he began to rebuild the Aksa, made use of the materials which lay to hand in the ruins of the great St. Mary Church of Justinian, which must originally have stood on the site, approximately, on which the Aksa Mosque was afterwards raised.
^Christys، Ann (2017). "The meaning of topography in Umayyad Cordoba". في Lester (المحرر). Cities, Texts and Social Networks, 400–1500. Routledge. It is a commonplace of the history of Córdoba that in their early years in the city, the Muslims shared with the Christians the church of S. Vicente, until ʿAbd al-Raḥmān I bought the Christians out and used the site to build the Great Mosque. It was a pivotal moment in the history of Córdoba, which later historians may have emphasised by drawing a parallel between Córdoba and another Umayyad capital, Damascus. The first reference to the Muslims' sharing the church was by Ibn Idhārī in the fourteenth century, citing the tenth-century historian al-Rāzī. It could be a version of a similar story referring to the Great Mosque in Damascus, which may itself have been written long after the Mosque was built. It is a story that meant something in the tenth-century context, a clear statement of the Muslim appropriation of Visigothic Córdoba.
^Guia، Aitana (1 يوليو 2014). The Muslim Struggle for Civil Rights in Spain, 1985–2010: Promoting Democracy Through Islamic Engagement. Sussex Academic Press. ص. 137. ISBN:978-1-84519581-6. It was originally a small temple of Christian Visigoth origin. Under Umayyad reign in Spain (711–1031 CE), it was expanded and made into a mosque, which it would remain for eight centuries. During the Christian reconquest of Al-Andalus, Christians captured the mosque and consecrated it as a Catholic church.
^Armstrong، Ian (2013). Spain and Portugal. Avalon Travel Publishing. ISBN:978-1-61237031-6. On this site originally stood the Visigoths' Christian Church of San Vicente, but when the Moors came to town in 758 CE they knocked it down and constructed a mosque in its place. When Córdoba fell once again to the Christians, King Ferdinand II and his successors set about Christianizing the structure, most dramatically adding the bright pearly white Renaissance nave where mass is held every morning.
^Tristram، Henry Baker (1865). The land of Israel : a journal of travels in Palestine, undertaken with special reference to its physical character. London: London Society for Promoting Christian Knowledge. ص. 394. The design is unique and patriarchal in its magnificent simplicity. One can scarcely tolerate the theory of some architectural writers, that this enclosure is of a period later than the Jewish. It would have been strange if any of the Herodian princes should here alone have raised, at enormous cost, a building utterly differing from the countless products of their architectural passion and Roman taste with which the land is strewn.
^Adler، Elkan Nathan (4 أبريل 2014). Jewish Travellers. Routledge. ص. 135. ISBN:978-1-134-28606-5. مؤرشف من الأصل في 2021-06-11. "From there we reached Halhul, a place mentioned by Joshua. Here there are a certain number of Jews. They take travelers to see an ancient sepulchral monument attributed to Gad the Seer." — Isaac ben Joseph ibn Cehlo, 1334
.jpg)
.jpg)
