بنية تحتية وبنية فوقية: الفرق بين النسختين
| [نسخة منشورة] | [نسخة منشورة] |
تم حذف المحتوى تمت إضافة المحتوى
وسمان: تحرير من المحمول تعديل ويب محمول |
ط بوت:الإبلاغ عن رابط معطوب أو مؤرشف V4.2 (تجريبي) |
||
| سطر 2: | سطر 2: | ||
{{ماركسية}} |
{{ماركسية}} |
||
بحسب [[ماركسية|النظرية الماركسية]]، يتكون [[مجتمع|المجتمع البشري]] من جزأين: '''البنية التحتية''' والبنية '''الفوقية'''؛ تضم البنية التحتية القوى و علاقات الإنتاج— ظروف عمل رب العمل-العمال، [[تقسيم العمل]] التقني وعلاقات الملكية — التي يدخلها الناس لإنتاج ضروريات الحياة وكمالياتها. هذه العلاقات تحدد علاقات المجتمع وأفكاره الأخرى، ما يطلق عليه اسم البنية الفوقية. البنية الفوقية للمجتمع تشمل [[ثقافة|الثقافة]], [[موسسة|المؤسسات]]، بنى السلطة السياسية، الأدوار الاجتماعية، [[طقوس|الطقوس]]، و [[دولة|الدولة]]. تحدد البنية التحتية البنية الفوقية، لكن علاقتها ''ليست'' سببية تماما، لأن البنية الفوقية غالبا ما تؤثر على البنية التحتية، إلا أن تأثير البنية التحتية هو الأهم. من ناحية أخرى ترى الماركسية الأرثوذكسية أن علاقة البنية التحتية بالبنية الفوقية هي علاقة أحادية الاتجاه.<ref>{{مرجع ويب|الأخير=Chandler|الأول=Daniel| |
بحسب [[ماركسية|النظرية الماركسية]]، يتكون [[مجتمع|المجتمع البشري]] من جزأين: '''البنية التحتية''' والبنية '''الفوقية'''؛ تضم البنية التحتية القوى و علاقات الإنتاج— ظروف عمل رب العمل-العمال، [[تقسيم العمل]] التقني وعلاقات الملكية — التي يدخلها الناس لإنتاج ضروريات الحياة وكمالياتها. هذه العلاقات تحدد علاقات المجتمع وأفكاره الأخرى، ما يطلق عليه اسم البنية الفوقية. البنية الفوقية للمجتمع تشمل [[ثقافة|الثقافة]], [[موسسة|المؤسسات]]، بنى السلطة السياسية، الأدوار الاجتماعية، [[طقوس|الطقوس]]، و [[دولة|الدولة]]. تحدد البنية التحتية البنية الفوقية، لكن علاقتها ''ليست'' سببية تماما، لأن البنية الفوقية غالبا ما تؤثر على البنية التحتية، إلا أن تأثير البنية التحتية هو الأهم. من ناحية أخرى ترى الماركسية الأرثوذكسية أن علاقة البنية التحتية بالبنية الفوقية هي علاقة أحادية الاتجاه.<ref>{{مرجع ويب|الأخير=Chandler|الأول=Daniel|عنوان=Marxist Media Theory|مسار=http://www.aber.ac.uk/media/Documents/marxism/marxism07.html|ناشر=[[جامعة أبيريستويث]]|تاريخ الوصول=22 July 2012|تاريخ=10 April 2000|وصلة مكسورة=yes|مسار أرشيف=https://web.archive.org/web/20120705182135/http://www.aber.ac.uk:80/media/Documents/marxism/marxism07.html|تاريخ أرشيف=5 July 2012|df=}}</ref> |
||
== النموذج والتوضيح == |
== النموذج والتوضيح == |
||
منطلقا من ملاحظات [[ألكسيس دو توكفيل|أليكسيس دي توكفيل]]، يعرف ماركس [[مجتمع مدني|المجتمع المدني]] بأنه البنية التحتية الاقتصادية بينما يكون [[دولة|المجتمع السياسي]] البنية الفوقية.<ref>Pawel Zaleski, "Tocqueville on Civilian Society.</ref> طرح ماركس أساسيات مفهوم البنية التحتية والبنية الفوقية في مقدمته لكتاب ''[[مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي]]'' (1859):{{اقتباس| في إنتاج الناس الاجتماعي لحياتهم يدخلون في علاقات محددة، ضرورية ومستقلة عن إرادتهم، وهي علاقات إنتاج تطابق درجة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. ويشكل مجموع علاقات الإنتاج هذه البنيان الاقتصادي للمجتمع، أي يشكل الأساس الحقيقي الذي يقوم فوقه صرح علوي قانوني وسياسي وتتمشى معه أشكال اجتماعية. فأسلوب إنتاج الحياة المادية هو شرط العملية الاجتماعية والسياسية والعقلية للحياة بوجه عام. ليس وعي الناس بالذي يحدد وجودهم، ولكن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم. فعندما تصل قوى المجتمع الإنتاجية المادية إلى درجة معينة من تطورها تدخل في صراع مع أحوال الإنتاج القائمة أو بالتعبير القانوني مع أحوال الملكية التي كانت تعمل في ظلها حتى ذلك الوقت. وتتغير هذه الأحوال التي هي قيد على الأشكال التطورية من القوى الإنتاجية. وفي هذه اللحظة تحل حقبة من الثورة الاجتماعية. فتعديل القاعدة الاقتصادية يجر في أذياله قلبًا سريعًا بدرجة أكثر أو أقل، لكل الصرح العلوي الهائل. وعند دراسة الانقلابات التي من هذا النوع يجب دائمًا أن نفرق بين القلب المادي الذي يحدث في أحوال الإنتاج الاقتصادية والتي يمكن تقريرها بدقة علية، وبين الأشكال القانونية والسياسية والدينية والفنية والفلسفية أو بكلمة واحدة الأشكال الأيديولوجية التي يدرك الناس في ظلها هذا الصراع ويجاهدون في سبيل فضه. إذا لم يكن في الإمكان الحكم على فرد طبقًا لما يراه هو عن نفسه، فلن يكون في الإمكان الحكم على حقبة مشابهة من الثورة على أساس وعيها بنفسها؛ وإنما بالعكس يجب تفسير هذا الوعي بمتناقضات الحياة المادية في أحشاء المجتمع القديم.<ref name="nqd">{{مرجع كتاب|الأخير1= ماركس |الأول1= كارل | |
منطلقا من ملاحظات [[ألكسيس دو توكفيل|أليكسيس دي توكفيل]]، يعرف ماركس [[مجتمع مدني|المجتمع المدني]] بأنه البنية التحتية الاقتصادية بينما يكون [[دولة|المجتمع السياسي]] البنية الفوقية.<ref>Pawel Zaleski, "Tocqueville on Civilian Society.</ref> طرح ماركس أساسيات مفهوم البنية التحتية والبنية الفوقية في مقدمته لكتاب ''[[مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي]]'' (1859):{{اقتباس| في إنتاج الناس الاجتماعي لحياتهم يدخلون في علاقات محددة، ضرورية ومستقلة عن إرادتهم، وهي علاقات إنتاج تطابق درجة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. ويشكل مجموع علاقات الإنتاج هذه البنيان الاقتصادي للمجتمع، أي يشكل الأساس الحقيقي الذي يقوم فوقه صرح علوي قانوني وسياسي وتتمشى معه أشكال اجتماعية. فأسلوب إنتاج الحياة المادية هو شرط العملية الاجتماعية والسياسية والعقلية للحياة بوجه عام. ليس وعي الناس بالذي يحدد وجودهم، ولكن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم. فعندما تصل قوى المجتمع الإنتاجية المادية إلى درجة معينة من تطورها تدخل في صراع مع أحوال الإنتاج القائمة أو بالتعبير القانوني مع أحوال الملكية التي كانت تعمل في ظلها حتى ذلك الوقت. وتتغير هذه الأحوال التي هي قيد على الأشكال التطورية من القوى الإنتاجية. وفي هذه اللحظة تحل حقبة من الثورة الاجتماعية. فتعديل القاعدة الاقتصادية يجر في أذياله قلبًا سريعًا بدرجة أكثر أو أقل، لكل الصرح العلوي الهائل. وعند دراسة الانقلابات التي من هذا النوع يجب دائمًا أن نفرق بين القلب المادي الذي يحدث في أحوال الإنتاج الاقتصادية والتي يمكن تقريرها بدقة علية، وبين الأشكال القانونية والسياسية والدينية والفنية والفلسفية أو بكلمة واحدة الأشكال الأيديولوجية التي يدرك الناس في ظلها هذا الصراع ويجاهدون في سبيل فضه. إذا لم يكن في الإمكان الحكم على فرد طبقًا لما يراه هو عن نفسه، فلن يكون في الإمكان الحكم على حقبة مشابهة من الثورة على أساس وعيها بنفسها؛ وإنما بالعكس يجب تفسير هذا الوعي بمتناقضات الحياة المادية في أحشاء المجتمع القديم.<ref name="nqd">{{مرجع كتاب|الأخير1= ماركس |الأول1= كارل |عنوان= نقد الاقتصاد السياسي |طبعة= الأولى |صفحة= ||سنة= 1969 |ناشر= دار النهضة العربية ||الرقم المعياري= |تاريخ الوصول= 30-03-2017 |مكان= القاهرة}} ترجمة: راشد البراوي</ref>}} |
||
مسلّمة ماركس أن "البنية التحتية تحدد البنية الفوقية"، مع ذلك، تتطلب التوضيح: |
مسلّمة ماركس أن "البنية التحتية تحدد البنية الفوقية"، مع ذلك، تتطلب التوضيح: |
||
| سطر 20: | سطر 20: | ||
=== في مؤلفات غرامشي === |
=== في مؤلفات غرامشي === |
||
قسم الفيلسوف السياسي الإيطالي [[أنطونيو غرامشي]] بنية [[كارل ماركس|ماركس]] الفوقية إلى عنصرين: المجتمع السياسي والمجتمع المدني. المجتمع السياسي يتكون من القوة المنظمة للمجتمع (مثل الشرطة والجيش) في حين أن المجتمع المدني يشير إلى العناصر التي تُكوّن الإجماع في المجتمع مساهمة بذلك في خلق [[ |
قسم الفيلسوف السياسي الإيطالي [[أنطونيو غرامشي]] بنية [[كارل ماركس|ماركس]] الفوقية إلى عنصرين: المجتمع السياسي والمجتمع المدني. المجتمع السياسي يتكون من القوة المنظمة للمجتمع (مثل الشرطة والجيش) في حين أن المجتمع المدني يشير إلى العناصر التي تُكوّن الإجماع في المجتمع مساهمة بذلك في خلق [[هيمنة|الهيمنة]]. كلا عناصر المجتمع تكتسب قيمها من البنية التحتية، وتعمل على ترسيخ هذه القيم وفرضها في المجتمع.<ref>Morera, Esteve |
||
Canadian Journal of Political Science / Revue canadienne de science politique , Vol. 23, No. 1 (Mar., 1990), pp. 28, 29.</ref> |
Canadian Journal of Political Science / Revue canadienne de science politique , Vol. 23, No. 1 (Mar., 1990), pp. 28, 29.</ref> |
||
| سطر 27: | سطر 27: | ||
=== انتقادات النظرية النقدية === |
=== انتقادات النظرية النقدية === |
||
التفسيرات الماركسية المعاصرة مثل [[النظرية النقدية (مدرسة فرانكفورت)|النظرية النقدية]] تدين هذا الفهم لتفاعل للبنية التحتية والبنية الفوقية وتدرس كيف تؤثر على بعضهما. رايموند وليامز ، على سبيل المثال ، يجادل ضد الاستخدامات "الشعبية" الفضفاضة لمصطلحي البنية التحتية والبنية الفوقية ككيانات منفصلة، مما يختلف عن مقصد ماركس وإنجلز:{{اقتباس|لذلك، علينا القول أنه حينما نتكلم على "البنية التحتية"، فإننا نتكلم عن سيرورة وليس عن حالة ثابتة [...] علينا أن نعيد تقييم "البنية الفوقية" نحو مجال من الممارسات الثقافية، وبعيدا عن محتوى تأملي، مستنسخ أو يتكل على التخصص. وضروري أن نعيد تقييم "البنية التحتية" بعيدا عن التصورات لتجريد ثابت اقتصادي أو تكنولوجي، ونحو نشاطات محددة للرجال في علاقات اجتماعية واقتصادية حقيقة، تحوي تناقضات وتنويعات أساسية وبناء على ذلك في حالة دائمة من السيرورة الحركية.<ref>{{Cite journal| الأخير = Williams | الأول = Raymond | وصلة |
التفسيرات الماركسية المعاصرة مثل [[النظرية النقدية (مدرسة فرانكفورت)|النظرية النقدية]] تدين هذا الفهم لتفاعل للبنية التحتية والبنية الفوقية وتدرس كيف تؤثر على بعضهما. رايموند وليامز ، على سبيل المثال ، يجادل ضد الاستخدامات "الشعبية" الفضفاضة لمصطلحي البنية التحتية والبنية الفوقية ككيانات منفصلة، مما يختلف عن مقصد ماركس وإنجلز:{{اقتباس|لذلك، علينا القول أنه حينما نتكلم على "البنية التحتية"، فإننا نتكلم عن سيرورة وليس عن حالة ثابتة [...] علينا أن نعيد تقييم "البنية الفوقية" نحو مجال من الممارسات الثقافية، وبعيدا عن محتوى تأملي، مستنسخ أو يتكل على التخصص. وضروري أن نعيد تقييم "البنية التحتية" بعيدا عن التصورات لتجريد ثابت اقتصادي أو تكنولوجي، ونحو نشاطات محددة للرجال في علاقات اجتماعية واقتصادية حقيقة، تحوي تناقضات وتنويعات أساسية وبناء على ذلك في حالة دائمة من السيرورة الحركية.<ref>{{Cite journal| الأخير = Williams | الأول = Raymond | وصلة مؤلف = Raymond Williams | عنوان = Base and superstructure in Marxist cultural theory | صحيفة = [[New Left Review]] | المجلد = I | العدد = 82 | ناشر = New Left Review | تاريخ = November–December 1973 | مسار = https://newleftreview.org/I/82/raymond-williams-base-and-superstructure-in-marxist-cultural-theory | ref = harv | postscript = .}}</ref>}} |
||
=== هل يمكن فصل البنية التحتية عن البنية الفوقية? === |
=== هل يمكن فصل البنية التحتية عن البنية الفوقية? === |
||
| سطر 36: | سطر 36: | ||
=== الليبرالية الجديدة و الدولة === |
=== الليبرالية الجديدة و الدولة === |
||
يزودنا كولن جنكينز (2014) بنقد لدور الدولة الرأسمالية في عصر [[نيوليبرالية|الليبرالية الجديدة]] ، وذلك باستخدام البنية التحتية والبنية الفوقية نظرية بالإضافة إلى مؤلفات نيكوس بولانتزاس وتحديدا فيما يتعلق بالتطورات في الولايات المتحدة خلال هذه الحقبة (بشكل عام 1980-2015) ، جنكينز يسلط الضوء على كون الأحزاب السياسية والنظام السياسي نفسه بطبيعته قد صمم بهدف حماية القاعدة الاقتصادية للرأسمالية، وبذلك أصبحت "مركزية، منسقة ومتزامنة على نحو متزايد، على مدى نصف القرن الماضي." وهذا وفقا جنكينز ، أدى إلى "الشركات الفاشية الدولة" هددت التوازن الهش لتلك العلاقة. وقد عني وجه التحديد بتحليل دور كلا الحزبين الكبيرين، الديمقراطي والجمهوري في الولايات المتحدة:{{اقتباس|يذكرنا بادعاء جون ديوي أن "ما دامت السياسة ظلا تلقيه الشركات الكبرى على المجتمع، فإن تخفيف الظل لن يغير الجوهر." في الولايات المتحدة، نظام الحزبين السياسي أثبت نجاعته الفائقة في هذا المجال. باستثناء خلافات حول قضايا اجتماعية مثل الإجهاض، زواج المثليين، بالإضافة إلى قضايا اجتماعية-اقتصادية مثل مخصصات البطالة، والمساعدات الاجتماعية، كلا الحزبين يؤيدا مصالح رأس المال/الشركات الكبيرة إذ أنها يقومان بدور وكيل خدمات للطبقات المهيمنة: الحزب الجمهوري بدور الرائد، يدفع حدود الرأسمالية إلى شفير الفاشية؛ والحزب الديموقراطي بدور الحاكم، موفرا درجات متقطعة من السحب والإرخاء ضد الانتقال الحتمي إلى صيرورة "فاشية-شركاتية".<ref>{{استشهاد بخبر| |
يزودنا كولن جنكينز (2014) بنقد لدور الدولة الرأسمالية في عصر [[نيوليبرالية|الليبرالية الجديدة]] ، وذلك باستخدام البنية التحتية والبنية الفوقية نظرية بالإضافة إلى مؤلفات نيكوس بولانتزاس وتحديدا فيما يتعلق بالتطورات في الولايات المتحدة خلال هذه الحقبة (بشكل عام 1980-2015) ، جنكينز يسلط الضوء على كون الأحزاب السياسية والنظام السياسي نفسه بطبيعته قد صمم بهدف حماية القاعدة الاقتصادية للرأسمالية، وبذلك أصبحت "مركزية، منسقة ومتزامنة على نحو متزايد، على مدى نصف القرن الماضي." وهذا وفقا جنكينز ، أدى إلى "الشركات الفاشية الدولة" هددت التوازن الهش لتلك العلاقة. وقد عني وجه التحديد بتحليل دور كلا الحزبين الكبيرين، الديمقراطي والجمهوري في الولايات المتحدة:{{اقتباس|يذكرنا بادعاء جون ديوي أن "ما دامت السياسة ظلا تلقيه الشركات الكبرى على المجتمع، فإن تخفيف الظل لن يغير الجوهر." في الولايات المتحدة، نظام الحزبين السياسي أثبت نجاعته الفائقة في هذا المجال. باستثناء خلافات حول قضايا اجتماعية مثل الإجهاض، زواج المثليين، بالإضافة إلى قضايا اجتماعية-اقتصادية مثل مخصصات البطالة، والمساعدات الاجتماعية، كلا الحزبين يؤيدا مصالح رأس المال/الشركات الكبيرة إذ أنها يقومان بدور وكيل خدمات للطبقات المهيمنة: الحزب الجمهوري بدور الرائد، يدفع حدود الرأسمالية إلى شفير الفاشية؛ والحزب الديموقراطي بدور الحاكم، موفرا درجات متقطعة من السحب والإرخاء ضد الانتقال الحتمي إلى صيرورة "فاشية-شركاتية".<ref>{{استشهاد بخبر| عنوان = Calibrating the Capitalist State in the Neoliberal Era: Equilibrium, Superstructure, and the Pull Towards a Corporate-Fascistic Model |مسار = http://www.hamptoninstitution.org/calibrating-capitalism-in-the-neoliberal-era.html | ناشر = The Hampton Institute | مؤلف = Colin Jenkins | تاريخ = 2014-02-04 | تاريخ الوصول = 2014-12-25| مسار أرشيف = https://web.archive.org/web/20170829210205/http://www.hamptoninstitution.org/calibrating-capitalism-in-the-neoliberal-era.html | تاريخ أرشيف = 29 أغسطس 2017 }}</ref>}} |
||
== راجع أيضا == |
== راجع أيضا == |
||
نسخة 14:11، 5 سبتمبر 2019
| جزء من سلسلة مقالات حول |
| علم الاجتماع |
|---|
.svg) |
 بوابة علم الاجتماع |
| جزء من سلسلة حول |
| الماركسية |
|---|
 |
 بوابة فلسفة |
بحسب النظرية الماركسية، يتكون المجتمع البشري من جزأين: البنية التحتية والبنية الفوقية؛ تضم البنية التحتية القوى و علاقات الإنتاج— ظروف عمل رب العمل-العمال، تقسيم العمل التقني وعلاقات الملكية — التي يدخلها الناس لإنتاج ضروريات الحياة وكمالياتها. هذه العلاقات تحدد علاقات المجتمع وأفكاره الأخرى، ما يطلق عليه اسم البنية الفوقية. البنية الفوقية للمجتمع تشمل الثقافة, المؤسسات، بنى السلطة السياسية، الأدوار الاجتماعية، الطقوس، و الدولة. تحدد البنية التحتية البنية الفوقية، لكن علاقتها ليست سببية تماما، لأن البنية الفوقية غالبا ما تؤثر على البنية التحتية، إلا أن تأثير البنية التحتية هو الأهم. من ناحية أخرى ترى الماركسية الأرثوذكسية أن علاقة البنية التحتية بالبنية الفوقية هي علاقة أحادية الاتجاه.[1]
النموذج والتوضيح
منطلقا من ملاحظات أليكسيس دي توكفيل، يعرف ماركس المجتمع المدني بأنه البنية التحتية الاقتصادية بينما يكون المجتمع السياسي البنية الفوقية.[2] طرح ماركس أساسيات مفهوم البنية التحتية والبنية الفوقية في مقدمته لكتاب مساهمة في نقد الاقتصاد السياسي (1859):
« في إنتاج الناس الاجتماعي لحياتهم يدخلون في علاقات محددة، ضرورية ومستقلة عن إرادتهم، وهي علاقات إنتاج تطابق درجة معينة من تطور قواهم الإنتاجية المادية. ويشكل مجموع علاقات الإنتاج هذه البنيان الاقتصادي للمجتمع، أي يشكل الأساس الحقيقي الذي يقوم فوقه صرح علوي قانوني وسياسي وتتمشى معه أشكال اجتماعية. فأسلوب إنتاج الحياة المادية هو شرط العملية الاجتماعية والسياسية والعقلية للحياة بوجه عام. ليس وعي الناس بالذي يحدد وجودهم، ولكن وجودهم الاجتماعي هو الذي يحدد وعيهم. فعندما تصل قوى المجتمع الإنتاجية المادية إلى درجة معينة من تطورها تدخل في صراع مع أحوال الإنتاج القائمة أو بالتعبير القانوني مع أحوال الملكية التي كانت تعمل في ظلها حتى ذلك الوقت. وتتغير هذه الأحوال التي هي قيد على الأشكال التطورية من القوى الإنتاجية. وفي هذه اللحظة تحل حقبة من الثورة الاجتماعية. فتعديل القاعدة الاقتصادية يجر في أذياله قلبًا سريعًا بدرجة أكثر أو أقل، لكل الصرح العلوي الهائل. وعند دراسة الانقلابات التي من هذا النوع يجب دائمًا أن نفرق بين القلب المادي الذي يحدث في أحوال الإنتاج الاقتصادية والتي يمكن تقريرها بدقة علية، وبين الأشكال القانونية والسياسية والدينية والفنية والفلسفية أو بكلمة واحدة الأشكال الأيديولوجية التي يدرك الناس في ظلها هذا الصراع ويجاهدون في سبيل فضه. إذا لم يكن في الإمكان الحكم على فرد طبقًا لما يراه هو عن نفسه، فلن يكون في الإمكان الحكم على حقبة مشابهة من الثورة على أساس وعيها بنفسها؛ وإنما بالعكس يجب تفسير هذا الوعي بمتناقضات الحياة المادية في أحشاء المجتمع القديم.[3]»
مسلّمة ماركس أن "البنية التحتية تحدد البنية الفوقية"، مع ذلك، تتطلب التوضيح:
- إن البنية التحتية هي مشمل علاقات الإنتاج، وغير مقتصرة على عنصر اقتصادي معين، على سبيل المثال الطبقة العاملة
- تاريخيا، فإن البنية الفوقية تتنوع وتتطور بتفاوت في نشاطات المجتمع المختلفة. على سبيل المثال، الفن، السياسة، الاقتصاد، إلخ.
- علاقة البنية التحتية-البنية الفوقية هي علاقة متبادلة؛ انجلز يوضح أن البنية التحتية تحدد البنية الفوقية في المرحلة الأخيرة فقط.[4]
التطبيق، التنقيح ، الانتقادات
يمكن العثور على نظرية ماركس حول البنية التحتية والبنية الفوقية في تخصصات العلوم السياسية, علم الاجتماع, علم الإنسان, علم النفس كما تستخدم من قبل الباحثين الماركسيين. في هذه التخصصات المختلفة، العلاقة بين البنية التحتية والبنية الفوقية و محتويات كل فئة قد تتخذ أشكالا مختلفة.
وجهة نظر فيبر
في مراحله المبكرة فضل عالم الاجتماع ماكس فيبر شكلا من أشكال البنيوية على نموذج البنية التحتية والبنية الفوقية للمجتمع يقترح فيه أن علاقة البنية التحتية والبنية الفوقية هي علاقة سببية متبادلة - لا العقلانية الاقتصادية ولا الأفكار المعيارية تسيطر على نطاق المجتمع. في تلخيص نتائج بحثه من شرق إلبيا ويلاحظ أنه على عكس ما يعتبره نموذج البنية التحتية والبنية الفوقية الذي "اعتدنا عليه" فقد وجد علاقة متبادلة بينهما.[5]
في مؤلفات غرامشي
قسم الفيلسوف السياسي الإيطالي أنطونيو غرامشي بنية ماركس الفوقية إلى عنصرين: المجتمع السياسي والمجتمع المدني. المجتمع السياسي يتكون من القوة المنظمة للمجتمع (مثل الشرطة والجيش) في حين أن المجتمع المدني يشير إلى العناصر التي تُكوّن الإجماع في المجتمع مساهمة بذلك في خلق الهيمنة. كلا عناصر المجتمع تكتسب قيمها من البنية التحتية، وتعمل على ترسيخ هذه القيم وفرضها في المجتمع.[6]
الماركسية الفرويدية والاقتصاد الجنسي
إن مدرسة الماركسي الفرويدي ويلهلم رايخ للتحليل النفسي المعروفة باسم الاقتصاد الجنسي هي محاولة لفهم الاختلاف بن البنية والبنية الفوقية المتصورة الذي حدث خلال الأزمة الاقتصادية العالمية من 1929 إلى 1933.[7] لتفسير هذه الظواهر، أعاد رايخ تصنيف الأيديولوجية الاجتماعية بوصفها عنصرا في البنية التحتية—وليس الفوقية. في هذا التصنيف الجديد، الأيديولوجية الاجتماعية و علم النفس الاجتماعي هي سيرورات مادية تديم ذاتها كما تديم النظم الاقتصادية في البنية التحتية ذاتها. ركز رايخ على دور الكبت الجنسي في النظام الأسري الأبوي كوسيلة لفهم كيف يمكن أن ينشأ دعم الجماهير للفاشية في المجتمع.[7]
انتقادات النظرية النقدية
التفسيرات الماركسية المعاصرة مثل النظرية النقدية تدين هذا الفهم لتفاعل للبنية التحتية والبنية الفوقية وتدرس كيف تؤثر على بعضهما. رايموند وليامز ، على سبيل المثال ، يجادل ضد الاستخدامات "الشعبية" الفضفاضة لمصطلحي البنية التحتية والبنية الفوقية ككيانات منفصلة، مما يختلف عن مقصد ماركس وإنجلز:
«لذلك، علينا القول أنه حينما نتكلم على "البنية التحتية"، فإننا نتكلم عن سيرورة وليس عن حالة ثابتة [...] علينا أن نعيد تقييم "البنية الفوقية" نحو مجال من الممارسات الثقافية، وبعيدا عن محتوى تأملي، مستنسخ أو يتكل على التخصص. وضروري أن نعيد تقييم "البنية التحتية" بعيدا عن التصورات لتجريد ثابت اقتصادي أو تكنولوجي، ونحو نشاطات محددة للرجال في علاقات اجتماعية واقتصادية حقيقة، تحوي تناقضات وتنويعات أساسية وبناء على ذلك في حالة دائمة من السيرورة الحركية.[8]»
هل يمكن فصل البنية التحتية عن البنية الفوقية?
يطرح جون بلامناتز ادعاءين ضد الفصل الحاد بين البنية التحتية والبنية الفوقية. الأول هو أن الهيكل الاقتصادي مستقل عن الإنتاج في كثير من الحالات، التي فيها علاقات الإنتاج أوعلاقات الملكية أيضا تأثير قوي على الإنتاج.[9] الادعاء الثاني هو أن علاقات الإنتاج لا يمكن تعريفها إلا بشروط معيارية—وهذا يعني أن الحياة الاجتماعية لا يمكن فصلها عن الأخلاقيات الإنسانية حقا لأن تعريف كلاهما تعريف معياري.[9]
مسألة القانونية
إحدى انتقادات نظرية البنية التحتية والبنية الفوقية هو أن علاقات الملكية (التي يفترض أنها جزء من البنية التحتية والقوة المحركة للتاريخ) في الواقع يتم تعريفها ضمن العلاقات القانونية، التي هي عنصر من عناصر البنية الفوقية. المدافعون عن النظرية يدعون أن ماركس آمن أن علاقات الملكية وعلاقات الإنتاج الاجتماعية يشكلان كيانين منفصلين.[10]
الليبرالية الجديدة و الدولة
يزودنا كولن جنكينز (2014) بنقد لدور الدولة الرأسمالية في عصر الليبرالية الجديدة ، وذلك باستخدام البنية التحتية والبنية الفوقية نظرية بالإضافة إلى مؤلفات نيكوس بولانتزاس وتحديدا فيما يتعلق بالتطورات في الولايات المتحدة خلال هذه الحقبة (بشكل عام 1980-2015) ، جنكينز يسلط الضوء على كون الأحزاب السياسية والنظام السياسي نفسه بطبيعته قد صمم بهدف حماية القاعدة الاقتصادية للرأسمالية، وبذلك أصبحت "مركزية، منسقة ومتزامنة على نحو متزايد، على مدى نصف القرن الماضي." وهذا وفقا جنكينز ، أدى إلى "الشركات الفاشية الدولة" هددت التوازن الهش لتلك العلاقة. وقد عني وجه التحديد بتحليل دور كلا الحزبين الكبيرين، الديمقراطي والجمهوري في الولايات المتحدة:
«يذكرنا بادعاء جون ديوي أن "ما دامت السياسة ظلا تلقيه الشركات الكبرى على المجتمع، فإن تخفيف الظل لن يغير الجوهر." في الولايات المتحدة، نظام الحزبين السياسي أثبت نجاعته الفائقة في هذا المجال. باستثناء خلافات حول قضايا اجتماعية مثل الإجهاض، زواج المثليين، بالإضافة إلى قضايا اجتماعية-اقتصادية مثل مخصصات البطالة، والمساعدات الاجتماعية، كلا الحزبين يؤيدا مصالح رأس المال/الشركات الكبيرة إذ أنها يقومان بدور وكيل خدمات للطبقات المهيمنة: الحزب الجمهوري بدور الرائد، يدفع حدود الرأسمالية إلى شفير الفاشية؛ والحزب الديموقراطي بدور الحاكم، موفرا درجات متقطعة من السحب والإرخاء ضد الانتقال الحتمي إلى صيرورة "فاشية-شركاتية".[11]»
راجع أيضا
مراجع
- ^ Chandler، Daniel (10 أبريل 2000). "Marxist Media Theory". جامعة أبيريستويث. مؤرشف من الأصل في 2012-07-05. اطلع عليه بتاريخ 2012-07-22.
- ^ Pawel Zaleski, "Tocqueville on Civilian Society.
- ^ ماركس، كارل (1969). نقد الاقتصاد السياسي (ط. الأولى). القاهرة: دار النهضة العربية.
{{استشهاد بكتاب}}: الوسيط|تاريخ الوصولبحاجة لـ|مسار=(مساعدة) ويحتوي الاستشهاد على وسيط غير معروف وفارغs:|1=و|2=(مساعدة) ترجمة: راشد البراوي - ^ Dictionary of the Social Sciences, "Base and superstructure" entry.
- ^ Scaff, Lawrence A. The British Journal of Sociology , Vol. 35, No. 2 (Jun., 1984), pp. 190–215
- ^ Morera, Esteve Canadian Journal of Political Science / Revue canadienne de science politique , Vol. 23, No. 1 (Mar., 1990), pp. 28, 29.
- ^ أ ب Reich, Wilhelm.
- ^ Williams، Raymond (نوفمبر–ديسمبر 1973). "Base and superstructure in Marxist cultural theory". New Left Review. New Left Review. ج. I ع. 82.
{{استشهاد بدورية محكمة}}: الوسيط|ref=harvغير صالح (مساعدة)صيانة الاستشهاد: postscript (link) - ^ أ ب Lukes, Steven.
- ^ Cahan, Jean Axelrad.
- ^ Colin Jenkins (4 فبراير 2014). "Calibrating the Capitalist State in the Neoliberal Era: Equilibrium, Superstructure, and the Pull Towards a Corporate-Fascistic Model". The Hampton Institute. مؤرشف من الأصل في 2017-08-29. اطلع عليه بتاريخ 2014-12-25.
