فكر حر

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
زهرة بنفسج الثالوث رمز الفكر الحر

الفكر الحر (بالإنجليزية: Freethought)‏[1][2] هو وجهة نظر معرفيّة تؤكد أن الآراء والمواقف التي تتعلق بالحقائق يجب أن تتشكل فقط على أساس المنطق والعقل والمنهج التجريبي وليس اعتمادًا على التقليد والعقائد والأفكار المسبقة. يُعرِّف قاموس أوكسفورد الإنجليزي المُفكر الحر بأنه الشخص الذي يُكوِّن أفكاره وآراءه الخاصة بدلًا من تبني أفكار الآخرين وآرائهم خصوصًا فيما يتعلق بالدين، ويرتبط الفكر الحر بقوة برفض المعتقدات الاجتماعية أو الدينية التقليدية.[2][3] ويُعرف التطبيق المعرفي للفكر الحر باسم «التفكير الحر»، ويعرف ممارسو الفكر الحر باسم «المفكرين الأحرار»،[2] ويعتبر المفكرون الأحرار المعاصرون أن الفكر الحر هو حرية طبيعية من كل الأفكار السلبية والخادعة التي تكتسب من المجتمع.[4]

بدأ استخدام المصطلح لأول مرة في القرن السابع عشر للإشارة إلى الأشخاص الذين شكَّكوا بالمعتقدات الدينية التقليدية أو أثاروا التساؤلات حولها. يرتبط الفكر الحر بشكل وثيق بالعلمانية والإلحاد واللاأدرية والإنسانية ومعاداة رجال الدين وانتقاد الأديان. يعرّف قاموس أوكسفورد الإنجليزي التفكير الحر على أنه «الممارسة الحرة للعقلانية في مسائل المعتقد الديني، دون مراعاة للسلطة؛ وتبني مبادئ المفكر الحر». يعتقد المفكرون الأحرار أن المعرفة يجب أن ترتكز على الحقائق والبحث العلمي والمنطق. يشير التطبيق المتشكك للعلم إلى التحرر من التأثيرات المقيدة فكريًا للانحياز التأكيدي أو الانحياز المعرفي أو الحكمة التقليدية أو الثقافة الشعبية أو الأسطورة المدنية أو التحامل أو الطائفية.[5]

التعريف[عدل]

يُعرف المؤلف الملحد آدم لي الفكر الحر بأنه تفكيرٌ مستقل عن الدين والتقاليد والعقائد الراسخة والسلطة، ويعتبره مظلة واسعة أكثر من الإلحاد الذي يحتضن أنواع مختلفة من الأفكار غير التقليدية والنقدية.[6] من جهته يلخص الفيلسوف وعالم الرياضيات البريطاني ويليام كينغدون كليفورد في القرن التاسع عشر مبادئ الفكر الحر في مقالته أخلاقيات الإيمان بقوله: من الخطأ أن نصدق دومًا أي شيء بناءً على أدلة غير كافية. أصبحت هذه المقالة عند نشرها في عقد السبعينيات من القرن التاسع عشر علامةً فارقة في تاريخ العلم، وكان كليفورد نفسه منظمًا للمؤتمرات والتجمعات الفكرية، وهو المؤسس الحقيقي لمؤتمر المفكرين الليبراليين الذي عقد عام 1878.

يعتقد أصحاب التفكير الحر أن الظواهر الخارقة للطبيعة غير مدعومة بأدلة كافية، ووفقًا لمنظمة التحرر من الأديان فإنَّ أصحاب التفكير الحر لا يؤمنون بمبادئ الكتاب المقدس والعقائد الدينية المسيحية، ويعتبرون العقيدة ليست ضمانة كافية للوصول للحقيقة، وأن المزاعم الدينية لم تصمد أمام تحديات العقل واختباراته، ويعتبرون أن الدين ليس خاطئًا فحسب، بل ضار أيضًا.[7]

كتب الفيلسوف الشهير برتراند راسل في مقالته قيمة الفكر الحر عام 1944:

«ما يجعل الإنسان صاحب تفكير حر ليست معتقداته وآرائه، ولكن الطريقة التي يفكر بها. من يعتنق عقائد دينية لأنَّ معلميه وشيوخه ربوه عليها في صغره ففكره ليس حرًا، ولكن من يعتنق نفس هذه العقائد لأنه يجد أدلة كافية تدعمها ففكره حر مهما كانت استنتاجاته تبدو غريبة وغير مألوفة».[8]

ويوضح راسل أيضًا أنَّ المفكر الحر وفق هذا التعريف لا ينبغي بالضرورة أن يكون ملحدًا أو لا أدريًا، بل يجب أن يتحرَّر من شيئين فقط: التقليد وسيطرة العواطف، مع التأكيد بالطبع على أنه لا يوجد أي إنسان خالٍ تمامًا منهما. من جهته يقترح فريد إيدوردس المدير التنفيذي السابق للجمعية الإنسانية الأمريكية أنه يمكن اعتبار علماء الدين الليبراليين الذين تحدوا العقائد الأرثوذكسية من أصحاب الفكر الحر بحسب تعريف برتراند راسل، كذلك يمكن ألا يكون الملحدون من أصحاب الفكر الحر، والمثال المطروح هنا هو ستالين الذي اعتنق مذهب المادية الديالكتيكية التي أرسى مبادئها كارل ماركس وجسدها من الناحية العملية لينين.

الخصائص[عدل]

لتعتبر الفكرة صحيحة بين المفكرين الأحرار، يجب أن تكون قابلة للاختبار والبرهنة ومنطقية. يميل العديد من المفكرين الأحرار إلى أن يكونوا إنسانيين، يبنون الأخلاق وفقًا لاحتياجات الإنسان، ويجدون معنى الحياة في التعاطف الإنساني (الشفقة) والتقدم الاجتماعي والفن والسعادة الشخصية والحب وتعزيز المعرفة. بشكل عام، يحب المفكرون الأحرار أن يفكروا بأنفسهم، ويميلون إلى الشك، ويحترمون التفكير النقدي والعقلانية، وهم منفتحون على المفاهيم الجديدة، ويفخرون أحيانًا بشخصيتهم الفردية. يقررون الحقيقة بأنفسهم، بناءً على المعرفة التي يكتسبونها، والإجابات التي يتلقونها، والخبرات التي لديهم، والتوازن الذي يكتسبونه إثر خبراتهم. يرفض المفكرون الأحرار الامتثال بهدف الامتثال، ويبنون معتقداتهم الخاصة من خلال النظر إلى الطريقة التي يعمل بها العالم من حولهم، ويمتلكون النزاهة الفكرية والشجاعة للتفكير خارج المعايير الاجتماعية المقبولة، والتي قد تدفعهم للإيمان بقوة أعلى، أو قد لا تفعل.[9]

رمزه[عدل]

تعتبر زهرة الثالوث (بانسي) رمزًا راسخًا ودائمًا للفكر الحر؛ بدأ أدب الاتحاد العلماني الأمريكي استخدام هذا الرمز في أواخر القرن التاسع عشر. يكمن المنطق وراء الزهرة كرمز للفكر الحر في اسم الزهرة ومظهرها. يشتق اسم بانسي من الكلمة الفرنسيةpensée ، والتي تعني «الفكر». يُزعم أنها سُميت بهذا الاسم لأن البعض ينظر إلى الزهرة على أنها تشبه الوجه البشري، وفي منتصف الصيف إلى أواخره، تميل إلى الأمام كأنها غارقة في التفكير.[10] تحدي الجمود الفكري الديني: تاريخ الفكر الحر، هو كتيب يرجع تاريخه إلى ثمانينيات القرن التاسع عشر، وكان يحمل هذه العبارة تحت عنوان «شارة بانسي»:[11]

«هناك حاجة إلى شارة تعبر من أول لمحة، دون تعقيد التفاصيل، عن هذا المبدأ الأساسي لحرية الفكر الذي يناضل من أجله الليبراليون من جميع المذاهب. يبدو أن هذه الحاجة قد لباها المفكرون الأحرار في فرنسا وبلجيكا وإسبانيا والسويد، الذين تبنوا الزهرة كشارة لهم. ننضم إليهم بالتوصية بهذه الزهرة باعتبارها شارة بسيطة وغير مكلفة للفكر الحر. دع كل وطني يكون مفكرًا حرًا بهذا المعنى، يتبنى الزهرة كشارة له، ليرتديها في جميع الأوقات، كشهادة صامتة وغير مزعجة عن مبادئه. بهذه الطريقة نتعرف على إخواننا في القضية، وستنتشر الحماسة؛ حتى قبل وقت طويل، فإن المستوى المرتفع لزهرة البانسي، تحت ثنايا علم الولايات المتحدة، سيثير قلوب الرجال في كل مكان كرمز للحرية الدينية وحرية الضمير».

التاريخ[عدل]

حركة ما قبل الحداثة[عدل]

ازدهر الفكر النقدي الحر في منطقة البحر المتوسط في العصر الهلنستي، وفي الحضارة الفارسية (على سبيل المثال في عهد عمر الخيام (1048-1131) عبر قصائده الشهيرة)، وفي حضارات أخرى مثل الحضارة الصينية، وصولًا لعصر النهضة والإصلاح المسيحي البروتستانتي.[12]

الحركات الحديثة[عدل]

يعتبر عام 1600 نقطة تحول في عصر الفكر الحر الحديث، إذ كان العام الذي أعدم فيه جيوردانو برونو في إيطاليا على يد محاكم التفتيش.[13][14][15]

إنجلترا[عدل]

ظهر مصطلح الفكر الحر في نهاية القرن السابع عشر في إنجلترا لوصف المفكرين الذين عارضوا الكنيسة الكاثوليكية، والإيمان الحرفي بالكتاب المقدس. تركزت معتقدات أصحاب الفكر الحر على مبدأ أن الناس يمكن لهم أن يفهموا العالم من خلال التأمل في الطبيعة والنظر في قوانينها. وُثقت هذه المواقف رسميًا لأول مرة في عام 1697 من قبل وليام مولينو في رسالة أرسلها إلى جون لوك، ونشرت على نطاق واسع في عام 1713. بعدها بعدة سنوات كتب أنتوني كولينز مقالة عن التفكير الحر، هاجم فيها رجال الدين من جميع الطوائف، وتعتبر هذه المقالة التي اكتسبت شعبية كبيرة أول نداء لفكر الربوبية. بدأ نشر مجلة المفكر الحر لأول مرة في بريطانيا عام 1881.

فرنسا[عدل]

ظهر مفهوم الفكر الحر لأول مرة في فرنسا عام 1765 عندما ضمَّن دينيس ديدرو وجان لوروند دامبيرت وفولتير مقالة عن الفكر الحر في الموسوعة الفرنسية التي كانوا يشرفون عليها. انتشرت مفاهيم التفكير الحر في أوروبا على نطاق واسع لدرجة أنه حتى البلدان النامية مثل أطراف النرويج الشمالية كان فيها علماء بارزون من أصحاب الفكر الحر بحلول القرن التاسع عشر.[16]

كان فرانسوا جان لوفبفر دي لا باري (1745-1766) شابًا من نبلاء فرنسا، اشتهر بعد قطع رأسه وحرق جثته مع نسخة من قاموس فولتير الفلسفي. يُقال ان لا باري قد أُعدم بسبب عدم أدائه للتحية لموكب ديني كاثوليكي، لكن يبدو أن ملابسات القضية كانت أكثر تعقيدًا. اعتبر لا باري بعد هذه الحادثة أحد المفكرين الأحرار الذين أعدموا بسبب التعصب الديني المسيحي، وكرم بعد موته.[17]

ألمانيا[عدل]

ازداد الرفض الشعبي للكنيسة في ألمانيا خلال الفترة 1815-1848، وفي عام 1844 ظهرت أفكار الإيمان بحقوق الإنسان والتسامح الديني تحت تأثير يوهانس رونغ وروبرت بلوم، وبحلول عام 1859 أنشأ مفكرون ألمان اتحاد الجمعيات الدينية الحرة في ألمانيا، وهي منظمة للأشخاص الذين يعتبرون أنفسهم متدينين ولكن دون التقيد بأي كنيسة أو عبادة مقدسة أو مؤسسات دينية، ولا يزال هذا الاتحاد قائمًا حتى اليوم. في عام 1881 أسس لودفيغ بوشنر شركة دويتشر فريدينكربوند في فرانكفورت كأول منظمة ألمانية للملحدين واللاأدريين، ثم تبعتها منظمات أخرى في السنوات اللاحقة. تراجعت المنظمات ذات الطابع البرجوازي بعد الحرب العالمية الأولى، وانتشرت جماعات البروليتاريا لتصبح فيما بعد أحزابًا اشتراكية. وتخلى أكثر من 2,5 مليون ألماني معظمهم من مؤيدي الأحزاب الاشتراكية الديمقراطية والشيوعية عن انتمائهم للكنيسة.[18]

بلجيكا[عدل]

دافعت الجامعات البلجيكية وعلى رأسها جامعة بروكسل عن حرية الفكر النقدي والفلسفة الأخلاقية، ورفضت الإذعان لسلطة الكنيسة والدولة.

كندا[عدل]

أسس عدد قليل من العلمانيين أول منظمة علمانية معروفة ناطقة باللغة الإنجليزية بكندا في عام 1873 وهي جمعية تورونتو لفريتهوت. أعيد تنظيم هذه الجمعية في عام 1877 ومرة أخرى في عام 1881 وغُيِّر اسمها إلى جمعية تورونتو العلمانية، وشكلت نواة الاتحاد العلماني الكندي الذي تأسس في عام 1884 لجمع المفكرين من جميع أنحاء كندا. يبدو أن عددًا كبيرًا من الأعضاء الأوائل ينتمون للطبقة الأرستقراطية العمالية المتعلمة مثل ألفريد إف جوري وجي إيك إيفانز وجي ليفينغستون. أصبح الرئيس الثاني لجمعية تورنتو فيليبس ثومبسون شخصية محورية في حركات العمل والإصلاح الاجتماعي في المدينة خلال ثمانينات القرن التاسع عشر، ويمكن القول إنه كان يعتبر المفكر العمالي الأقدم في كندا في أواخر القرن التاسع عشر.

هولندا[عدل]

في هولندا، كان الفكر الحر موجودًا بشكل منظم منذ إنشاء دي داغراد (المعروفة الآن باسم دي فغايه خداخته، أو جمعية المفكرين الأحرار الفكر الحر) في عام 1856. وكان من بين الأفراد البارزين الذين شاركوا فيها في القرن التاسع عشر يوهانس فان فلوتين، ومولتاتولي، وأدريان غيرهارد، ودوميلا نيووينهويس.

في عام 2009، أسس فرانس فان دونغن الحزب العلماني الملحد، الذي يتبنى وجهة نظر متحفظة إلى حد كبير تجاه الدين والتعبيرات الدينية العامة.

منذ القرن التاسع عشر، أصبح الفكر الحر في هولندا معروفًا بشكل أكبر كظاهرة سياسية من خلال ثلاثة تيارات على الأقل: التفكير الحر الليبرالي، والتفكير الحر المحافظ، والتفكير الحر الكلاسيكي. بعبارة أخرى، تميل الأحزاب التي تُعرّف على أنها أحزاب فكر حر إلى تفضيل المقاربات غير العقائدية والعقلانية لأيديولوجياتها المفضلة، وظهرت كبدائل علمانية لكل من الأحزاب المتحالفة دينياً وكذلك الأحزاب المتحالفة مع العمال. وكانت الموضوعات المشتركة بين الأحزاب السياسية ذات التفكير الحر هي «التحرر» و«الحرية» و«الفردانية».

سويسرا[عدل]

مع إدخال الضرائب الكنسية إلى الكانتونات في سبعينيات القرن التاسع عشر، بدأ معادو رجال الدين بتنظيم أنفسهم. ونحو عام 1870، تأسس «نادي المفكرين الأحرار» في زيورخ. وأثناء النقاش حول قانون كنيسة زيورخ في عام 1883، اقترح الأستاذ فريدريش سالومون فوغلين وعضو مجلس المدينة كونز الفصل بين الكنيسة والدولة.[19]

تركيا[عدل]

في السنوات الأخيرة من الدولة العثمانية، بدأ صوت الفكر الحر يصبح مسموعًا من خلال أعمال شخصيات بارزة مثل أحمد رضا، وتوفيق فكرت، وعبد الله جودت، وقلج زاده حقي، وجلال نوري إلري. أثر هؤلاء المفكرون على الفترة المبكرة للجمهورية التركية. وكان مصطفى كمال أتاتورك - المشير الميداني، ورجل الدولة الثوري، ومؤلف ومؤسس الدولة القومية التركية العلمانية، أول رئيس لها منذ عام 1923 حتى وفاته في عام 1938 - يمارس أفكارهم. وأجرى العديد من الإصلاحات التي أدت إلى تحديث البلاد. تشير المصادر إلى أن أتاتورك كان مشككًا دينيًا ومفكرًا حرًا. وقد كان ربوبيًا غير عقائديّ[20][21] أو ملحدًا،[22][23][24] وكان معاديًا للدين ومعاديًا للإسلام بشكل عام.[25][26] ووفقًا لأتاتورك، لا يعرف الأتراك ماهية الإسلام حقًا ولا يقرأون القرآن. يتأثر الناس بالجمل العربية التي لا يفهمونها، وبسبب عاداتهم يذهبون إلى المساجد. وعندما يقرأ الأتراك القرآن ويفكرون فيه فإنهم يتركون الإسلام. ووصف أتاتورك الإسلام بأنه دين العرب في عمله الخاص بعنوان واتانداش إيتشن مدني بيلغيلر من خلال آرائه النقدية والقومية.[27]

تأسست جمعية الإلحاد (Ateizm Derneği)، أول منظمة ملحدة رسمية في الشرق الأوسط والقوقاز، في عام 2014.[28] وتعمل الجمعية على دعم الأشخاص غير المتدينين والمفكرين الأحرار في تركيا الذين يتعرضون للتمييز على أساس آرائهم. وفي عام 2018، أفادت بعض وسائل الإعلام أن جمعية الإلحاد (أتيزم دارني) ستغلق أبوابها بسبب الضغط على أعضائها وهجمات وسائل الإعلام الموالية للحكومة، لكن الجمعية نفسها أصدرت توضيحًا مفاده أن الأمر ليس صحيحًا وأنها ما زالت نشطة.[29]

مراجع[عدل]

  1. ^ "Free thought – Definition of free thought by Merriam-Webster"، مؤرشف من الأصل في 22 أبريل 2020، اطلع عليه بتاريخ 05 أغسطس 2020.
  2. ↑ أ ب ت "Freethinker – Definition of freethinker by Merriam-Webster"، مؤرشف من الأصل في 6 أغسطس 2020، اطلع عليه بتاريخ 12 يونيو 2015.
  3. ^ "Archived copy"، مؤرشف من الأصل في 17 يناير 2013، اطلع عليه بتاريخ 03 فبراير 2012.{{استشهاد ويب}}: صيانة CS1: الأرشيف كعنوان (link)
  4. ^ "Nontracts"، مؤرشف من الأصل في 04 أغسطس 2012، اطلع عليه بتاريخ 12 يونيو 2015.{{استشهاد ويب}}: صيانة CS1: BOT: original-url status unknown (link)
  5. ^ "who are the Freethinkers?"، Freethinkers.com، 13 فبراير 2018، مؤرشف من الأصل في 1 أغسطس 2020، اطلع عليه بتاريخ 14 فبراير 2018.
  6. ^ Adam Lee (أكتوبر 2012)، "9 Great Freethinkers and Religious Dissenters in History"، Big Think، مؤرشف من الأصل في 3 يونيو 2018، اطلع عليه بتاريخ 12 يونيو 2015.
  7. ^ Becker, Lawrence and Charlotte (2013)، Encyclopedia of Ethics (article on "agnosticism")، Routledge، ص. 44، ISBN 9781135350963.
  8. ^ "What is a Freethinker? - Freedom From Religion Foundation"، مؤرشف من الأصل في 15 يناير 2019، اطلع عليه بتاريخ 12 يونيو 2015.
  9. ^ A COMMON PLACE by Ruth Kelly and Liam Byrne نسخة محفوظة 2 يناير 2019 على موقع واي باك مشين.
  10. ^ A Pansy For Your Thoughts, by Annie Laurie Gaylor, Freethought Today, June/July 1997 نسخة محفوظة 3 يوليو 2015 على موقع واي باك مشين.
  11. ^ The Pansy of Freethought - Rediscovering A Forgotten Symbol Of Freethought by Annie Laurie Gaylor نسخة محفوظة 1 أغسطس 2020 على موقع واي باك مشين.
  12. ^ Chinese History – Song Dynasty 宋 (www.chinaknowledge.de) نسخة محفوظة 19 مايو 2019 على موقع واي باك مشين.
  13. ^ Gatti, Hilary (2002)، Giordano Bruno and Renaissance Science: Broken Lives and Organizational Power، Ithaca, New York: Cornell University Press، ص. 18–19، ISBN 978-0801487859، مؤرشف من الأصل في 6 فبراير 2011، اطلع عليه بتاريخ 21 مارس 2014، For Bruno was claiming for the philosopher a principle of free thought and inquiry which implied an entirely new concept of authority: that of the individual intellect in its serious and continuing pursuit of an autonomous inquiry… It is impossible to understand the issue involved and to evaluate justly the stand made by Bruno with his life without appreciating the question of free thought and liberty of expression. His insistence on placing this issue at the center of both his work and of his defense is why Bruno remains so much a figure of the modern world. If there is, as many have argued, an intrinsic link between science and liberty of inquiry, then Bruno was among those who guaranteed the future of the newly emerging sciences, as well as claiming in wider terms a general principle of free thought and expression.
  14. ^ Montano, Aniello (24 نوفمبر 2007)، Antonio Gargano (المحرر)، Le deposizioni davanti al tribunale dell'Inquisizione، Napoli: La Città del Sole، ص. 71، In Rome, Bruno was imprisoned for seven years and subjected to a difficult trial that analyzed, minutely, all his philosophical ideas. Bruno, who in Venice had been willing to recant some theses, become increasingly resolute and declared on 21 December 1599 that he 'did not wish to repent of having too little to repent, and in fact did not know what to repent.' Declared an unrepentant heretic and excommunicated, he was burned alive in the Campo dei Fiori in Rome on 17 February 1600. On the stake, along with Bruno, burned the hopes of many, including philosophers and scientists of good faith like Galileo, who thought they could reconcile religious faith and scientific research, while belonging to an ecclesiastical organization declaring itself to be the custodian of absolute truth and maintaining a cultural militancy requiring continual commitment and suspicion.
  15. ^ Birx, James (11 نوفمبر 1997)، "Giordano Bruno"، Mobile Alabama Harbinger، مؤرشف من الأصل في 16 مايو 2019، اطلع عليه بتاريخ 28 أبريل 2014، To me, Bruno is the supreme martyr for both free thought and critical inquiry… Bruno's critical writings, which pointed out the hypocrisy and bigotry within the Church, along with his tempestuous personality and undisciplined behavior, easily made him a victim of the religious and philosophical intolerance of the 16th century. Bruno was excommunicated by the Catholic, Lutheran and Calvinist Churches for his heretical beliefs. The Catholic hierarchy found him guilty of infidelity and many errors, as well as serious crimes of heresy… Bruno was burned to death at the stake for his pantheistic stance and cosmic perspective.
  16. ^ "Gjendesheim"، MEMIM، 2016، مؤرشف من الأصل في 08 أغسطس 2016، اطلع عليه بتاريخ 08 أغسطس 2016.
  17. ^ Gregory, Mary Efrosini (2008)، Evolutionism in Eighteenth-century French Thought، Peter Lang، ص. 192، ISBN 9781433103735، مؤرشف من الأصل في 5 يناير 2014، اطلع عليه بتاريخ 01 سبتمبر 2016.
  18. ^ Bock, Heike (2006)، "Secularization of the modern conduct of life? Reflections on the religiousness of early modern Europe"، في Hanne May (المحرر)، Religiosität in der säkularisierten Welt، VS Verlag fnr Sozialw، ص. 157، ISBN 978-3-8100-4039-8.
  19. ^ "Geschichte der Freidenker"، FAS website (باللغة الألمانية)، مؤرشف من الأصل في 2 نوفمبر 2017، اطلع عليه بتاريخ 10 مايو 2016.
  20. ^ Reşat Kasaba, "Atatürk", The Cambridge history of Turkey: Volume 4: Turkey in the Modern World, Cambridge University Press, 2008; (ردمك 978-0-521-62096-3) p. 163; accessed 27 March 2015.
  21. ^ Political Islam in Turkey by Gareth Jenkins, Palgrave Macmillan, 2008, p. 84; (ردمك 0230612458)
  22. ^ Atheism, Brief Insights Series by Julian Baggini, Sterling Publishing Company, Inc., 2009; (ردمك 1402768826), p. 106.
  23. ^ Islamism: A Documentary and Reference Guide, John Calvert John, Greenwood Publishing Group, 2008; (ردمك 0313338566), p. 19.
  24. ^ ...Mustafa Kemal Atatürk, founder of the secular Turkish Republic. He said: "I have no religion, and at times I wish all religions at the bottom of the sea..." The Antipodean Philosopher: Interviews on Philosophy in Australia and New Zealand, Graham Oppy, Lexington Books, 2011, (ردمك 0739167936), p. 146.
  25. ^ Phil Zuckerman, John R. Shook, The Oxford Handbook of Secularism, Oxford University Press, 2017, (ردمك 0199988455), p. 167.
  26. ^ Tariq Ramadan, Islam and the Arab Awakening, Oxford University Press, 2012, (ردمك 0199933731), p. 76.
  27. ^
    فكر حر Even before accepting the religion of the Arabs, the Turks were a great nation. After accepting the religion of the Arabs, this religion, didn't effect to combine the Arabs, the Persians and Egyptians with the Turks to constitute a nation. (This religion) rather, loosened the national nexus of Turkish nation, got national excitement numb. This was very natural. Because the purpose of the religion founded by Muhammad, over all nations, was to drag to an including Arab national politics. (Afet İnan, Medenî Bilgiler ve M. Kemal Atatürk'ün El Yazıları, Türk Tarih Kurumu, 1998, p. 364.) فكر حر
  28. ^ "The first Atheist Association in Turkey is founded"، http://turkishatheist.net، مؤرشف من الأصل في 20 سبتمبر 2020، اطلع عليه بتاريخ 02 أبريل 2017. {{استشهاد ويب}}: روابط خارجية في |موقع= (مساعدة)
  29. ^ "Turkey's Atheism Association threatened by hostility and lack of interest | Ahval"، Ahval (باللغة الإنجليزية)، مؤرشف من الأصل في 1 أغسطس 2020، اطلع عليه بتاريخ 21 أكتوبر 2018.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=فكر_حر&oldid=56075652»