معاداة السنة

هذه المقالة يتيمة. ساعد بإضافة وصلة إليها في مقالة متعلقة بها
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
جزء من سلسلة حول
التمييز
أشكال عامة
أشكال محددة
 
اجتماعية
مظاهر
سياسات
أشكال أخرى
إجراءات مضادة
مواضيع متعلقة
شعار بوابة بوابة حقوق الإنسان
المسجد النبوي في المدينة المنورة بالمملكة العربية السعودية، حيث دُفن النبي الإسلامي محمد والخليفة أبو بكر والخليفة عمر، من أقدس الأماكن في الإسلام السني.

معاداة السنة هي كراهية، تحامل، تمييز، اضطهاد، وعنف ضد المسلمين السنة.[1] بدلًا من ذلك، تم وصفها أيضًا باسم «رهاب السنة» (سنيفوبيا) وهو «الخوف أو الكراهية من طائفة السنة والسنة»[2] مصطلح «الوهابي» كثيرًا ما يستخدم لسمعة المسلمين السنة المشوهة.[3][4]

الحرب على بلاغة الإرهاب[عدل]

نواب صفوي، الباحث الشيعي، كثيرًا ما التقى بسيد قطب، ودربه على كيفية تكفير الناس في مصر، حتى تتسلل الفوضى إلى الداخل وتضمن سهولة تصدير الثورة الشيعية.[5][6]

كان محمد بن عبد الوهاب مصلحًا مسلمًا سنيًا في القرن 18 في شبه الجزيرة العربية.[7] اعتبره رجال الدين في الدولة العثمانية هو وأنصاره زنادقة ومرتدين.[8] وقد أطلق عليهم المصطلح «الوهابي». اعتادت الإمبراطورية البريطانية أيضًا على الاضطهاد العشوائي لعلماء السنة المناهضين للاستعمار في «المحاكمات الوهابية الكبرى» مستشهدة بـ «مؤامرة وهابية»[9][10]

أن تكون وهابيًا يعد جريمة في روسيا رسميًا.[11][12] في الديكتاتوريات الروسية في آسيا الوسطى، يستخدم مصطلح «الوهابي» للإشارة إلى أي نشاط ديني غير مصرح به. نتيجة لذلك، فإن أي مسلم سني، سواء كان تجديديًا، محافظًا، سياسيًا، أو غير سياسي، هو هدف محتمل.[13]

رداً على تفجيرات 11 أيلول (سبتمبر) على مركز التجارة العالمي، أطلقت الولايات المتحدة وحلفاؤها سياسة لجهود غير مسبوقة لمكافحة الإرهاب على نطاق دولي أطلق عليها اسم الحرب على الإرهاب.[14] وتميزت بالكلمات التالية: «إما أن تكون معنا أو ضدنا».[15]

وقد تم التشكيك في هذا النهج وكذلك الغرض من الحرب على الإرهاب.[16][17] كما اتُهمت بالتحريض على أشكال مختلفة من الإسلاموفوبيا على نطاق عالمي.[18][19]

لقد تم تبني خطاب «الحرب على الإرهاب» من قبل أنظمة سلطوية أخرى.[20] كثيرًا ما تذرع إسرائيل، روسيا، الصين، إلخ. بوصمة «الوهابية» على المسلمين السنة.[21][22][23] استخدمت الصين هذا الخطاب في الإبادة الجماعية للأويغور.[24] استخدمت روسيا «الحرب على الإرهاب» خاصتها في الحرب الشيشانية الثانية، والتمرد في شمال القوقاز، وحاليًا في الحرب الروسية في سوريا.[25]

في تطورٍ طائفيٍ، تم تحويل خطاب الحرب على الإرهاب أيضًا إلى سلاح من قبل جمهورية إيران الإسلامية[26][27] التي تتبع التفسير الخميني للإسلام، حتى أنها تتعاون بشكل وثيق مع الولايات المتحدة الأمريكية بشكل متكرر.[28] عادة ما يلجأ المسؤولون الإيرانيون إلى تسمية «الوهابية» لتعزيز سياسات الهوية الطائفية في المنطقة.[29] حتى قبل الحرب على الإرهاب، كان القادة الإيرانيون مثل آية الله الخميني ورفسنجاني قد تذرعوا بالوصم الوهابي الذي يصف السنة بأنهم «زنادقة» لإثارة رهاب السنة ولإيران في سياسة تصدير ثورتها الإسلامية.[30][31] بعد الحرب على الإرهاب، أدركت أن مؤامرة وهابية متخيلة حلت محل أمريكا باعتبارها الشيطان الأكبر لإيران.[32] تم الكشف عن ذلك من خلال تصريحات قاسم سليماني، القائد السابق للحرس الثوري الإيراني الذي وصف «الوهابية» ذات الجذور اليهودية.[33][34] ووصف الأمين العام لحزب الله، حسن نصر الله، «الوهابية» بأنها «أكثر شرًا من إسرائيل»[35] بالإضافة إلى «الشيعة البريطانيين» التي ندد بها باعتبارها «تهديدًا أكبر من الوهابية والصهيونية».[36] بلهجة أكثر استفزازية، كتب وزير الخارجية الإيراني جواد ظريف مقالًا مثيرًا للجدل في صحيفة نيويورك تايمز بعنوان «دعونا نتخلص من عالم الوهابية» حيث وصف الوهابية بأنها «انحراف ديني» و«عبادة الموت» التي «أحدثت الخراب» ويصنف كل جماعة إرهابية تقريبًا بـ«الوهابية».[37][38][39]

اضطهاد تاريخي[عدل]

الفترة الصفوية[عدل]

ردًا على نمو الإسلام السني، قتلت السلالة الصفوية العديد من السنة، وحاولت تحويلهم إلى الشيعة، وأحرق الشاه الصفويون العديد من مدافن الأولياء السنة، كما تم احتلال الدول السنية.[40][41] كما يسبون الخلفاء الثلاثة الأوائل للمسلمين السنة.[42][43]

  • فرض التشيع على أنه دين الدولة والدين الإلزامي للأمة بأكملها والكثير من التحول القسري للصوفيين الإيرانيين السنيين إلى التشيع.[44][45][46]
  • أعاد تقديم الصدر - وهو مكتب كان مسؤولاً عن الإشراف على المؤسسات الدينية والأوقاف. بهدف تحويل إيران إلى دولة شيعية، تم تكليف الصدر أيضًا بمهمة نشر العقيدة الإثنا عشرية.[47]
  • دمر مساجد السنة. وقد لاحظ ذلك أيضًا تومي پيريس، السفير الپرتغالي في الصين الذي زار إيران في 1511-1512، والذي دوّن عند الإشارة إلى إسماعيل: «هو (أي إسماعيل) يصلح كنائسنا، ويهدم منازل جميع الموريين الذين يتبعون (سنة) محمد...»[48]
  • قام بفرض الطقوس واللعن الإجباري للخلفاء السُنة الثلاثة الأوائل (أبو بكر، عمر، وعثمان) كمغتصبين، من جميع المساجد، وحل الطرق السنية والاستيلاء على أصولهم، واستخدم رعاية الدولة لتطوير الأضرحة والمؤسسات والفنون الدينية الشيعية. استورد العلماء الشيعة ليحلوا محل علماء السنة.[42][43][49]
  • قتل السنة ودمر ودنس قبورهم ومساجدهم. دفع هذا السلطان العثماني بايزيد الثاني (الذي هنأ إسماعيل في البداية على انتصاراته) إلى تقديم النصح والمطالبة للعاهل الشاب (بطريقة «أبوية») لوقف الأعمال المعادية للسنة. ومع ذلك، كان إسماعيل معاديًا للسنة بشدة، وتجاهل تحذير السلطان، واستمر في نشر المذهب الشيعي بحد السيف.[50][51]
  • لقد اضطهد وسجن ونفي وأعدم السنة المقاومين بعناد.[52][53]
  • مع تأسيس الحكم الصفوي، كان هناك عطلة صاخبة للغاية وملونة، تشبه الكرنفال تقريبًا في 26 ذي الحجة (أو بدلاً من ذلك، 9 ربيع الأول) للاحتفال باغتيال الخليفة عمر. كان أبرز ما في ذلك اليوم هو صنع دمية لعمر ليتم شتمها، إهانتها، وإحراقها في النهاية. ومع ذلك، مع تحسن العلاقات بين إيران والدول السنية، لم يعد يتم الاحتفال بالعطلة (رسميًا على الأقل).[54]
  • في عام 1501، دعا إسماعيل جميع الشيعة الذين يعيشون خارج إيران للمجيء إلى إيران والتأكد من حمايتهم من الأغلبية السنية.[55]

الاضطهاد الحديث[عدل]

العراق[عدل]

يُزعم أن الحكومة العراقية، التي تم تنصيبها بعد غزو العراق عام 2003، مسؤولة عن التمييز المنهجي للمسلمين السنة في البيروقراطية، السياسة، الجيش، الشرطة، فضلاً عن مزاعم عن ذبح السجناء المسلمين السنة بطريقة طائفية.[56] قُتل العديد من السنة في أعقاب تفجير مسجد العسكري عام 2006 خلال الحرب الأهلية العراقية.

مجزرة بروانة[عدل]

يُزعم أن المذبحة ارتكبها مسلحون شيعة، انتقامًا لفظائع داعش، في قرية بروانة السنية، مما أسفر عن مقتل 70 صبيًا ورجلًا.[57]

مجزرة حي الجهاد[عدل]

في 9 تموز (يوليو) 2006، في منطقة حي الجهاد ببغداد، عاصمة العراق. قُتل ما يقدر بنحو 40 مدنيًا سنيًا في هجمات انتقامية يُزعم أنها نفذتها ميليشيات شيعية من جيش المهدي.[58]

مجزرة مسجد مصعب بن عمير[عدل]

في 22 آب (أغسطس) 2014، قتل مسلحون شيعة ما لا يقل عن 73 شخصًا في هجوم على مسجد مصعب بن عمير السني في قرية الإمام وايس في العراق، ووقع الهجوم أثناء صلاة الجمعة، حيث كان العديد من السنة يحضرون الصلاة.[59] وفي وقت الهجوم، كان هناك حوالي 150 مصليًا في المسجد. وتبين فيما بعد أن المسلحين غير مذنبين.

الولايات المتحدة الأميريكية[عدل]

مجزرة المسلمين الحنفيين 1973[عدل]

وقعت مذبحة المسلمين الحنفيين عام 1973 بعد ظهر يوم 18 كانون الثاني (يناير) 1973، عندما قُتل شخصان بالغان وطفل بالرصاص. وغرق 4 أطفال آخرين تتراوح أعمارهم بين 9 و10. وأصيب اثنان آخران بجروح خطيرة. ووقعت جرائم القتل في منزل كان عنوانه 7700 شارع ن.و. 16، واشنطن العاصمة، اشترته مجموعة من المسلمين الحنفيين حيث كانوا قد أطلقوا عليه اسم «نادي البندقية والمسدس الإسلامي الحنفي».[60][61][62]

انظر أيضًا[عدل]

المراجع[عدل]

  1. ^ John Richard Thackrah (5 سبتمبر 2013). Dictionary of Terrorism (ط. 2, revised). Routledge. ص. 252. ISBN:978-1-135-16595-6.
  2. ^ "Meaning of Sunniphobia". Words Look. مؤرشف من الأصل في 2021-06-26.
  3. ^ "The Wahhabi Myth: Debunking the Bogeyman". Muslim Matters. 1 أبريل 2007. مؤرشف من الأصل في 2020-11-29.
  4. ^ Read The 'Wahhabi Myth' Online by Haneef James Oliver | Books (بالإنجليزية). Archived from the original on 2018-07-29.
  5. ^ "Iran's Islamic Republic and the Muslim Brotherhood". European Eye on Radicalization (بالإنجليزية الأمريكية). 5 Jul 2019. Archived from the original on 2021-06-24. Retrieved 2021-06-22.
  6. ^ "Why do members of the Muslim Brotherhood and Islamic Group become Shia?". Al Arabiya English (بالإنجليزية). 26 Jul 2020. Archived from the original on 2021-06-24. Retrieved 2021-06-22.
  7. ^ "Ibn Abd al-Wahhab, Muhammad (d. 1791)". Oxford Islamic Studies online. مؤرشف من الأصل في 2016-07-12.
  8. ^ SAUDI ARABIA WAHHÂBÎSM & THE SALAFÎ SECT: UNDERSTANDING THE GREAT CONSPIRACY. Johannesburg, South Africa: Dar al Ahnaf. ص. 81. "Shaykh Muhammad Ibn Sulaymân al-Madanî ash-Shâfi'î, as quoted in the book 'Ashadd ul-Jihâd', declared his belief a heresy and formally excommunicated him by issuing a fatwâ, the text of which said: " This man is leading the ignoramuses of the present age to a heretical path. He is attempting to extinguish Allah's light, but Allah will not permit His light to be extinguished."
  9. ^ Stephens، Julia (5 يناير 2009). "The "Great Wahabi Trial": The Legal Construction and Deconstruction of the Muslim Jihadi in British India, 1869–71". American Historical Association. مؤرشف من الأصل في 2020-10-05.
  10. ^ Stephens، Julia (يناير 2013). "The Phantom Wahhabi: Liberalism and the Muslim fanatic in mid-Victorian India". Modern Asian Studies. ج. 47 ع. 1: 22–52. DOI:10.1017/S0026749X12000649. JSTOR:23359778. مؤرشف من الأصل في 2021-02-07 – عبر JSTOR. ABSTRACT In the late 1860s and early 1870s the British colonial government in India suppressed an imagined Wahhabi conspiracy, which it portrayed as a profound threat to imperial security.
  11. ^ "Совет муфтиев России выступил против запрета ваххабизма". 2 أبريل 2018. مؤرشف من الأصل في 2018-04-05.
  12. ^ "Attack on Wahhabi Islam divides Russian Muslims: COUNCIL OF MUFTIS OF RUSSIA SPEAKS OUT AGAINST BAN OF WAHHABISM - "While deeply aware of the vital importance of combating the ideology of intolerance and devoting great efforts in this direction, we nevertheless consider that the introduction of the principle of prosecution of believers for their convictions and not for specific illegal actions will have a most harmful effect both on the Muslim community of Russia and inter-ethnic harmony and on the legal culture of the Russia state," the statement of the Council of Muftis says, which was posted on Monday on its website". stetson.edu. مؤرشف من الأصل في 2021-01-26.
  13. ^ Commins، David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. London, New York: I.B.Tauris & Co Ltd. ص. 192. In Russia and Central Asia, public figures and the media see Wahhabism as the inspiration for religious revival and Islamic political movements. During the Soviet era, official apprehensions emerged about an 'Islamic threat' posed by Sufi orders as nests of secret conspiracies against the communist system. In the post-Soviet era, Sufism has assumed a positive connotation as a moderate form of Islam opposed to Wahhabism, which has become a sort of bogeyman in public discourse. Pejorative use of the term cropped up in the late Soviet era, when members of the official religious establishment castigated proponents of expunging ritual of non-scriptural elements for 'importing' Wahhabism, thus implying that it is alien to the region's heritage. Many Russians believe that after the Afghan war, Wahhabis infiltrated Central Asia to spread their version of Islam. Thus, in 1998, political leaders of Russia, Uzbekistan and Tajikistan declared their readiness to confront 'a threat of aggressive fundamentalism, aggressive extremism and above all Wahhabism. This is what we have currently in Afghanistan and in troubled Tajikistan.' The government of Uzbekistan tags unsanctioned religious activity with the Wahhabi label. The problem with this outlook is that it conflates differences among a variety of Muslim religious movements, which include militant and reformist political tendencies alongside utterly apolitical ones. Thus, a leading Tajik modernist who favours a blend of democracy and Islam has been branded a Wahhabi even though he has ties to Sufi circles
  14. ^ H. Daddler, M Lindsay، Ivo, James (1 ديسمبر 2001). "Nasty, Brutish and Long: America's War on Terrorism". BROOKINGS. مؤرشف من الأصل في 2020-11-19.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: أسماء متعددة: قائمة المؤلفين (link)
  15. ^ "'You are either with us or against us'". CNN. 6 نوفمبر 2001. مؤرشف من الأصل في 2016-01-24.
  16. ^ Odom، William (27 فبراير 2014). "American Hegemony: How to Use It, How to Lose It" (PDF). مؤرشف من الأصل (PDF) في 2016-01-21.
  17. ^ K Albright، Madeleine (2 يونيو 2009). "Obama's Muslim Speech "According to Muslim speakers at such events, one fact stands out: When the cold war ended, America needed an enemy to replace Communism and chose Islam...Mr. Obama's dilemma is that no speech, however eloquent, can disentangle U.S.-Muslim relations from the treacherous terrain of current events in places such as Iraq, Afghanistan, Pakistan, Iran and the Middle East...Muslims desire respect and respect demands frankness. We cannot pretend that American soldiers and aircraft are not attacking Muslims."". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2016-07-19.
  18. ^ A. Beydoun، Khalid (2020). "Exporting Islamophobia in the Global "War On Terror"" (PDF). NEW YORK UNIVERSITY LAW REVIEW ONLINE. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2020-04-26.
  19. ^ Carrington، Kerry؛ Ball، Matthew؛ O'Brien، Erin؛ Tall، Juan (2013). Crime, Justice and Social Democracy: International Perspectives. UK: PALGRAVE MACMILLAN. ص. 133–144. DOI:10.1057/9781137008695_9. ISBN:978-1-137-00868-8. مؤرشف من الأصل في 2020-03-27. When, in September 2001, the right-wing Republican president of the US proclaimed the 'war on terrorism', which he also dubbed a 'crusade', George W. Bush was soon joined in such battle by his staunch British ally Tony Blair, a Labour prime minister. A populist prime minister of the conservative coalition in Australia, John Howard faithfully entered the fray on behalf of this nation, which likewise imagines itself to have a special relationship with the USA. All these allies participated in the unlawful invasion of Afghanistan the following month, in the name of this war on terrorism, and of Iraq eighteen months later. The forces of all three countries are still in Afghanistan, with very little difference to this fact having been made by the now Democratic presidency in the US, the now Tory-led coalition in the UK, or the now Labor government in Australia. Really, existing labour parties - when in government, that is - have taken a very similar stance in relation to securing militarily the US-led global empire to that of their conservative opponents. All have participated similarly in state crime in the 'war on terror'; indeed all have been comparably complicit in what I call 'empire crime'
  20. ^ A Beydoun، Khaled (2020). "EXPORTING ISLAMOPHOBIA IN THE GLOBAL "WAR ON TERROR"". New York University Law Review Online. 95:81: 84. مؤرشف من الأصل في 2021-01-17. Beyond genuine national security threats, countries across the world capitalized on the conflation of Islam with terrorism to serve discrete national interests. This American War on Terror furnished nations with license, and more importantly, a policing template and language to profile and persecute their Muslim minority populations. American Islamophobia, buoyed by swift state action including the War in Afghanistan and the USA PATRIOT Act, manifested in a surge of vigilante violence against Muslims and "Muslim-looking" groups and had global impact
  21. ^ Delong-Bas، Natana J. (2004). Wahhabi Islam:From Revival and Reform to Global Jihad. New York: OXFORD UNIVERSITY PRESS. ص. 123–124. ISBN:0199883548. Many of the regimes and movements labeled as Wahhabi in the contemporary era do not necessarily share the same theological and legal orientations. The reality is that Wahhabism has become such a blanket term for any Islamic movement that has an apparent tendency toward misogyny, militantism, extremism, or strict and literal interpretation of the Quran and hadith that the designation of a regime or movement as Wahhabi or Wahhabi-like tells us little about its actual nature. Furthermore, these contemporary interpretations of Wahhabism do not nec- essarily reflect the writings or teachings of Ibn Abd al-Wahhab
  22. ^ Atkin، Muriel. "THE RHETORIC OF ISLAMOPHOBIA". CA&C Press AB. مؤرشف من الأصل في 2012-01-25. In political, as well as religious matters, any Muslim who challenges the status quo is at risk of being labeled a Wahhabi. This is how the KGB and its post-Soviet successors have used the term. In fact, the KGB may have played a large role in promoting its use
  23. ^ Commins، David (2006). The Wahhabi Mission and Saudi Arabia. 6 Salem Road, London W2 4BU: I.B TAURIS. ص. 192. Pejorative use of the term cropped up in the late Soviet era, when members of the official religious establishment castigated proponents of expunging ritual of non-scriptural elements for 'importing' Wahhabism, thus implying that it is alien to the region's heritage.Many Russians believe that after the Afghan war, Wahhabis infiltrated Central Asia to spread their version of Islam. Thus, in 1998, political leaders of Russia, Uzbekistan and Tajikistan declared their readiness to confront 'a threat of aggressive fundamentalism, aggressive extremism and above all Wahhabism. This is what we have currently in Afghanistan and in troubled Tajikistan. The government of Uzbekistan tags unsanctioned religious activity with the Wahhabi label. The problem with this outlook is that it conflates differences among a variety of Muslim religious movements, which include militant and reformist political tendencies alongside utterly apolitical ones. Thus, a leading Tajik modernist who favours a blend of democracy and Islam has been branded a Wahhabi even though he has ties to Sufi circles.{{استشهاد بكتاب}}: صيانة الاستشهاد: مكان (link)
  24. ^ "China cuts Uighur births with IUDs, abortion, sterilization". Associated Press. 29 يونيو 2020. مؤرشف من الأصل في 2021-06-24.
  25. ^ Shuster، Simon (19 سبتمبر 2011). "How the War on Terrorism Did Russia a Favor". TIME. مؤرشف من الأصل في 2021-05-15.
  26. ^ Zammit، Wael (30 أغسطس 2015). "US–Iran "Special" Relations Between 2001 and 2003: Friends or Foes? "The "war on terror" created a rare opportunity for Iran and U.S. to come together". E-International Relations. ص. 14. مؤرشف من الأصل في 2017-04-20. In one of their meetings, the member of the Iranian delegation had a message for the American government: "Iran was prepared to work unconditionally with the United States in the "war on terror" and if they could work with [the Americans] on this issue, it had the potential to fundamentally transform U.S.-Iranian relations." Commenting on this, reporter John Richardson said that such a statement had "seismic diplomatic implications"... " In Tehran, the Iranians opted for rapprochement as they wanted to ensure that the U.S. military campaign in Afghanistan could succeed, and they had their own reasons. Infact, the American decision to destroy the infrastructure of al-Qaeda and topple the Taliban served major political,economic and strategic goals for Tehran".. "To eliminate the Taliban regime would also mean to put an end to the support the Mujahedin-e-Khalq (MEK) received from Iran's enemies and neighbors: Afghanistan and Sadam's Iraq. Last but not least, Iran wanted to play an active role in the "war on terror;" reduce tension and improve relations with Western countries including the United States and assure Tehran's full integration in the international community." Pg.15 "The "war on terror" created a rare opportunity for Iran and U.S. to come together. Hilary Mann,who had just joined the National Security Council staff as its resident Iran expert and Ryan Crocker, a senior State Department official, sit with Iranian officials who expressed their will to cooperate with the Americans and re-establish diplomatic relations." Pg.16 "I an interview with Barbara Slavin in 2005, former Iran Revolutionary Guards Corps' chief commander, Mohsen Rezaie, stated that the Islamic Republic played an "important role" in capturing Kabul as members of IRGC "fought alongside and advised the Afghan rebels who helped U.S. forces topple Afghanistan's Taliban regime" in the months after the September 11 terrorist attacks.Such a stance is further emphasized by Defense Secretary Donald Rumsfeld who discussed the war on Afghanistan on CBS in November 11, 2001, two days before the fall of Kabul and asserted that "there [were] some Iranian liaison people, as well as some American liaison people working with the same Afghan forces."Besides, Slavin confirms the Iranian role and argues that members of the IRG Qods Brigade were on the field when the Alliance, with U.S. air support, took control of Kabul."... "The American-Iranian cooperation did not end after the successful overthrow of the Taliban regime. The rapprochement between the two arch-foes was further illustrated in their collaboration to create an interim post-Taliban government in Afghanistan. Whereas, Iran's role in the "war on terror" was largely secret, its role in forming a "broad-based, multiethnic, politically balanced, freely chosen" government was rather direct as the American and Iranian diplomats met and collaborated via the Six plus Two group.
  27. ^ Sebnem Oruc، Merve (25 فبراير 2020). "How did the world buy Assad's 'war on terror' narrative?". Daily Sabah. ص. While the Assad regime and its most loyal backer Iran provided an opportunity for the rise of al-Qaida and Daesh in Syria, Damascus also allowed the radicals to travel abroad freely to confuse the Westerners. The extremists went abroad and recruited sympathizers, brought them to Syria for training and then sent them back. Assad’s clerics had already threatened the West; they kept their promise and made Daesh bombings happen in the Western countries. It was a “shock and awe” tactic that actually worked. The Western leaders who were against Assad’s rule became the targets of far-right and leftist political groups in Europe. And finally, Islamophobia – Sunniphobia is the right word actually – started to rise in the West as every Sunni was seen as a threat by the white supremacists and their circles of influence. مؤرشف من الأصل في 2021-01-30.
  28. ^ N. Katz، Mark. "Iran and the "War on Terror"". Middle East Policy Council. مؤرشف من الأصل في 2021-05-08.
  29. ^ Ostovar، Afshon (30 نوفمبر 2016). "Sectarian Dilemmas in Iranian Foreign Policy: When Strategy and Identity Politics Collide". Carnegie Endowment for International Peace. مؤرشف من الأصل في 2018-04-25. However, by equating takfirism and Wahhabism, Iran further muddies the water of identity politics. It is a way of confusing the sectarian dynamic in Iraq and Syria, by asserting that the other side is not actually Sunni, but rather an extreme ideological movement (takfirism) that is beyond the pale of Islam and, therefore, not even Islamic. Like the case of the Saudi grand mufti, such rhetoric allows Iranian officials to indulge in their own game of takfir—articulating who is and who is not a Muslim and justifying actions accordingly. To neutral observers of Wahhabism, such accusations might touch on truth, but as a foreign policy tool, they only beget further acrimony from Iran's Sunni neighbors.
  30. ^ Kramer، Martin. "Khomeini's Messengers in Mecca". MartinKramer.org. مؤرشف من الأصل في 2021-05-07. Khomeini declared that the Saudi rulers, "these vile and ungodly Wahhabis, are like daggers which have always pierced the heart of the Muslims from the back," and announced that Mecca was in the hands of "a band of heretics."32 Once more, the Saudis were transformed into what the speaker of the parliament, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, called "Wahhabi hooligans." Rafsanjani recalled the nineteenth-century Wahhabi massacres (of Shi'ites) in Najaf and Karbala, the Wahhabi destruction of Islamic monuments in Medina (venerated by Shi'ites), and the Wahhabi burning of libraries (containing Shi'ite works). The Wahhabis "will commit any kind of crime. I ask you to pay more attention to the history of that evil clique so that you can see what kind of creatures they have been in the course of their history."33 This represented a deliberate attempt to fuel a present crisis with the memory of past sectarian hatreds."
  31. ^ Rabinovich, Itamar؛ Shaked, Haim، المحررون (1989). Middle East Contemporary Survey. Boulder, San Francisco, London: Westview Press. ج. XI 1987. ص. 174. ISBN:0-8133-0925-5. مؤرشف من الأصل في 2016-07-22. Iranian statements pandered to the belief still held by Shi'ites that the fanatic Saudis were driven by their own misguided beliefs to kill innocent Shi'ite pilgrims. Khomeini declared that the Saudi rulers, "these vile and ungodly Wahhabis, are like daggers which have always pierced the heart of the Muslims from the back," and announced that Mecca was in the hands of "a band of heretics."Once more, the Saudis were transformed into what the speaker of the parliament, Ali Akbar Hashemi-Rafsanjani, called "Wahhabi hooligans." Rafsanjani recalled the nineteenth-century Wahhabi massacres (of Shi'ites) in Najaf and Karbala, the Wahhabi destruction of Islamic monuments in Medina (venerated by Shi'ites), and the Wahhabi burning of libraries (containing Shi'ite works). The Wahhabis "will commit any kind of crime. I ask you to pay more attention to the history of that evil clique so that you can see what kind of creatures they have been in the course of their history."This represented a deliberate attempt to fuel a present crisis with the memory of past sectarian hatreds.
  32. ^ Anas، Omair (17 سبتمبر 2016). "Iran's new Great Satan: Saudi Arabia and its Wahhabi ideology". FirstPost. مؤرشف من الأصل في 2020-06-11.
  33. ^ "Soleimani: Wahhabism Has Jewish Roots". Iran International. 23 فبراير 2019. مؤرشف من الأصل في 2021-06-29.
  34. ^ J. Frantzman، Seth (22 فبراير 2019). "IRGC General Soleimani says roots of Wahhabism are Jewish, linked to ISIS". The Jerusalem Post. مؤرشف من الأصل في 2021-03-25.
  35. ^ Williams، Jennifer (27 سبتمبر 2016). "The head of Hezbollah has found someone he hates even more than Israelis". Vox. مؤرشف من الأصل في 2019-04-26. "Hassan Nasrallah, the secretary general of a group that has been fighting Israel for decades, declared on Tuesday that "Wahhabism is more evil than Israel," Lebanon's Al Akhbar newspaper reported."... "In other words, things have gotten so bad that Hezbollah, Israel's mortal enemy, now considers Wahhabis — that is, fellow Muslims — to be worse than Israel. Bear in mind, this is coming from the same man who has described Israel as "a cancerous entity and the root of all the crises and wars" and pledged that Israel's destiny "is manifested in our motto: 'Death to Israel.'"
  36. ^ "Wahhabism even more evil than Israel: Nasrallah". PressTV. 27 سبتمبر 2016. مؤرشف من الأصل في 2020-11-08.
  37. ^ Javad Zarif، Mohammad (13 سبتمبر 2016). "Mohammad Javad Zarif: Let Us Rid the World of Wahhabism". The New York Times. مؤرشف من الأصل في 2020-11-09. Since the terrorist attacks of Sept. 11, 2001, militant Wahhabism has undergone a series of face-lifts, but underneath, the ideology remains the same — whether it's the Taliban, the various incarnations of Al Qaeda or the so-called Islamic State, which is neither Islamic nor a state."...... "Over the past three decades, Riyadh has spent tens of billions of dollars exporting Wahhabism through thousands of mosques and madrasas across the world. From Asia to Africa, from Europe to the Americas, this theological perversion has wrought havoc. As one former extremist in Kosovo told The Times, "The Saudis completely changed Islam here with their money." Though it has attracted only a minute proportion of Muslims, Wahhabism has been devastating in its impact. Virtually every terrorist group abusing the name of Islam — from Al Qaeda and its offshoots in Syria to Boko Haram in Nigeria — has been inspired by this death cult.
  38. ^ OSTOVAR، AFSHON PAPER Source: Getty Summary (30 نوفمبر 2016). "Sectarian Dilemmas in Iranian Foreign Policy: When Strategy and Identity Politics Collide". Carnegie Endowment for International Peace. مؤرشف من الأصل في 2019-08-09. In September, the New York Times published an op-ed by Iran's foreign minister, Mohammad Javad Zarif, entitled "Let Us Rid the World of Wahhabism."Zarif contends that Wahhabist Islam has become a plague, unleashing terrorism and murderous tumult across the Middle East and throughout the world. He calls Wahhabism a "theological perversion" that has "wrought havoc" and had a "devastating" impact in Islamic communities. The violence committed by jihadist groups such as al-Qaeda is a direct result of "Riyadh's persistent sponsorship of extremism," he argues, and this violence is at the root of the current conflicts in the Middle East. He accuses Saudi Arabia of "playing the 'Iran card'" to induce its allies to take part in the Syrian and Yemeni wars, and he concludes that "concrete action against extremism is needed." Even though Riyadh caused the mess, Zarif "invite[s]" Saudi Arabia to be part of the solution. That gesture rings hollow given the accusatory tone of the piece. It is clearly a polemic against Iran's neighbor and archrival, another salvo in their ongoing cold war.
  39. ^ El-Bar، Karim (5 أكتوبر 2016). "Analysts slam Iran's Zarif for blasting Wahhabism but ignoring own record". Middle East Eye. مؤرشف من الأصل في 2020-05-30.
  40. ^ Keita, Maghan (2002). Conceptualizing/Re-Conceptualizing Africa: The Construction of African Historical Identity. Brill. ص. 90. ISBN:9789004124202. مؤرشف من الأصل في 2021-06-25. اطلع عليه بتاريخ 2021-01-29.
  41. ^ Iran: a short history : from Islamization to the present, By Monika Gronke, pg.90
  42. ^ أ ب Encyclopaedic Historiography of the Muslim World. NK Singh, A Samiuddin, p. 90. نسخة محفوظة 2020-08-11 على موقع واي باك مشين.
  43. ^ أ ب The Cambridge illustrated history of the Islamic world. Francis Robinson, p. 72. نسخة محفوظة 2017-04-26 على موقع واي باك مشين.
  44. ^ Modern Iran: roots and results of revolution]. Nikki R Keddie, Yann Richard, pp. 13, 20
  45. ^ The Encyclopedia of world history: ancient, medieval, and modern. Peter N. Stearns, William Leonard Langer, p. 360. نسخة محفوظة 8 مارس 2021 على موقع واي باك مشين.
  46. ^ Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. Steven R Ward, pg.43
  47. ^ Iran: a short history: from Islamization to the present. Monika Gronke, p. 91. نسخة محفوظة 2020-08-11 على موقع واي باك مشين.
  48. ^ The Judeo-Persian poet ‘Emrānī and his "Book of treasure": ‘Emrānī's Ganǰ… 'Emrānī, David Yeroushalmi, p. 20. نسخة محفوظة 2017-04-26 على موقع واي باك مشين.
  49. ^ A new introduction to Islam. Daniel W Brown, p. 191.
  50. ^ Immortal: A Military History of Iran and Its Armed Forces. Steven R. Ward, p. 44.
  51. ^ Iran and America: re-kindling a love lost]. Badi Badiozamani, pp. 174–5.
  52. ^ The Cambridge illustrated history of the Islamic world. Francis Robinson, p. 72.
  53. ^ Iraq: Old Land, New Nation in Conflict. William Spencer, p. 51. نسخة محفوظة 2020-08-10 على موقع واي باك مشين.
  54. ^ Culture and customs of Iran. Elton L Daniel, 'Alī Akbar Mahdī, p. 185. نسخة محفوظة 2020-08-10 على موقع واي باك مشين.
  55. ^ Iraq: Old Land, New Nation in Conflict. William Spencer, p. 51.
  56. ^ "Human Rights Watch says Iraq forces killed 250 Sunni prisoners". Hindustan Times. 13 يوليو 2014. مؤرشف من الأصل في 2021-05-06.
  57. ^ Jane Arraf (29 يناير 2015). "Iraq PM orders urgent probe into military 'massacre'". Al Jazeera. مؤرشف من الأصل في 2019-04-03. اطلع عليه بتاريخ 2015-03-16.
  58. ^ Urban, Mark, Task Force Black: The Explosive True Story of the Secret Special Forces War in Iraq , St. Martin's Griffin, 2012 (ردمك 1250006961) (ردمك 978-1250006967), pp. 163–164.
  59. ^ Iraq conflict: Diyala Sunni mosque attack kills dozens, bbc.com. نسخة محفوظة 2020-11-30 على موقع واي باك مشين.
  60. ^ Kiernan، Laura (19 أكتوبر 1977). "Amina Khaalis Relives Horror of Slayings, Court Is Told". The Washington Post. مؤرشف من الأصل في 2020-11-14. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-10.
  61. ^ Griffin، S.P. (11 أبريل 2006). "4". Philadelphia's Black Mafia: A Social and Political History. Kluwer Academic Publishers. ص. 35–37. ISBN:0-306-48132-4.
  62. ^ Meyer، Eugene؛ Edwards، Paul (10 مارس 1977). "Barry 'A Very Lucky Man". Washington Post. مؤرشف من الأصل في 2020-12-01. اطلع عليه بتاريخ 2017-03-10.
مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=معاداة_السنة&oldid=65659982»