كارما

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى التنقل اذهب إلى البحث
"أنه يطلق النار أبعد مما تحلم"، بريشة جون إف نوت عام 1918

كارما (بالسنسكريتية: कर्म) وتعني العمل أو الفعل.[1][2] هي مفهوم أخلاقي في المعتقدات الهندوسية والبوذية واليانية والسيخية والطاوية.[3] ويشير إلى مبدأ السببية حيث النوايا والأفعال الفردية تؤثر على مستقبل الفرد. حسن النية والعمل الخير يسهم في إيجاد الكارما الجيدة والسعادة في المستقبل، النية السيئة والفعل السيئ يسهم في إيجاد الكارما السيئة والمعاناة في المستقبل.[4] وترتبط الكارما مع فكرة الولادة الجديدة في الديانات الهندية.

يطلق لفظ كارما على الأفعال التي يقوم بها الكائن الحي، والعواقب الأخلاقية الناتجة عنها. إن أي عملٍ، خيِّرا كان أو شّرا، وأي كان مصدره، فعل، قول أو مجرد فكرة، لا بد أن تترتب عنه عواقب، ما دام قد نَتَج عن وعي وإدراك مسبوق. وتأخذ هذه العواقب شكل ثمارٍ تنمو، وبمجرد أن تنضج تسقط على صاحبها، فيكون جزائُه إما الثواب أو العِقاب. قد تطول أو تقصر المدة التي تتطلبها عملية نضوج الثمار (أو عواقب الأعمال)، فالكارما هي قانون الثواب والعقاب المزروع في باطن الإنسان.

تعاريف ومعان[عدل]

الكارم هي «الفعل» أو «العمل» أو «الصنيع» أو «التصرف» المُنفَذ، وهي أيضًا «الغاية» و«النية». يفسر فيلهيلم هالبفاس[4] الكارما (كارمان) عبر مقارنتها بكلمة سنسكريتية أخرى هي كريا. كلمة كريا تعني العملية جنبًا إلى جنب مع الخطوات والجهد أثناء العمل، في حين أن كارما تعني (1) الفعل المُنجز كنتيجة لتلك العملية، بالإضافة إلى (2) نية الفاعل خلف الفعل المُنجز أو الفعل المُخطط له (يصفها بعض الباحثين[5] بأنها بقايا ميتافيزيقية باقية في الفاعل). الفعل الجيد يخلق كارما جيدة، كما تفعل النية الجيدة. الفعل السيء يخلق كارما سيئة، كما تفعل النية السيئة.[4]

تشير الكارما أيضًا إلى مبدأ نظري نشأ في الهند، غالبًا ما يطلق عليه بصورة وصفية اسم مبدأ الكارما، وفي بعض الأوقات نظرية الكارما أو قانون الكارما.[6] في سياق النظرية، الكارما معقدة ومن الصعب تعريفها.[7] تستقي مدارس علم الهنديات المختلفة تعاريفًا مختلفة لمفهوم الكارما من النصوص الهندية القديمة؛ تعريفهم هو مزيج ما بين (1) السببية التي قد تكون أخلاقية أو غير أخلاقية؛ (2) التخليق (إضفاء الطابع الأخلاقي)، أي أن للأعمال الجيدة والسيئة عواقب؛ و (3) الولادة الثانية.[7][8] يضمّن علماء الهنديات الآخرين في تعريف نظرية الكارما ما يفسر الظروف الحالية لفرد ما بالرجوع إلى أفعاله في الماضي. قد تكون هذه الأفعال من الحياة الحالية لشخص ما، أو، في بعض مدارس الطرائق الهندية، قد تكون من حيواته السابقة؛ علاوة على ذلك، قد تقع العواقب في الحياة الحالية للشخص أو في حيواته القادمة.[7][9] يعمل قانون الكارما مستقلًا عن أي إله أو إجراء من إجراءات الحساب الإلهي.[10]

تبرز صعوبة التوصل إلى تعريف للكارما نتيجة تنوع الآراء بين مدارس الهندوسية؛ يعتبر بعضها، على سبيل المثال، الكارما والولادة الثانية مرتبطتان وجوهريتان في الوقت ذاته، ويعتبر البعض الكارما جوهرية فقط دون الولادة الثانية، وهناك قلة يناقشون ويخلصون إلى أن الكارما والولادة الثانية خيال مغلوط.[11] تمتلك كل من البوذية والجاينية مبادئ الكارما الخاصة بها. بالتالي، لا تمتلك الكارما تعريفًا واحدًا، بل عدة تعاريف وعدة معانٍ.[12] إنه مفهوم يتباين معناه، وأهميته واتساعه بين الهندوسية والبوذية والجاينية والطرائق الأخرى التي نشأت في الهند، والمدارس المتعددة الخاصة بكل من هذه الطرائق. تزعم أوفلاهيرتي أنه، إضافة إلى ذلك، هناك سجال ما زال مستمرًا فيما يخص ما إذا كانت الكارما نظرية، أم قاعدة، أم صيغة، أم مجازًا، أم موقفًا ميتافيزيقيًا.[7]

تتشاطر نظرية الكارما كمفهوم، عبر مختلف الطرائق الدينية الهندية، عدة موضوعات مشتركة: السببية، والتخليق والولادة الثانية.

السببية[عدل]

مبدأ السببية هو أحد المواضيع المشتركة بين نظريات الكارما.[6] يبرز أقدم ارتباط بين الكارما والسببية في كتاب بريهادارانياكا أوبانيشاد الهندوسي. مثلًا، ينص عند المقطع 4.4.5 – 6:

«الآن وقد غدا رجلًا، الأمر إما هكذا، أو كذاك،

طبق ما يفعل ووفق سلوكه، يصير؛

رجل طيب الفِعال يصير طيبًا، وخبيثها يصير خبيثًا؛

يصفا بصفاء صنائعه، ويفسد بفسادها؛


يُقال هنا أن المرء مجبول من رغبات،

وكما تكون رغبته، تكون إرادته؛

وكما تكون إرادته، تكون صنيعته؛

وسيحصد، أيّما زرعه».

- بريهادارانياكا أوبانيشاد، القرن السابع ق.م.[13][14]

العلاقة بين الكارما والسببية فكرة أساسية في كل مدارس الفكر الهندوسي والجايني والبوذي.[15] نظرية الكارما كما يرى مبدأ السببية هي أن (1) أفعال فرد ما المنفَذة تؤثر عليه وعلى الحياة الي يعيشها، و (2) نوايا فرد ما تؤثر عليه وعلى الحياة التي يعيشها. لا تعطي الأفعال الفاترة، أو الأفعال غير المتعمدة التأثير الكارميّ الإيجابي أو السلبي ذاته، الذي تعطيه الأفعال المعنيّة أو العمديّة. في البوذية، على سبيل المثال، الأفعال التي تُنفذ، أو تطرأ، أو تنشأ دون أي نية سيئة، كالطمع، تُعتبر غير قائمة في التأثير الكارميّ أو محايدة في تأثيرها على الفرد.[16]

من السمات السببية الأخرى التي تتشاركها نظريات الكارما، هي أن الصنائع المتشابهة تقود إلى تأثيرات متشابهة. بالتالي تنتج الكارما الجيدة أثرًا جيدًا على الفاعل، في حين تنتج الكارما السيئة أثرًا سيئًا. قد يكون الأثر ماديًا أو أخلاقيًا أو عاطفيًا، أي أن كارما المرء تؤثر على سعادته وشقائه.[15] ليس من الضروري أن يكون أثر الكارما مباشرًا؛ قد يقع تأثيرها لاحقًا في حياة المرء، أو يمتد إلى حيوات قادمة وفق بعض المدارس.[17]

يمكن وصف عواقب أو تأثيرات كارما المرء في صيغتين: بهالات وسامسكارات. البهالا (تعني حرفيًا، ثمرة أو نتيجة) هي التأثير المرئي أو غير المرئي الذي يكون إجمالًا مباشرًا أو ضمن الحياة الحالية. وعلى النقيض، السامسكارا هي تأثير غير مرئي، تُنتجه الكارما داخل الفاعل، يحول العميل ويؤثر على قدرته على السعادة أو الشقاء في هذه الحياة والحيوات المستقبلية. غالبًا ما تُطرح نظرية الكارما في سياق السامسكارات.[18][15]

يمكن فهم مبدأ الكارما، كما يقترح كارل بوتر، كمبدأ في علم النفس والعادة.[6][19] تغرس الكارما عادات (فاسانا)، والعادات تخلق طبيعة الإنسان. تغرس الكارما إدراك الذات أيضًا، ويؤثر الإدراك على طريقة مواجهة المرء للأحداث الحياتية. يؤثر كل من إدراك الذات والعادات على مسار حياة المرء. كسر العادات السيئة ليس أمرًا سهلًا: يتطلب جهدًا كارميًا واعيًا.[6][20] بالتالي يربط كل من النفس والعادة، وفقًا لبوتر[6] وآخرين،[21] الكارما بالسببية في الأدب الهندي القديم. يمكن مقارنة فكرة الكارما بمفهوم «شخصية» الشخص، إذ أن الاثنين تقييمات للشخص ويحددهما تفكير الشخص المعتاد وفعله.[2]

الكارما والتخليق[عدل]

التخليق هو الموضوع الثاني المشترك بين نظريات الكارما. يبدأ هذا مع افتراض أن لكل فعل عاقبة،[22] سيجنيها الشخص إما في هذه الحياة أو القادمة منها؛ وهكذا، فالأفعال الجيدة أخلاقيًا سيكون لها عواقب إيجابية، بينما تنتج الأفعال السيئة نتائج سلبية. وهكذا يمكن تفسير الوضع الراهن لفرد ما بالرجوع إلى أفعال فعلها في حياته الحالية أو في حيوات سابقة. الكارما ليست «ثوابًا أو عقابًا» بذاتها، لكنها القانون الذي ينتج العاقبة.[23] يقول هالبفاس، تُعتبر الكارما الجيدة دارما وتقود إلى بونيا (الفضيلة)، في حين تعتبر الكارما السيئة أدارما وتقود إلى باب (الدنيئة، الخطيئة).[24]

يقترح رايخنباخ أن نظريات الكارما هي نظريات أخلاقية.[15] هذا لأن باحثي الهند القدماء ربطوا النية والفعل الحقيقي بالفضيلة، والثواب، والدنيئة بالعقاب. نظرية دون افتراض أخلاقي من شأنها أن تكون علاقة سببية صافية؛ أي أن الفضيلة والثواب أو الدنيئة والعقاب ستكون متشابهة إذا صرفنا النظر عن نية الفاعل. في الأخلاق، لنوايا المرء، ومواقفه ورغباته أهمية في تقييم فعله. حيث تكون النتائج غير متعمدة، يكون وقع مسؤوليتها الأخلاقية أخف على الفاعل، حتى وإن كان من الممكن للمسؤولية السببية أن تكون ذاتها مهما يكن.[15] لا تأخذ نظرية كارما الفعل فقط بعين الاعتبار، بل نية الفاعل أيضًا، وموقفه، ورغباته قبل الإقدام على الفعل وأثناءه. بالتالي يحث مفهوم الكارما كل شخص على السعي خلف حياة أكثر أخلاقيةً، وعلى تجنب حياة غير أخلاقية. وهكذا يكون مفهوم وأهمية الكارما بمثابة لبنات لنظرية أخلاقية.[25]

انظر أيضًا[عدل]

مراجع[عدل]

  1. ^ Encyclopedia Britannica, 11th Edition, Volume 15, New York, pp 679-680, Article on Karma; Quote - "Karma meaning deed or action; in addition, it also has philosophical and technical meaning, denoting a person's deeds as determining his future lot."
  2. أ ب James Lochtefeld (2002), The Illustrated Encyclopedia of Hinduism, Rosen Publishing, New York, ISBN 0-8239-2287-1, pp 351-352
  3. ^ Parvesh Singla. The Manual of Life – Karma. Parvesh singla. pp. 5–. GGKEY:0XFSARN29ZZ. Retrieved 4 June 2011.
  4. أ ب ت Halbfass, Wilhelm (2000), Karma und Wiedergeburt im indischen Denken, Diederichs, München, Germany
  5. ^ Julius Lipner (2010), Hindus: Their religious beliefs and practices, 2nd Edition, Routledge, (ردمك 978-0-415-45677-7), pp 261–262
  6. أ ب ت ث ج Karl Potter (1964), The Naturalistic Principle of Karma, Philosophy East and West, Vol. 14, No. 1 (Apr. 1964), pp. 39–49
  7. أ ب ت ث Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, (ردمك 978-0520039230), pp xi–xxv (Introduction)
  8. ^ Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, (ردمك 978-0520039230), pp 3–37
  9. ^ Karl Potter (1980), in Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions (O'Flaherty, Editor), University of California Press, (ردمك 978-0520039230), pp 241–267
  10. ^ See:
    • For Hinduism view: Jeffrey Brodd (2009), World Religions: A Voyage of Discovery, Saint Mary's Press, (ردمك 978-0884899976), pp. 47;
    • For Buddhism view: Khandro Rinpoche (2003), This Precious Life, Shambhala, pp. 95
  11. ^ see:
    • Kaufman, W. R. (2005), Karma, rebirth, and the problem of evil, Philosophy East and West, pp 15–32;
    • Sharma, A. (1996), On the distinction between Karma and Rebirth in Hinduism, Asian Philosophy, 6(1), pp 29–35;
    • Bhattacharya, R. (2012), Svabhāvavāda and the Cārvāka/Lokāyata: A Historical Overview, Journal of Indian Philosophy, 40(6), pp 593–614
  12. ^ Harold Coward (2003), Encyclopedia of Science of Religion, MacMillan Reference, (ردمك 978-0028657042), see article on Karma
  13. ^ Brihadaranyaka Upanishad 4.4.5–6 Berkley Center for Religion Peace & World Affairs, Georgetown University (2012) نسخة محفوظة 3 يونيو 2020 على موقع واي باك مشين.
  14. ^ The words "deed", "acts" above are rendered from karma; see Brihadaranyaka James Black, Original Sanskrit & Muller Oxford English Translations, University of Wisconsin, United States (2011)
  15. أ ب ت ث ج Bruce R. Reichenbach, The Law of Karma and the Principle of Causation, Philosophy East and West, Vol. 38, No. 4 (Oct. 1988), pp. 399–410
  16. ^ Anguttara-Nikaya 3.4.33, Translator: Henry Warren (1962), Buddhism in Translations, Atheneum Publications, New York, pp 216–217
  17. ^ see:
    • James McDermott, Karma and Rebirth in Early Buddhism, in Editor: Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, (ردمك 978-0520039230), pp 165–192
    • Padmanabh Jaini, Karma and the problem of rebirth in Jainism, in Editor: Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, (ردمك 978-0520039230), pp 217–239
    • Ludo Rocher, Karma and Rebirth in the Dharmasastras, in Editor: Wendy D. O'Flaherty (1980), Karma and Rebirth in Classical Indian Traditions, University of California Press, (ردمك 978-0520039230), pp 61–89
  18. ^ Damien Keown (1996), Karma, character, and consequentialism, The Journal of Religious Ethics, pp 329–350.
  19. ^ Karl Potter's suggestion is supported by the Bhagavad-Gita, which links good bondage and bad bondage to good habits and bad habits respectively. It also lists various types of habits – such as good (sattva), passion (rajas) and indifferent (tamas) – while explaining karma. See the cited Potter reference; elsewhere, in Yoga Sutras, the role of karma to creating habits is explained with Vāsanās – see Ian Whicher, The Integrity of the Yoga Darsana: A Reconsideration of Classical Yoga, State University of New York, (ردمك 0-7914-3816-3), Chapter 3, particularly pp 102–105
  20. ^ Ian Whicher (1998), The final stages of purification in classical yoga, Asian Philosophy, 8(2), pp 85–102
  21. ^ Harold Coward (1983), "Psychology and Karma", Philosophy East and West 33 (Jan): 49–60.
  22. ^ "Karma" in: John Bowker (1997), The Concise Oxford Dictionary of World Religions, Oxford University Press.
  23. ^ Francis X. Clooney, Evil, Divine Omnipotence, and Human Freedom: Vedānta's Theology of Karma, The Journal of Religion, Vol. 69, No. 4 (Oct. 1989), pp. 530–548
  24. ^ Wilhelm Halbfass (1998), Encyclopedia of Philosophy, Routledge, London, see article on Karma and Rebirth (Indian Conceptions)
  25. ^ see:
    • James Hastings et al. (1915), Encyclopedia of Religion and Ethics (Hymns-Liberty), Volume VII, Article on Jainism, pp 469–471;
    • Chapple, Christopher (1975), Karma and the path of purification, in Virginia Hanson et al. (Editors) – Karma: Rhythmic Return to Harmony, (ردمك 978-0835606639), Chapter 23;
    • Krishan, Y. (1988), The Vedic origins of the doctrine of karma, South Asian Studies, 4(1), pp 51–55