الإسلام في وسط آسيا

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث
مسجد بخارى

الإسلام هو الدين الأكثر انتشاراً على نطاق واسع في آسيا الوسطى. المذهب الحنفي السني هو الأكثر شعبية، مع التشيع الإمامية والطوائف الإسماعيلية التي بشكل أغلب بهضبة بامير و جبال تيان شان الغربي (على وجه الحصر تقريبا الإسماعيلية)، في حين يضم أقلية كبيرة في وادي نهر زارافشان، من سمرقند إلى بخارى (على وجه الحصر تقريبا الإمامية). دخل الإسلام إلى آسيا الوسطى في مطلع القرن 8 كجزء من فتح الإسلامى في المنطقة. فالعديد من العلماء والفلاسفة المسلمين المعروفين جاءوا من آسيا الوسطى، و إن عدد من الإمبراطوريات المسلمة الكبرى في كانت في آسيا الوسطى، بما في ذلك الإمبراطورية التيمورية والإمبراطورية المغولية نشأت في آسيا الوسطى. في القرن 20، تم سن قيود شديدة على ممارسة الشعائر الدينية من قبل الاتحاد السوفيتي في آسيا الوسطى السوفياتية وجمهورية الصين الشعبية في شينجيانغ. تستمر المخاوف بشأن التطرف الدينى والحرية الدينية في المنطقة حتى يومنا هذا.

التاريخ[عدل]

وصول الإسلام وفترة العصور الوسطى[عدل]

منطقة الخلافة الإسلامية
  الدولة الإسلاميه في عهد النبى محمد 612-632
  في عهد الخلفاء الراشدين، 635-680
   في عهد الخلفا الأمويين, 661-750

كانت معركة طلاس في 751 بين الخلافة العباسية وأسرة تانغ الصينية للسيطرة على آسيا الوسطى نقطة تحول في التغير الشامل للإسلام في المنطقة. معظم خانات التركية تحولت إلى الإسلام في القرن 10. يوم 12 مايو 922 الذي يُحتفل به باعتباره عطلة في العصر الحديث في تتارستان حين دخول أحمد بن فضلان سفير الخليفة أبو الفضل جعفر المقتدر بالله في ولغا بلغاريا.

كان انتشار الإسلام في المنطقة تأثير عميق على الثقافات المحلية في المنطقة التي شُكلت بها باعتبارها جزءا من الحضارة الإسلامية. انتشار الإسلام في المنطقة أيضا تأثير مزج الإسلام في الثقافات المحلية لتلك الشعوب، وخلق مظاهر جديدة من الشعائر الإسلامية، ودعاة ذلك العصر من أبرزها خوجة أحمد يسوي فقد كان خواجه متصوف.

ومن العلماء والفلاسفة المسلمين في آسيا الوسطى امثال الخوارزمي، أبو الريحان البيروني، الفارابي، ابن سينا​​ الذي كان لهم تأثير هام على تطور العلم في أوروبا في القرون التي تلت ذلك.

لكن كانت القبائل التركى منغولية تقريبا بأسرها بطيئة القبول ببعض المبادئ الإسلامية، مثل التخلي عن استهلاك الكحول أو الاستحمام قبل الصلاة، ولكن يعتقد أن يتصل ذاك بصورة مباشرة لنمط حياتهم البدوية والتقاليد المحلية.

الاتحاد السوفياتي[عدل]

تكون الاتحاد السوفيتي 15 جمهورية، منها ست جمهوريات يشكل المسلمون أغلب سكانها، ولقد استولي السوفيات على مساحة 4,538,600 كيلومتر من البلاد الإسلامية، والوحدات السياسية التي استولى عليها السوفيات من الأراضي الإسلامية في قارة آسيا هي : أذربيجان - أوزبكستان - طاجيكستان - تركمانستان - كازاخستان - قرغيزستان - جورجيا - أرمينيا - والست الأولى ذات أغلبية مسلمة، والأخيرتان كانتا تابعتين لحكم إسلامي خلال فترات مختلفة، وفي قارة أوروبا -داغستان - الشيشان - قبردينو - بلقاريا - القرم - ماري وأودمورتيا - تشوفاشيا - تتارية - أورنبرج- بشكيريا - واستينا الشمالية. وقد انخفض عدد المسلمين لعدة أسباب منها، كثرة عدد من أعدموا في الثورة الشيوعية، وطريقة الإحصاء التي أجراها الشيوعيون على أساس القوميات لا على أساس الدين، وتهجير المسلمين بصورة إجبارية مما أدي إلى خفض نسبة المسلمين خصوصاً في الجمهوربات الإسلامية بآسيا الوسطى.ولقد مرت على المسلمبن مراحل قاسية في الفترة المحصورة بين سنتي (1336 هـ - 1917 م) إلى سنة (1350 هـ - 1931 م)، أثر في حالة المسلمين الديموغرافية، فقتل الروس مئات الألوف من المسلمين الباشكير والقرغيز على أثر ثورتهم بعد عام (1336 هـ - 1917 م) ومان مليون من المسلمين الكراخ والقرغيز في مجاعات (1340 هـ - 1921 م)، واستشهد حوالي المليون من مسلمي كزاخستان عندما طبق الشيوعيون مبادئهم على ثروات هذه الجماعات الرعوية، وجاء الروس بمهاجرين جدد إلى المناطق الإسلامية ويقدر بحوالي 12,792,000 روسي، وسياسة التهجير تهدف إلى استغلال ثروات المناطق الإسلامية بوسط آسيا وخفض نسبة المسلمين، ويقدر عدد المسلمين بحوالي 70 مليون نسمة.

1980و1990 والصحوة الإسلامية[عدل]

سياسة الانفتاح وضعها موضع التنفيذ من قبل ميخائيل جورباتشوف في منتصف 1980 يعني أنه بحلول عام 1988 خففت الحكومة السوفياتية ضوابطها على الإسلام. ونتيجة لذلك كان هناك صحوة دينية سريعة، بما في ذلك إنشاء المساجد الجديدة، والأدب، وعودة المدارس الدينية الخاصة. وكانت العديد من أبناء آسيا الوسطى مهتمين بالقيم الأخلاقية والروحية التي يمكن أن يقدمها الإسلام.

تسارع النهضة الدينية عقب انهيار الاتحاد السوفياتي في عام 1991. فالإسلام يمثل التراث الوطني التي قد قمعت خلال الحقبة السوفياتية. بالإضافة إلى ذلك، خففت القيود المفروضة على السفر بشكل واسع في عهد غورباتشوف كما اهتم بالتبادل الثقافي مع الدول الأخرى المسلمة وعلى سبيل المثال أرسلت المملكة العربية السعودية نسخا من القرآن الكريم إلى الاتحاد السوفياتي في أواخر 1980. فالإسلام أصبح يمارس في آسيا الوسطى بحرية واسعة.

ومع ذلك، كانت حكومات جمهوريات آسيا الوسطى كانت تشعر بالقلق من الإسلام السياسي. فقد كانت مخاوفهم لها ما يبررها ففي وقت قريب اندلعت الحرب الأهلية الطاجيكية في عام 1992، بين الحكومة الطاجيكية وائتلاف المعارضين بقيادة جماعة إسلامية متشددة تدعى حزب النهضة الإسلامي. الحرب الأهلية التي استمرت حتى عام 1997، أثبتت للجمهوريات السوفيتية السابقة الأخرى إلى المخاطر التي تمثلها جماعات المعارضة الإسلامية. كما حدث في عام 1996 في أفغانستان سيطرة طالبان على الحياة السياسية.

وكان حزب النهضة الإسلامي (الحزب الثورى المؤسسى) واحدة من عدة الجماعات المعارضة الإسلامية، بما في ذلك الحركة الإسلامية في أوزبكستان التي حاربت أيضا ضد الحكومة الطاجيكية في الحرب الأهلية. كان الحزب الثورى مؤسسى أصولها من الجماعات الإسلامية السرية في الاتحاد السوفياتي. تشكلت في عام 1990 في استراخان من قبل مجموعة تتكون في الغالب من المفكرين التتار، ولها فروع منفصلة لكل الجمهورية السوفيتية. و كان في الواقع سجل كحزب سياسي رسمي في روسيا، ولكن تم منعه من قبل الحكومات الشيوعية في آسيا الوسطى.

ففي طاجيكستان، اتخذت الحكومة استغلال هذا التحول في الموقف الدولي من أجل تقويض موقف الإسلام في السياسة، اتخاذ خطوات مثل منع الحجاب (وهي ليست التقليدية في طاجيكستان، وذلك بسبب الحكم السوفيتي) في المدارس العامة، والحد من الحقوق القانونية للجماعات الإسلامية.

منذ عام 2001، جعلت التوترات العرقية والدينية في جمهوريات آسيا الوسطى جنبا إلى جنب مع الفقر المدقع وضعف الأداء الاقتصادي لهم المتقلبة على نحو متزايد. ومع ذلك، غالبا ما تستخدم الحكومات الجماعات الإسلامية لتبرير القمع وحملات مثل تلك الجماعات هي السبب في العنف، إن لم يكن في كثير من الأحيان. على سبيل المثال في مايو 2005 قتلت حكومة أوزبكستان أكثر من 700 من المدنيين الخاصة يتظاهرون عقب محاكمة 23 مشتبه من الجذور الإسلامية مدعية انهم كانوا إرهابيين. كو هذا الحال بما تقوم به الحكومة الأوزبكية قمع المتظاهرين السلميين، وربما محاولة لمنع هذا النوع من ثورة شعبية التي وقعت قبل 8 شهور في قيرغيزستان، إسقاط الرئيس عسكر أكاييف. لم تكن كل الحركات الإسلامية العنيفة مثل الحزب الثورى المؤسسى؛ كان الأكثر شعبية الحركة الإسلامية الراديكالية في آسيا الوسطى خلال 1990s وغير عنيفة حزب التحرير. على الرغم من أنه لا تتبنى أساليب العنف نفس الجماعات مثل الحزب الثورى المؤسسى والحركة الإسلامية الأوزبكية، هدفها المعلن هو توحيد جميع البلدان مسلم من خلال الوسائل السلمية واستبدالها عودة الخلافة. لهذا السبب، والحكومات في آسيا الوسطى يعتبرونه تهديدا ولقد حظرت على أنها مجموعة تخريبية في جمهوريات آسيا الوسطى.

القرن 21[عدل]

في أعقاب الهجمات الإرهابية التي خلقتها اللوبى الصهيونى في 11 سبتمبر 2001، أخذت القوى الأجنبية أكبر بكثير مصلحة في منع انتشار المنظمات الإرهابية الإسلامية المتطرفة مثل الحزب الثورى المؤسسى والحركة الإسلامية الأوزبكية. عرضت جمهوريات آسيا الوسطى أراضيها ومجالها الجوي للاستخدام من قبل الولايات المتحدة وحلفائها في عمليات ضد طالبان في أفغانستان، واعترف المجتمع الدولي على أهمية ضمان الاستقرار في آسيا الوسطى من أجل مكافحة الإرهاب.

وكانت الدول العظمى مثل الولايات المتحدة وروسيا والصين ليست مهتمة فقط لمحاربة الإرهاب؛ إنما استخدموا الحرب على الإرهاب من أجل تعزيز برامجهم السياسية والاقتصادية في المنطقة، ولا سيما خلال استغلال موارد الطاقة في آسيا الوسطى.

عامة لم يكن التشدد الإسلامي في آسيا الوسطى خطرا كبيرا على الاستقرار في المنطقة مقارنة مع المشاكل الاجتماعية والاقتصادية لا تعد ولا تحصى مثل هذا الدمار البيئي حول بحر آرال، والفقر المتوطن، وضعف التعليم التي تصيب المنطقة.

انظر أيضا[عدل]

جزء من السلاسل حول
الإسلام حسب البلد

Allah1.png

عرض · نقاش · تعديل

مصادر[عدل]