لاأدرية

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
(بالتحويل من لا أدرية)
اذهب إلى: تصفح، ‏ ابحث

اللاأدرية[1] أو الأغنوستية[2] (بالإنجليزية: Agnosticism) مُصطلح مشتق من الإغريقية (α-γνωστικισμός)، حيث الـ «α» تعني «لا» و«γνωστικισμός» تعني «المعرفة أو الدراية»، وهي توجه فلسفي يُؤمن بأن القيم الحقيقية للقضايا الدينية أو الغيبية غير محددة ولا يمكن لأحد تحديدها، خاصة تلك المتعلقة بالقضايا الدينية وجود الله من عدم وجوده وما وراء الطبيعة، والتي تُعتبر غامضة ولا يمكن معرفتها.[3][4][5] وتختلف الأغنوستية عن الغنوصية،[6] فالأولى تعني نفي وجود يقين ديني أو إلحادي، بينما الثانية هي نزعة فكرية صوفيةـ عُرفت في القرنين الأولين من العهد المسيحي بخاصة، تمزج الفلسفة بالدين، وتستند إلى المعرفة الحدسية العاطفية للوصول إلى معرفة الله.

ووفقًا للفيلسوف ويليام ليونارد روي، فإن اللاأدري هو هذا الشخص الذي لا يُؤمن ولا يكفر بالذات الإلهية، بينما المؤمن هو الذي يؤمن بها،[7] والملحد هو الذي يكفر بها.[4] وتختلف اللاأدرية عن الكفر؛[8] حيث أن الإلحاد هو الكفر بالإله، في حين أن اللاأدرية هي مجرد تعليق الإيمان.[9] في عام 1869، صاغ عالم الأحياء البريطاني توماس هنري هكسلي مصطلح اللاأدرية، وقبل ذلك، كانت هناك بوادر عدة لبعض المفكرين بالترويج لوجهات النظر اللاأدرية بالأعمال القديمة، مثل الفيلسوف الهندي سانايا بيلاتابوتا في القرن الخامس قبل الميلاد، فيما يتعلق بوجود أي شكل من أشكال الحياة البرزخية.[10][11][12] والفيلسوف الإغريقي بروتاغوراس، في القرن السادس قبل الميلاد، ورأيه حول الديفات ونشأة الخلق،[13] وهي جزء من النص المقدس ريجفدا، أحد النصوص الهندية القديمة التي تعود إلى الفترة من 1500 إلى 1200 قبل الميلاد حول نشأة الكون. وقد كتب العديد من المفكرين بتوسع في هذا الموضوع منذ وضع هكسلي لمصطلح اللاأدرية.[14][15][16]

تعريف اللاأدرية[عدل]

يرى توماس هنري هكسلي أن «اللاأدرية ليست عقيدة، إنما هي طريقة يكمن جوهرها في التطبيق الدقيق لمبدأ واحد. وهناك منظوران فيما يختص بمسائل الفكر، أولهما الإيجابي، الذي يشير إلى مبدأ اتبع عقلك لأبعد مدى بغض النظر عن أي اعتبار آخر؛ ثانيهما السلبي، الذي يؤول إلى أنه لاتسلم بصحة ثبوتها من عدمه».[17][18] ووفقًا لويليام ليونارد روي، فإن اللاأدرية هي موقف فلسفي يؤكد أن الإنسانية تفتقر للأسس المنطقية الضرورية لتبرير أي معتقد، وهي المتعلقة بإثبات الذات الإلهية أو نفيها.[4]

أصل الكلمة[عدل]

استخدم توماس هكسلي مصطلح اللاأدرية لأول مرة عام 1869، في خطابه أمام الجمعية الميتافيزيقية لشرح فلسفته، والتي رفضتها كل تصريحات المعرفة الروحية والغموضية.[19][20] وسبقه قادة الكنيسة المسيحية في استخدام الكلمة الإغريقية (gnosis)، والتي تعني المعرفة لوصف المعرفة الروحية، حيث أنه لا ينبغي خلط اللاأدرية مع المذاهب الدينية المخالفة للتيار القديم للغنوصية؛ وبدوره، استخدم هكسلي مصطلح اللاأدرية بمعنى أوسع وأكثر تجريدًا؛[21] حيث عرَّف اللاأدرية على أنها ليست عقيدة مسيحية، ولكنها منهج بحث شكوكي معتمدًا على الأدلة.[22] ومؤخرًا، استُخدام مصطلح اللاأدرية في المؤلفات العلمية ذات الصلة بعلم الأعصاب وعلم النفس، للإشارة إلى المعنى غير المعروف.[23] أما في الأدب التقني والتسويق، فقد تم استخدامه بمعنى الاستقلال عن بعض الوسائط، مثل البرمجيات[24] والأجهزة المستقلة.[25]

اللاأدرية المشروطة[عدل]

جادل ديفيد هيوم، فيلسوف الحركة التنويرية الإسكتلندية، في أن الإثباتات ذات المغزى بالعالم دائمًا ما تكون مقرونة بدرجة من الشك، مؤكدًا على أن عصمة الجنس البشري تعني أنهم لا يستطيعون الحصول على الثوابت المطلقة إلا بالحالات التافهة؛ حيث الإثبات صحيح من حيث التعريف مثل الطوطولوجيا وهي قول الشيء ذاته، أي أنه «ليس هناك عازب متزوج أو أن كل المثلثات بها ثلاثة رؤوس».[26]

أنواع اللاأدرية[عدل]

اللاأدري هو شخص ليس لديه رأي محدد فيما يخص قضية وجود إله من عدمه، حيث أنه لا يُوجد دليل قاطع على تلك المسألة. ومع ذلك، فقد تم تصنيف اللاأدريين مؤخرًا إلى فئات مختلفة تشتمل على:

  • لاأدري مُلحد هو الذي لا يؤمن بوجود معبود، ولكنه لا يدعي معرفته من عدمها.[27][28][29]
  • لاأدري مؤمن هو الذي لا يدعي معرفة إله، ولكن في ذات الوقت يؤمن به.[27]
  • لاأدري غير مكترث أو براجماتي: يؤمن بأنه لا يوجد دليل على وجود أو عدم وجود إله، حيث أنه يُمكن لأي إله أن يتصرف بلا مبالاة تجاه الكون أو رفاهية سكانه، وبالتالي، يكاد يكون وجوده منعدمًا في القضايا الإنسانية، والتي يجب أن يكون بنفس درجة أهمية إلوهيته.[30][31]
  • لاأدرية قوية وتُسمى أيضًا اللأدرية الصارمة أو المنغلقة أو الدائمة، وهي التي تعتقد بأن التساؤلات المتعلقة بوجود أو عدم وجود إله أو ألهة والطبيعة النهائية للواقع هي أمور مجهولة، نتيجة إلى عدم قدرتنا الفطرية على التحقق من تجربة ما، إلا من خلال تجربة ذاتية. ونقلًا مقولة عن لاأدري قوي: «لا أستطيع أن أعرف هل هناك إله أم لا؟ وكذلك أنت».[32][33][34]
  • لاأدرية ضعيفة وتُسمى أيضًا اللأدرية التجريبية أو المنفتحة أو المؤقتة، وهي التي تعتقد بأن وجود الإله من عدمه هي مسألة في الواقع خارج حدود المعرفة، ولكنها ليست بالضرورة أن تكون مجهولة. وبالتالي تدعو إلى تعليق الحكم فيها لحين وجود الأدلة، فإن وُجدت أصبح الحكم متاحًا. ونقلًا مقولة عن لاأدري ضعيف: «لا أعلم هل هناك إله أم لا؟ ولكن ربما في يوم من الأيام، إن وجدت أدلة، سيكون باستطاعتنا أن نكتشف شيئًا».[32][33][34]

تاريخ اللاأدرية[عدل]

الفلسفة الهندوسية[عدل]

كان هناك تقليد قوي من التنظير الفلسفي والشكوكي على مر تاريخ الهندوسية.[35][36] اتخذ الريجفدا موقفًا لاأدريًا بشأن التساؤلات الأساسية: على سبيل المثال «من خلق الكون ولماذا؟ من خلق الآلهة ولماذا؟». وتقول الناساديا سكوتا، والمعروفة أيضًا بترنيمة الخلق، في الكتاب العاشر للريجفدا:[37][38][39]

من لديه علم اليقين؟ من يمكنه الفصح عنه؟
من أين نشأ؟ من أين بدأ الخلق؟
إن كانت الآلهة موجودة عقب خليقة العالم
إذن فمن يعلم أصلهم؟
لا أحد يعرف من أين جاء الخلق
أو إن كان المعبود خلقها أم لا
وحده، من يتأمل السماوات العلى
وحده يعرف، أو ربما لا يعرف.

الفلسفة اليونانية[عدل]

ظهر الفكر اللاأدري، في صورة الشكوكية الفلسفية، كموقف فلسفي رسمي في اليونان القديمة. ويأتي من بين أبرز ممثليه كل من بروتاجوراس وبيرو وكارنياديس وسيكستوس إمبيريكوس،[40] وإلى حد ما يأتي إلى جانبهم سقراط، الذي كان مدافعًا قويًا عن دراسة نظرية المعرفة من منظور تشككي.[41][42]

قال بيرو أنه ينبغي علينا الامتناع عن إصدار الأحكام، حيث أنه لا يمكننا الجزم مطلقًا من الواقع الحقيقي. وإن وجود رأي ما هو أمر جائز، ولكن ليس بداعٍ المعرفة أو اليقين.[43]

كان كارنياديس أيضًا مشككًا في كل ثوابت المعرفة، وعلى الرغم من أنه اقترح نظرية الاحتمالات، إلا أن اليقين يظل دائمًا صعب الوصول إليه.[44] ومن جهته، رفض بروتاجوراس الأوصاف التقليدية للآلهة حيث قال:«فيما يتعلق بالألهة، ليس لدي أية وسائل لمعرفة وجودهم من عدمه، أو إلى أي جنس ينتمون؟ فإن هناك أشياءً كثيرةً تسببت في حجب المعرفة منها غموض الموضوع وقصر الحياة البشرية».[13]

هيوم وكانت وكييركيجارد[عدل]

وضع كل من أرسطو[45] وأنسلم كانتربري[46][47] وتوما الأكويني[48][49] ورينيه ديكارت[50] حججًا في محاولة لإثبات وجود الله بعقلانية. بينما أقنع المنهج التجريبي التشككي ديفيد هيوم وتناقضية إيمانويل كانت والفلسفة الوجودية لسورين كيركغور العديد من الفلاسفة اللاحقين إلى التخلي عن هذا الأمر، حيث اعتبروا أنه من المستحيل بناء أي دليل دامغ بوجود إله أو عدمه.[51]

وكتب كيركغور في كتابه شظايا فلسفية عام 1844:

لاأدرية دعونا نسمي هذا الكائن غير المعروف بالله. والذي منحناه إياه ما هو إلا مجرد اسم فقط. في بعض الأحيان، يراود العقل الرغبة في معرفة ما إذا كان ذلك الإله المجهول موجود أم لا. لو كان غير موجود، سيكون من المستحيل إثباته، وإن كان موجودًا، سيكون من الجنون إذن إثباته. وحينما بدأت مرحلة التحقق، افترضت أنه شيء مسلم به، وليس باعتباره شيئًا مشكوكًا في أمره، حيث أن هذا الافتراض لا يمكن تحقيقه. على النقيض، هناك افتراض لم يبدأ بعد، ولكن مفادته وبكل بساطة، يؤول إلى أنه في حالة عدم وجود الإله، فسيستحيل وجود كل ذلك. ولكن، بالمقابل، لو فكرت في تعبير إثبات وجود الله، فعليّ إثبات أن الكائن المجهول هو الله. وبذلك، أعبر بطريقة محبطة إلى حد ما عن ذلك، موضحًا عدم قدرتي على إثبات شيء، ولا حتى فكرة الوجود، ولكن قمت بتكوين منظور مفاهيمي.[52] لاأدرية

توماس هنري هكسلي[عدل]

توماس هنري هكسلي.

الآراء اللاأدرية هي قديمة قدم الشكوكية الفلسفية، إلا أن مصطلحي لاأدري ولاأدرية تم وضعهما من قبل هكسلي لتلخيص أفكاره فيما يتعلق بالتطورات المعاصرة للميتافيزيقية من منظور ما هو غير مشروط لويليام هاملتون وما هو غير معروف لهربرت سبنسر. وعلى الرغم من أن هكسلي استخدم هذا المصطلح عام 1869، إلا أن آراءه قد تم تعاطيها في وقت سبق ذلك. وفي خطاب مكتوب إلى تشارلز كينجسلي في 23 سبتمبرعام 1860، حلل هكسلي آراءه على نحو واسع قائلًا:

لاأدرية أنا لا أؤكد ولا أنفي إشكالية خلود الإنسان. ولا أملك سببًا لأؤمن بها، ولكن، من ناحية أخرى، لا أملك وسائل لدحضها. ليس لي أي اعتراض على بداهة هذا المذهب. لا أحد يتعامل يوميًا وبشكل دائم مع الطبيعة يستطيع أن يعاني من صعوبات البداهة. أعطني تلك الأدلة التي تبرر لي الإيمان بأي شيء آخر، وسوف أؤمن به. لماذا لايجب أن نصدق؟ حتمًا إنه شيء رائع مثل الحفاظ على القوة أو فناء المادة [...] لاجدوى من التحدث معي بشأن التشبيهات والاحتمالات. أنا أعي ما أعنيه حين أقول أنني أعتقد في قانون التربيع العكسي، ولم ترتكز حياتي وأمالي على قناعات ضعيفة [...] شخصيتي هي الشيء الوحيد الأكثر ضمانًا، والذي أعلم أنه قد يكون صحيحًا. ولكن محاولتي أن أتصور كينونته يقودني إلى اللفظيات الدقيقة المجردة. لقد استطعت أن أتغلب على كل هذا الفيض من الأنا واللا أنا والنومينون والظاهرة، وكل ما تبقى من ذلك. وفي كثير من الأحيان، لا يمكن تجاهل التفكير في تلك المسائل، حيث يتعثر العقل البشري بالقرب من أعماقها.[53][54] لاأدرية

وقد صرح مجددًا في المكتوب ذاته عام 1863:

لاأدرية لم يكن لدي أدنى تعاطف مع أسباب البداهة ضد الأرثوذكسية، وبالرغم من أنني أكن بطبيعتي وميولي كل الكراهية الممكنة تجاه جميع مدارس الملحدين والكفار، إلا أنني، رغمًا عني، ينطبق عليّ وبدقة كل ما يمكن وصفه بالمسيحي، وبقدر ما أستطيع أن أرى بحق الكافر والمُلحد. لا أستطيع أن أرى ظل أو ذرة دليل على أن العظيم المجهول الكامن وراء الظواهر الكونية سيكون مفيدًا لنا في علاقة بين الأب الذي يحبنا ويرعانا كما ذكرت المسيحية. وهكذا بالنسبة للعقائد المسيحية الكبيرة الأخرى مثل خلود الروح والحالة المستقبلية للثواب والعقاب، أي اعتراض أستطيع أن أبديه لتلك العقائد؟ أنني مضطرًا للإيمان بخلود ما نسميه المادة والقوة، وبحالة راهنة لا تُخطىء للثواب والعقاب على أفعالنا. أعطني أي دليل وسأكون على استعداد لقبوله بكل حماس.[55] لاأدرية

وحول أصل كلمة لاأدري، قال هكسلي التفسير التالي لشرح موقفه:

لاأدرية عندما وصلت لمرحلة النضج الفكري، وبدأت أتساءل عما إذا كنت ملحدًا؛ مؤمنًا أم مؤمنًا بالكون وخالقه؛ ماديًا أم مثاليًا؛ مسيحيًا أم مفكرًا حرًا؟؛ اكتشفت أنه كلما تعلمت وتأملت كلما كانت الإجابة أبعد؛ حتى استنتجت في نهاية المطاف أنه ليس لدي مهارة أو أي جزء من كل تلك المسميات إلا الأخيرة. إن الشيء الوحيد الذي يتفق عليه معظم هؤلاء الناس الطيبون هو ذات الشيء الذي أختلف عليه معهم. لقد كانوا متأكدين من بلوغهم مرحلة الغنوصية، وأنهم قد نجحوا تقريبًا في حل مشكلة الوجود؛ بينما كنت متأكدًا نوعًا ما من أني قد فشلت في تحقيقه، وكنت على قناعة قوية أنها مسألة لا يمكن حلها. وبوقوف هيوم وكانت إلى جانبي، لم أستطع أصدق أن أتجرأ على تبني هذا الرأي بتلك السرعة […] وبذلك تأملت واخترعت ما رأيته عنوانًا مناسبًا يحمل اسم لاأدري. وجاء في فكري إيحاءً مناقضًا غنوصيًا من تاريخ الكنيسة، والتي أعلنت معرفتها الكثير من الأشياء ذاتها التي كنت أجهلها […] في النهاية، أنا راضٍ تمامًا لقبول هذا المصطلح.[56] لاأدرية

ويليام ستيوارت روس[عدل]

استخدم الاسم المستعار صلاح الدين في كتاباته. دافع عن اللاأدرية بوصفها استكشافًا روحانيًا غير حاسم معارضًا لإلحاد تشارلز برادلاف. أكد في كتابه لماذا أنا لاأدري؟ أن اللاأدرية هي عكس الإلحاد تمامًا.[57]

روبرت إينجرسول[عدل]

روبرت إينجرسول.

أصبح المحامي والسياسي روبرت جرين إينجرسول من ولاية إلينوي متحدثًا شهيرًا بالولايات المتحدة في القرن التاسع عشر، وعُرف بأنه اللاأدري الأعظم،[58] حيث قال في خطابه عام 1896 بعنوان لماذا أنا لاأدري:[59]

لاأدرية هل هناك قوة خارقة للطبيعة وعقل تعسفي وإله مُنصَب وإرادة عليا تحرك الأمواج والتيارات في العالم، والتي تقدسها كل الأسباب؟ أنا لا أنكر ولا أعرف، ولكني لا أعتقد. أنا أؤمن بأن الطبيعة هي العليا، وأنه لا يمكن لأي حلقة أن تضيع أو تنكسر بداخل أي سلسلة لا نهائية، وبأنه لا يوجد هناك قوة خارقة للطبيعة تسمع صلواتنا، وبالمثل لا توجد أي قوة سوى العبادة تمكن إقناعنا أو تغييرنا، وبأنه لا توجد أي قوة تهتم الإنسان. أنا مؤمن بأن الطبيعة تحتضن الجميع بأذرعها اللانهائية، وبأنه لا يوجد تدخل أو صدف، وأن هناك أسبابًا ضرورية ولا تُعد وراء كل حدث، والتي يجب أن تُخلف الآثار الضرورية التي لا تحصى. هل هناك إله؟ لا أعلم، هل الإنسان خالد؟ لا أعلم. ولكن ما أعلمه هو أنه لا يستطيع كل من الأمل والخوف والإيمان والإنكار تغيير الواقع. إن الواقع كما هو، وسيكون كما ينبغي أن يكون.[60] لاأدرية

وفي الختام، لخص إنجيرسول موقف اللاأدرية قائلًا: «بإمكاننا أن نكون صادقين بدلًا من أن نكون غير ذلك، وعندما نُسأل عن هل هناك ما هو غير معروف وراء الأفق، ينبغي لنا أن نقول أننا لا نعرف».[60]

بيرتراند راسل[عدل]

بيرتراند راسل.

يُقدم مقال لماذا لست مسيحيًا لبيرتراند راسل،[61] والمستند على إحدى خطاباته عام 1927، والذي ضمنه لاحقًا في كتاب بنفس الاسم، عرضًا كلاسيكيًا للاأدرية.[62]
[63] طلب راسل من قرائه أن يقفوا على أقدامهم وينظروا بصورة حيادية ومباشرة للعالم بأسلوب جريء وبعقل منفتح.[64]

وعرّف نفسه بوصفه ملحدًا في كتابه وجود وطبيعة الله عام 1939، قائلًا: «إن وجود وطبيعة الله هو موضوع يُمكن تحليله فقط من المنتصف. فإذا توصل أحد لاستنتاج سلبي بخصوص الجزء الأول من السؤال، فإن الشق الآخر لن ينشأ. وموقفي، كما لاحظتم، هو سلبي حيال تلك المسألة».[65] ومع ذلك، أكد بالمقال نفسه بخصوص تحليل المفاهيم الحديثة وغير المجسمة للإله: «ذلك النوع المعبودي، كما أعتقد، لا يمكن دحضه في الواقع، في حين أن يُمكن ذلك مع الخالق القاهر والمحب للخير».[66]

وفي مقال آخر باسم هل أنا ملحد أم لاأدري؟: نداءًا إنسانيًا للتسامح وجهًا لوجه مع العقائد الجديدة عام 1947، عكس راسل مسألة كيفية تسمية نفسه فائلًا:

لاأدرية كفيلسوف، إذا كنت أخاطب جمهورًا فلسفيًا بحتًا، ينبغي عليّ أن أصف نفسي بأني لاأدري، حيث أنني لا أعتقد أن هناك حجة قاطعة من قبل أي شخص تُثبت أنه ليس هناك إله. ومن ناحية أخرى، إذا كنت أريد إيصال الفكرة الصحيحة إلى الرجل العادي في الشارع، أعتقد أنه ينبغي عليّ القول بأنني مُلحد، لأنني حينها سأخبره بأنني غير قادر على إثبات عدم وجود إله، بالإضافة إلى أنني لا أستطيع إثبات عدم وجود آلهة هوميروسية.[67][68] لاأدرية

وكتب راسل في مقاله ما هو اللاأدريعام 1953: «يعتقد اللأدري أنه من المستحيل معرفة حقيقة بعض القضايا مثل الإله أو الحياة الأخرة بعد الموت مثل التي تؤمن بها المسيحية وبعض الأديان الأخرى. وإن لم يكن مستحيلًا، فعلى الأقل هو كذلك في الوقت الحالي».[69][70] وأضاف لاحقًا: «أعتقد بأنني إذا سمعت صوتًا من السماء يتنبأ بما سيحدث في الأربع وعشرين ساعة القادمة، بما في ذلك الأحداث التي قد تبدو بعيدة الاحتمال، ثم وقعت هذه الأفعال بالفعل لاحقًا، ربما سأقتنع حينها، على الأقل، بوجود قوى استخباراتية خارقة».[71]

ليزلي ويزرهيد[عدل]

تشارلز داروين.

في عام 1965، نشر عالم اللاهوت المسيحي ليزلي ويزرهيد كتاب المسيحي اللأدري وجادل قائلًا: «[…] أعلن الكثير من اللاأدريين أنهم على مقربة من الإيمان بالإله الحقيقي، عن أبناء الرعية التقليديين الذين يؤمنون بجسد لا وجود له، ويدعونه الله، عن طريق الخطأ».[64][72]

وعلى الرغم من تشدد ورفض علماء الدين التقليديين، فإن لاأدرية ويزرهيد تُعتبر بعيدة عن لاأدرية هكسلي بما فيها اللأدرية الضعيفة: «بطبيعة الحال، إن النفس البشرية لديها القدرة دائمًا على رفض فكرة وجود إله، حيث إن الاختيار ضروري بطبيعته، ولكن لا أستطيع أن أصدق أن أحدًا، في النهاية، سيفعلها».[64][72]

تشارلز داروين[عدل]

نشأ تشارلز داروين في بيئة دينية، ودرس ليصبح كاهنًا أنجليكانيًا. وعلى الرغم من أنه بدأ يتشكك في أجزاء من عقيدته مع مرور الوقت. واصل تقديم المساعدة في شئون الكنيسة، إلا أنه تجنب حضور القداس. صرح داروين «بأنه سيكون من العبث التشكيك بأن الإنسان يمكنه أن يكون مؤمنًا عاطفيًا وتطوريًا».[73][74] وبالرغم من التحفظ حول آرائه الدينية، إلا أنه كتب في عام 1879: «لم أكن قط ملحدًا من منظور إنكار وجود إله. وأعتقد أن معظمهم […] لاأدري هي الوصف الأصح لعقليتي».[74][75]

الديمغرافيا[عدل]

نسبة الملحدين واللاأدريين في العالم سنة 2007.[76]

عادة لا تفرق الخدمات الديموغرافية بين الأنواع المختلفة للادينيين، حيث أنها في أغلب الأحيان، تُصنف اللاأدريين ضمن نفس الفئة التي ينتمي إليها المُلحدين واللادينيين.[77]

نسبة مواطني الاتحاد الأوروبي الذين أجابوا «لا أعتقد أن هناك أي نوع من الروح أو الله أو القوة العليا»، وفقًا لما جاء في يوروباروميتر سنة 2005.[78]

في عام 2012، قامت الشبكة العالمية المستقلة ومؤسسة غالوب الدولية بالائتلاف التجاري وين/جيا بعمل استبيان، طرحت به التساؤل التالي: «بغض النظر عن ذهابك إلى دور العبادة من عدمها، هل تقول أنك شخص متدين أو لاديني، أم أنك مُلحد مقتنع؟». وكانت النتيجة أنه 59% ممن قاموا بالإجابة يُعدون أنفسهم من المتدينين، بينما نسبة 23% من اللادينيين، فيما أعلن 13% إلحادهم عن اقتناع.[79] وكشفت الدراسة التي نُشرت في الموسوعة البريطانية عام 2010 أن الأشخاص اللادينيين أو اللاأدريين يشكلون نسبة 9.6% من إجمالي سكان العالم.[80] وفي الدراسة الأخرى التي نُشرت في صحيفة فاينانشال تايمز في نهاية عام 2006، وطُبقت على الولايات المتحدة وخمسة دول أوروبية، فقد أظهرت أن معدلات اللاأدرية بالولايات المتحدة كانت 14%، بينما ظهرت بنسبة أكبر في أوروبا؛ ففي إيطاليا، قُدرت بنسبة 20%؛ وفي إسبانيا قُدرت بنسبة 30%؛ أما في بريطانيا العظمى، كانت النسبة 35%؛ تم تضاءلت في كل من فرنسا لتصبح 32% وألمانيا لتصبح 25%.[81]

وأظهرت الدراسة التي أجراها مركز بيو للدراسات عام 2010 أن ما يقارب من نسبة الـ16% من إجمالي سكان العالم ليس لديهم انتماء ديني، وبذلك تحتل المركز الثالث من حيث الترتيب بعد المسيحية والإسلام.[82] ووفقًا لدراسة أخرى أجراها نفس المركز عام 2012، فإن اللاأدريين يمثلون نسبة 3.3% من البالغين الأمريكيين.[83]

وأظهر موقع استطلاع المركز الديني، نقلًا عن مركز بيو للدراسات، أن 55% من اللاأدريين يعبرون عن الإيمان بالله أو الروح الكونية،[84] بينما أعلن نسبة 41% ارتيابهم من كونهم لادينيين في مجتمع غالبيته متدينة.[85]

وهناك دراسات أخرى حددت النسبة التقديرية للمُلحدين واللاأدريين وغير المؤمنين بوجود إله شخصي بأنها نسبة منخفضة أحادية الرقم كما في بولندا ورومانيا وقبرص ودول أوروبية أخرى، ووصولًا إلى 60% في فنلندا و72% في النرويج و80% في الدنمارك و78% في السويد.[86] ووفقا للدراسات الاستقصائية ليوروباروميتر عام 2010، فإن 51% من دول الاتحاد الأوروبي يؤمنون بوجود إله، بينما يُؤمن 26% بوجود نوع من الروح أو القوة العليا، وهناك نسبة 20% لا يؤمنون بما سبق، فيما بقيت نسبة 3% لم تضح لديهم الرؤية بشكل كافٍ.[87] ووفقًا للمكتب الأسترالي للإحصاء عام 2011، فإن هناك نسبة 22% من الأستراليين بلا دين، وهي الفئة التي تشمل اللاأدريين أيضًا.[88] كما أن هناك نسبة ما بين 64% و65% من اليابانيين،[86] و81% من الفيتناميين[89] مُلحدين ولاأدريين، أو لا يؤمنون بوجود إله.

الانتقادات[عدل]

انتُقدت اللاأدرية العديد من وجهات نظر المتنوعة. اعتبر بعض المفكرين الدينيين أنها تحد من قدرة العقل على معرفة الحقيقة المادية. فيما انتقد بعض المُلحدين استخدام مصطلح اللاأدرية بوصفه لا يُمكن تمييزه عمليًا عن الإلحاد، ما يُؤدي إلى انتقادات متكررة من أولئك الذين يتبنون هذا المصطلح لتجنب التسمية الملحدة.[20] وعلى سبيل المثال، كتب الفيلسوف الأرجنتيني ماريو بونخي: «من المُرجح أن يكون اللاأدري مُلحد خجول، خائفًا من أن يكون مخطئًا، أو من أن يتهم بالدوغمائية أو التمييز.»[90]

رفض بعض المفكرين والفلاسفة صحة اللاأدرية، باعتبارها تحد من قدرة الإنسان على معرفة الواقع، حيث يكون الذكاء بها عنصرًا غير مادي بل روحاني، مؤكدين على أنه عدم القدرة على رؤية أو اتخاذ بعض الأمور لا يعني بالضرورة إنكار وجودها، واستشهدوا ببعض الأمثلة مثل الجاذبية والإنتروبيا والعقل والتفكير.[74]

الموحدون[عدل]

أكد النقاد الموحدون أن اللاأدرية هي مسألة مستحيلة من الناحية العملية، وذلك لأنه يُمكن فقط العيش إذا كان الله موجودًا أو غير موجود.[91][92][93]

انتقد بعض علماء الدين مثل لورانس بي براون سوء استخدام المصطلح، مشيرًا إلى أنه أصبح واحدًا من أسوأ المفاهيم المستخدمة في الميتافيزيقيا. وتساءل براون قائلًا: «أنت تدّعي بأنه لا يمكن معرفة شيء على وجه اليقين [...]، فكيف إذن يمكنك أن تكون متأكدًا لهذه الدرجة؟».[94][95]

الكاثوليك[عدل]

وفقًا لجوزيف راتزينجر، فإن اللاأدرية القوية تُناقض نفسها من خلال التأكيد على قدرة العقل عمليًا على معرفة الحقيقة،[96][97] وأنها تلقي اللوم على استبعاد العقل من الدين والأخلاقيات من الأمراض الخطيرة مثل الجرائم ضد الإنسانية والكوارث البيئية.[96][97][98]

قال راتزينجر أن اللاأدرية هي ثمرة رفض المعرفة التي يتم تقديمها للبشرية […] فمعرفة الله دائمًا موجودة.[97] وأكد أن اللاأدرية هي خيار من الراحة والفخر والسيطرة وفائدة الحقيقة، وهو ما يتعارض مع المواقف التالية: النقد الذاتي الأكثر عنفًا والاستماع المتواضع للوجود بأكمله والصبر المستمر والتصحيح الذاتي للمنهج العلمي مع الاستعداد للتطهر عبر الحقيقة.[96]

تعتبر الكنيسة الكاثوليكية أن ما يُسمى باللاأدرية الجزئية أمرًا يستحق الدراسة، ولا سيما تلك الأنظمة التي لا تُشير إلى بناء فلسفة كاملة لما هو مجهول، ولكن في استبعاد أنواع خاصة من الحقيقة بمجال المعرفة، وبخاصة الدينية. وعلى الرغم من ذلك، فقد عارضت الكنيسة تاريخيًا الرفض التام لقدرة العقل البشري على معرفة الله. وقد أصدر المجمع الفاتيكاني الأول مرسومًا قال فيه «إن الله، أولًا وآخرًا، يُمكنه عن طريق الضوء الطبيعي للعقل البشري أن يعرف عن نفسه يقينيًا من خلال إبداعه الخلقي». ووفقًا للموسوعة الكاثوليكية، فإن هذا لا يعتمد على نظام فلسفي تاريخي، ولكن على الكتاب المقدس.[99]

جادل الفيلسوف المسيحي بليز باسكال أنه حتى وإن لم تكن هناك أدلة واضحة تُثبت وجود الله، فإن على اللاأدريين أن يخوضوا ما يُعرف برهان باسكال: «إن القيمة اللا نهائية المتوقعة من قبول فكرة وجود الله، هي أكبر من القيمة المحدودة الواردة من رفضها، مما يجعل فكرة الرهان أكثر أمانًا لاختيار الإيمان».[100] واستشهد كل من بيتر كريفت ورونالد تاثيلي بعشرين حجة تُثبت وجود الله،[101] مؤكدين على أن أي طلب للأدلة المعملية هو أن نسأل الله، الخالق الأسمى، أن يُصبح قاضيًا لحوائج البشر.[102]

الملحدون[عدل]

ريتشارد دوكينز.
غلاف كتاب وهم الإله.

في الوقت الذي أشاد فيه العالم البريطاني ريتشارد دوكينز باللاأدرية المؤقتة في الممارسة العملية فيما يخص المسائل التي لها جوابًا، ولكنها تفتقر إلى الأدلة لإعطاء إجابة محددة، انتقد اللاأدرية الدائمة من حيث المبدأ أو ما تُعرف باللاأدرية القوية، في مسائل الدين، حيث يُعد وجود إله من عدمه حقيقة علمية كونية قابلة للاكتشاف من حيث المبدأ إن لم تكن عبر الممارسة. وتساءل في كتابه "وهم الإله" حول اللاأدرية مع أسس علمية وفلسفية للحفاظ على موقف محايد بخصوص قضية وجود أو عدم وجود إله. وناقش في كتابه وهم الإله اللاأدرية مع الأسس العلمية والفلسفية للوصول إلى موقف محايد فيما يتعلق بوجود الإله من عدمه.[103]

كما انتقد أيضًا القفزة المنطقية لتأكيد الأشياء التي لا يُمكن دحضها عند القول بأن حقيقة وزيف وجوده موجودون بنسب متساوية على الأرجح، مثل إبريق راسل أو وحش السباجيتي الطائر، والتي يُمكنها تقييم فرضية حقيقة وجود إله. فمن الناحية العملية، فنتحرك من الإبريق- اللاأدري نحو الإبريق الإلحادي. وقد تم اقتراح مقياس دوكينز للتمييز بين الموقفين: في حالة اقترابها من الصفر، سيكون على استعداد لتقدير احتمالية وجود الإله. وجادل دوكينز أن الأدلة والمنطق بعيدين كل البعد عن وضع أنفسنا في منتصف الـ50%، حيث أعلن أن اللاأدري موجود بالقدر نفسه كالذي أكون به فيما يتعلق بالجنيات في داخل الحقيقة.[103]

مفاهيم ذات صلة[عدل]

الغنوسطية هي الموقف الذي يقترح تعريفًا ثابتًا للألوهية، والتي ينبغي ضبطها قبل مناقشة مسألة وجودها. وإذا كان التعريف المختار غير متسق، فإن اللاأدري سوف يدافع عن منظور عدم الإدراك الإلهياتي عن تلك الجملة غير المفهومة أو التي لا يُمكن إثباتها.[104] واعتبر بعض الفلاسفة مثل ألفرد آير وثيودور درانج وآخرون أن الإلحاد واللاأدرية يتعارضا مع الغنوسطية، حيث أنهما يقبلان بوجود إله، هو اقتراح ذو مغزى يمكن الاتفاق عليه أو ضده.[105][106]

انظر أيضاً[عدل]

مصادر[عدل]

  1. ^ قاموس المورد، البعلبكي، بيروت، لبنان.
  2. ^ اللاأدرية، تأليف : لورانس براون وترجمة: مولاي محمد غمبازة
  3. ^ Hepburn, Ronald W. (2005) [1967], «Agnosticism», en Donald M. Borchert, The Encyclopedia of Philosophy, 1 (2nd edición), MacMillan Reference USA (Gale), p. 92, ISBN 0-02-865780-2, «In the most general use of the term, agnosticism is the view that we do not know whether there is a God or not.»(page 56 in 1967 edition)
  4. ^ أ ب ت Rowe, William L. (1998), «Agnosticism», en Edward Craig, Routledge Encyclopedia of Philosophy, Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-07310-3, «In the popular sense, an agnostic is someone who neither believes nor disbelieves in God, whereas an atheist disbelieves in God. In the strict sense, however, agnosticism is the view that human reason is incapable of providing sufficient rational grounds to justify either the belief that God exists or the belief that God does not exist. In so far as one holds that our beliefs are rational only if they are sufficiently supported by human reason, the person who accepts the philosophical position of agnosticism will hold that neither the belief that God exists nor the belief that God does not exist is rational.»
  5. ^ OED Online, 3rd ed., Oxford University Press, September 2012, «agnostic. A. n. 1. A person who believes that nothing is known or can be known of immaterial things, especially of the existence or nature of God. 2. In extended use: a person who is not persuaded by or committed to a particular point of view; a sceptic. Also: person of indeterminate ideology or conviction; an equivocator. B. adj. 1. Of or relating to the belief that the existence of anything beyond and behind material phenomena is unknown and (as far as can be judged) unknowable. Also: holding this belief. 2. a. In extended use: not committed to or persuaded by a particular point of view; sceptical. Also: politically or ideologically unaligned; non-partisan, equivocal. agnosticism, n. The doctrine or tenets of agnostics with regard to the existence of anything beyond and behind material phenomena or to knowledge of a First Cause or God.»
  6. ^ الغنوصيّة
  7. ^ What is Agnostic Theism? Believing in God, but not Knowing God
  8. ^ Atheism vs. Agnosticism
  9. ^ Bunge, Mario (2001). Diccionario de filosofía. Siglo XXI. p. 12. ISBN 9789682322761
  10. ^ Lloyd Ridgeon (March 13, 2003). Major World Religions: From Their Origins To The Present. Taylor & Francis. pp. 63–. ISBN 978-0-203-42313-4
  11. ^ Bhaskar (1972)
  12. ^ «Samaññaphala Sutta: The Fruits of the Contemplative Life, translated from the Pali by Thanissaro Bhikkhu, 1997». a part of the Digha Nikaya translated in 1997 by Thanissaro Bhikkhu. Archivado desde el original el February 9, 2014. «If you ask me if there exists another world (after death), ... I don't think so. I don't think in that way. I don't think otherwise. I don't think not. I don't think not not.»
  13. ^ أ ب «The Internet Encyclopedia of Philosophy – Protagoras (c. 490 – c. 420 BCE)», The Internet Encyclopedia of Philosophy – Protagoras (c. 490 – c. 420 BCE), consultado el July 22, 2013, «While the pious might wish to look to the gods to provide absolute moral guidance in the relativistic universe of the Sophistic Enlightenment, that certainty also was cast into doubt by philosophic and sophistic thinkers, who pointed out the absurdity and immorality of the conventional epic accounts of the gods. Protagoras' prose treatise about the gods began 'Concerning the gods, I have no means of knowing whether they exist or not or of what sort they may be. Many things prevent knowledge including the obscurity of the subject and the brevity of human life.'»
  14. ^ Patri, Umesh and Prativa Devi (February 1990). «Progress of Atheism in India: A Historical Perspective». Atheist Centre 1940–1990 Golden Jubilee. Archivado desde el original el June 29, 2014. Consultado el June 29, 2014
  15. ^ Trevor Treharne (2012). How to Prove God Does Not Exist: The Complete Guide to Validating Atheism. Universal-Publishers. pp. 34–. ISBN 978-1-61233-118-8
  16. ^ Helmut Schwab (December 10, 2012). Essential Writings: A Journey Through Time: A Modern "De Rerum Natura". iUniverse. pp. 77–. ISBN 978-1-4759-6026-6
  17. ^ Huxley, Thomas Henry (abril de 1889). «Agnosticism». The Popular Science Monthly (New York: D. Appleton & Company) 34 (46): 768
  18. ^ Richard Dawkins (16 de enero de 2008). The God Delusion. Houghton Mifflin Harcourt. pp. 72–. ISBN 0-547-34866-5
  19. ^ Dixon, Thomas (2008). Science and Religion: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. p. 63. ISBN 978-0-19-929551-7
  20. ^ أ ب Agnosticism Written by: Antony Garrard Newton Flew
  21. ^ « «ag·nos·tic». The American Heritage Dictionary of the English Language. Houghton Mifflin Harcourt. 2011
  22. ^ Henrietta A. Huxley، Aphorisms and Reflections، Kessinger Publishing, 2004، pp. 41–42. ISBN 978-1-4191-0730-6
  23. ^ Oxford English Dictionary, Additions Series, 1993
  24. ^ Sophie Woodrooffe and Dan Levy (9 de septiembre de 2012). «What Does Platform Agnostic Mean?». Sparksheet.
  25. ^ Yevgeniy Sverdlik (31 de julio de 2013). «EMC AND NETAPP – A SOFTWARE-DEFINED STORAGE BATTLE: Interoperability no longer matter of choice for big storage vendors»
  26. ^ Hume, David, "An Enquiry Concerning Human Understanding" (1748)
  27. ^ أ ب Smith, George H (1979). Atheism: The Case Against God. pp. 10–11. ISBN 978-0-87975-124-1. «Properly considered, agnosticism is not a third alternative to theism and atheism because it is concerned with a different aspect of religious belief. Theism and atheism refer to the presence or absence of belief in a god; agnosticism refers to the impossibility of knowledge with regard to a god or supernatural being. The term agnostic does not, in itself, indicate whether or not one believes in a god. Agnosticism can be either theistic or atheistic.»
  28. ^ Barker, Dan (2008). Godless: How an Evangelical Preacher Became One of America's Leading Atheists. New York: Ulysses Press. p. 96. ISBN 978-1-56975-677-5. OL 24313839M. «People are invariably surprised to hear me say I am both an atheist and an agnostic, as if this somehow weakens my certainty. I usually reply with a question like, "Well, are you a Republican or an American?" The two words serve different concepts and are not mutually exclusive. Agnosticism addresses knowledge; atheism addresses belief. The agnostic says, "I don't have a knowledge that God exists." The atheist says, "I don't have a belief that God exists." You
  29. ^ Harrison, Alexander James (1894). The Ascent of Faith: or, the Grounds of Certainty in Science and Religion. London: Hodder and Stroughton. p. 21. OCLC 7234849. OL 21834002M. «Let Agnostic Theism stand for that kind of Agnosticism which admits a Divine existence; Agnostic Atheism for that kind of Agnosticism which thinks it does not.»
  30. ^ John Tyrrell (1996). «Commentary on the Articles of Faith». Archivado desde el original el 7 de agosto de 2007. «To believe in the existence of a god is an act of faith. To believe in the nonexistence of a god is likewise an act of faith. There is no verifiable evidence that there is a Supreme Being nor is there verifiable evidence there is not a Supreme Being. Faith is not knowledge. We can only state with assurance that we do not know.»
  31. ^ B.A. Loftus. «Ontario Consultants on Religious Tolerance: Apatheism: "Does God exist? I don't know & I don't really care"». Archivado desde el original el 29 de junio de 2014. Consultado el 1 de octubre de 2010.
  32. ^ أ ب Graham Oppy (4 de septiembre de 2006). Arguing about Gods. Cambridge University Press. pp. 15–. ISBN 978-1-139-45889-4
  33. ^ أ ب Michael H. Barnes (2003). In The Presence of Mystery: An Introduction To The Story Of Human Religiousness. Twenty-Third Publications. pp. 3–. ISBN 978-1-58595-259-5
  34. ^ أ ب Robin Le Poidevin (28 de octubre de 2010). Agnosticism: A Very Short Introduction. Oxford University Press. pp. 32–. ISBN 978-0-19-161454-5
  35. ^ Kenneth, Kramer (1986). World scriptures: an introduction to comparative religions. p. 34. ISBN 978-0-8091-2781-8
  36. ^ Subodh Varma (6 de mayo de 2011). «The gods came afterwards». The Times of India. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014. Consultado el 9 de junio de 2011
  37. ^ Kenneth Kramer (enero de 1986). World Scriptures: An Introduction to Comparative Religions. Paulist Press. pp. 34–. ISBN 978-0-8091-2781-8
  38. ^ David Christian (1 de septiembre de 2011). Maps of Time: An Introduction to Big History. University of California Press. pp. 18–. ISBN 978-0-520-95067-2
  39. ^ Upinder Singh (2008). A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century. Pearson Education India. pp. 206–. ISBN 978-81-317-1120-0
  40. ^ [http://www.webcitation.org/6NFddqTPD Sextus Empiricus�s Outlines of Pyrrhonism]
  41. ^ Agnosticismo by luis david tellez gonzales on Prezi
  42. ^ Gareth Southwell. «Scepticism — History of Scepticism». Philosophyonline.co.uk
  43. ^ Pyrrho (c. 360—c. 270 B.C.E.)
  44. ^ CARNEADES (c. 213 — c. 129 B.C.)
  45. ^ ARISTOTLE ON THE EXISTENCE OF GOD
  46. ^ ANSELM ON GOD'S EXISTENCE
  47. ^ Williams, Thomas (2013), «Saint Anselm», Stanford Encyclopedia of Philosophy (Spring 2013 Edition)
  48. ^ Medieval Sourcebook: Thomas Aquinas: Reasons in Proof of the Existence of God, 1270
  49. ^ Joseph Owens (1980). Saint Thomas Aquinas on the Existence of God: The Collected Papers of Joseph Owens. SUNY Press. ISBN 978-0-87395-401-3
  50. ^ Descartes' Proof for the Existence of God
  51. ^ Rowe, William L. (1998), «Agnosticism», en Edward Craig, Routledge Encyclopedia of Philosophy, Taylor & Francis, ISBN 978-0-415-07310-3
  52. ^ Kierkegaard, Søren. Migajas Filosóficas. Cap. 3. Traducción del danés por Rafael Larrañeta. ISBN 84-8164-146-4
  53. ^ Thomas Henry Huxley (1997). The Major Prose of Thomas Henry Huxley. University of Georgia Press. pp. 357–. ISBN 978-0-8203-1864-6
  54. ^ Leonard Huxley (7 de febrero de 2012). Thomas Henry Huxley A Character Sketch. tredition. pp. 41–. ISBN 978-3-8472-0297-4
  55. ^ Leonard Huxley; Thomas Henry Huxley (22 de diciembre de 2011). Life and Letters of Thomas Henry Huxley. Cambridge University Press. pp. 347–. ISBN 978-1-108-04045-7
  56. ^ Huxley, Thomas. Collected Essays, Vol. V: Science and Christian Tradition. Macmillan and Co 1893. pp. 237–239. ISBN 1-85506-922-9
  57. ^ William Stewart Ross; Joseph Taylor (1889). Why I Am an Agnostic: Being a Manual of Agnosticism. W. Stewart & Company
  58. ^ Brandt, Eric T., and Timothy Larsen (2011). «The Old Atheism Revisited: Robert G. Ingersoll and the Bible». Journal of the Historical Society 11 (2): 211–238
  59. ^ لماذا أنا لاأدري لروبرت إينجرسول عام 1896.
  60. ^ أ ب «Why I Am Agnostic». Infidels.org
  61. ^ لماذا لست مسيحيًا لبيرتراند راسل في 6 مارس 1927
  62. ^ Why I Am Not A Christian by Bertrand Russell
  63. ^ Bertrand Russell (1992). Why I Am Not a Christian: And Other Essays on Religion and Related Subjects. Routledge. ISBN 978-0-415-07918-1
  64. ^ أ ب ت Donald E. Smith (febrero de 2012). The Hopeful Agnostic: What I Believe – I Guess. AuthorHouse. pp. 15–. ISBN 978-1-4685-4459-6
  65. ^ Russell, Bertrand. Collected Papers, Vol 10. p. 255
  66. ^ Collected Papers, Vol. 10, p.258
  67. ^ Ken Ewell (27 de agosto de 2006). Traveling with Philosophes. iUniverse. pp. 348–. ISBN 978-0-595-85361-8
  68. ^ Bertrand Russell (1997). Last Philosophical Testament: 1943–68. Psychology Press. pp. 91–. ISBN 978-0-415-09409-2
  69. ^ Bertrand Russell (2 de marzo de 2009). The Basic Writings of Bertrand Russell. Routledge. pp. 557–. ISBN 978-1-134-02867-2
  70. ^ Victor Robert Farrell. Wake Up! – Dynamite for the Daytime. Lulu.com. pp. 367–. ISBN 978-0-9538864-2-5
  71. ^ What Is an agnostic?, Bertrand Russell
  72. ^ أ ب Leslie D. Weatherhead (septiembre de 1990). The Christian Agnostic. Abingdon Press. ISBN 978-0-687-06980-4
  73. ^ Darwin's complex loss of faith
  74. ^ أ ب ت Letter 12041 – Darwin, C. R. to Fordyce, John, 7 de mayo de 1879
  75. ^ What did Darwin believe?
  76. ^ Phil Zuckerman: Atheism: Contemporary Rates and Patterns, in: Michael Martin (ed.), The Cambridge Companion to Atheism, Cambridge University Press, 2007
  77. ^ Major Religions Ranked by Size». Adherents.com
  78. ^ Social values, Science and Technology
  79. ^ «GLOBAL INDEX OF RELIGIOSITY AND ATHEISM». Zurich: WIN/GIA. 27 de julio de 2012
  80. ^ Religion: Year in Review 2010: Worldwide Adherents of All Religions, Encyclopædia Britannica Inc
  81. ^ «Religious Views and Beliefs Vary Greatly by Country, According to the Latest Financial Times/Harris Poll». Financial Times/Harris Interactive. 20 de diciembre de 2006.
  82. ^ Goodstein, Laurie (18 de diciembre de 2012). «Study Finds One in 6 Follows No Religion». The New York Times. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014
  83. ^ Cary Funk, Greg Smith. «"Nones" on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation». Pew Research Center. pp. 9, 42
  84. ^ «Summary of Key Findings». Pew Research Center. 2011. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014. Consultado el 28 de diciembre de 2011. «Nearly all adults (92%) say they believe in God or a universal spirit, including seven-in-ten of the unaffiliated. Indeed, one-in-five people who identify themselves as atheist (21%) and a majority of those who identify themselves as agnostic (55%) express a belief in God or a universal spirit.»
  85. ^ «Summary of Key Findings». Pew Research Center. 2011. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014. Consultado el 28 de diciembre de 2011. «Interestingly, a substantial number of adults who are not affiliated with a religion also sense that there is a conflict between religion and modern society – except for them the conflict involves being non-religious in a society where most people are religious. For instance, more than four-inten atheists and agnostics (44% and 41%, respectively) believe that such a tension exists.»
  86. ^ أ ب Zuckerman, Phil (2007). Martin, Michael T, ed. The Cambridge Companion to Atheism. Cambridge, England: Cambridge University Press. p. 56. ISBN 978-0-521-60367-6. OL 22379448M
  87. ^ Social values, Science and Technology. Directorate General Research, European Union. 2010. p. 207
  88. ^ «Cultural Diversity In Australia». Australian Bureau of Statistics. 2012
  89. ^ Average intelligence predicts atheism rates across 137 nations
  90. ^ Bunge, Mario (2001). Diccionario de filosofía. Siglo XXI. p. 6. ISBN 9789682322761
  91. ^ Habermas Writes to Ratzinger, and Ruini Responds. Allies against the "Defeatism" of Modern Reason
  92. ^ Ratzinger, Joseph (2006). Christianity and the Crisis of Cultures. Ignatius Press. ISBN 978-1-58617-142-1
  93. ^ «Why can't I live my life as an agnostic?», 2007
  94. ^ Laurence B. Brown (febrero de 2008). MisGod'ed: A Roadmap of Guidance and Misguidance in the Abrahamic Religions. CreateSpace Independent Publishing Platform. ISBN 978-1-4196-8148-6
  95. ^ Laurence B. Brown (2007). «Religion of Islam: Agnosticism», Agnosticism (part 1 of 4): The Concept of Agnosticism, 15 Oct 2007
  96. ^ أ ب ت Ratzinger, Joseph (2005). The Yes of Jesus Christ: Spiritual Exercises in Faith, Hope, and Love. Cross Roads Publishing
  97. ^ أ ب ت Ratzinger, Joseph (2004). Truth and Tolerance: Christian Belief And World Religions. Ignatius Press. Benedict XVI (12 de septiembre de 2006). «Papal Address at University of Regensburg». zenit.org
  98. ^ Benedict XVI (12 de septiembre de 2006). «Papal Address at University of Regensburg». zenit.org. Archivado desde el original el 29 de junio de 2014
  99. ^ Agnosticism, Catholic Encyclopedia
  100. ^ The Argument from Pascal's Wager,from the Handbook of Christian Apologetics by Peter Kreeft and Fr. Ronald Tacelli, SJ, Intervarsity Press, 1994
  101. ^ Twenty Arguments For The Existence Of God
  102. ^ Ratzinger, Joseph (2007). Jesus of Nazareth. Random House
  103. ^ أ ب Dawkins, Richard (2006). «La pobreza del agnosticismo». En Bantam Books. El espejismo de Dios. ISBN 0618680004
  104. ^ The Argument From Non-Cognitivism by anon
  105. ^ Ayer, Language, 115: "There can be no way of proving that the existence of a God … is even probable. … For if the existence of such a god were probable, then the proposition that he existed would be an empirical hypothesis. And in that case it would be possible to deduce from it, and other empirical hypotheses, certain experimental propositions which were not deducible from those other hypotheses alone. But in fact this is not possible."
  106. ^ Drange, Atheism

مراجع[عدل]

  • Agnosticism. Forgotten Books. pp. 164–. ISBN 978-1-4400-6878-2.
  • Richard Dawkins, "The poverty of agnosticism", in The God Delusion, Black Swan, 2007 (ISBN 978-0-552-77429-1).
  • Robin Le Poidevin (October 28, 2010). Agnosticism: A Very Short Introduction. OUP Oxford. ISBN 978-0-19-957526-8.
  • Thomas H. Huxley (February 4, 2013). Man's Place in Nature. Courier Dover Publications. pp. 1–. ISBN 978-0-486-15134-2.
  • David Hume (1779). Dialogues Concerning Natural Religion. pp. 1–.
  • Immanuel Kant (May 28, 2013). The Critique of Pure Reason. Loki's Publishing. ISBN 978-0-615-82576-2.
  • Sören Kierkegaard. Philosophical Fragments. Religion-online.org. ISBN 978-0-691-02036-5. Archivado desde el original el February 9, 2014. Consultado el February 9, 2014.
  • George H. Smith. Atheism – The Case Against God (PDF). ISBN 0-87975-124-X. Archivado desde el original el February 9, 2014. Consultado el February 9, 2014.

وصلات خارجية[عدل]