آين راند

من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
Ayn Rand
(بالإنجليزية: Ayn Rand)‏  تعديل قيمة خاصية (P1559) في ويكي بيانات
 

معلومات شخصية
اسم الولادة (بالروسية: Алиса Зиновьевна Розенбаум)‏  تعديل قيمة خاصية (P1477) في ويكي بيانات
الميلاد 2 فبراير 1905(1905-02-02)
سانت بطرسبرغ[1]  تعديل قيمة خاصية (P19) في ويكي بيانات
الوفاة 6 مارس 1982 (77 سنة)
مانهاتن  تعديل قيمة خاصية (P20) في ويكي بيانات
سبب الوفاة قصور القلب  تعديل قيمة خاصية (P509) في ويكي بيانات
الجنسية روسيا (1905-1922)
الاتحاد السوفيتي (1922-1931)
الولايات المتحدة (1931-1982)
الاسم المستعار Ayn Rand
العرق يهودية[2]  تعديل قيمة خاصية (P172) في ويكي بيانات
مشكلة صحية سرطان الرئة  تعديل قيمة خاصية (P1050) في ويكي بيانات
الزوج فرانك أوكونور
(الزواج في 15 أبريل 1929 – 7 نوفمبر 1979؛ وفاته)
عدد الأولاد 0 [3]  تعديل قيمة خاصية (P1971) في ويكي بيانات
الحياة العملية
الاسم الأدبي Ayn Rand  تعديل قيمة خاصية (P742) في ويكي بيانات
الفترة 1934–1982
المواضيع الفلسفة
المدرسة الأم جامعة ولاية بتروغراد
المهنة كاتبة وفيلسوفة
اللغة الأم الروسية  تعديل قيمة خاصية (P103) في ويكي بيانات
اللغات الإنجليزية
مجال العمل الموضوعية،  وكتابة،  ومقالة  تعديل قيمة خاصية (P101) في ويكي بيانات
موظفة في جامعة سانت بطرسبرغ الحكومية  تعديل قيمة خاصية (P108) في ويكي بيانات
أعمال بارزة حينما هز أطلس كتفيه،  والمنبع،  وفضيلة الأنانية  تعديل قيمة خاصية (P800) في ويكي بيانات
الجوائز
التوقيع
 
المواقع
الموقع الموقع الرسمي  تعديل قيمة خاصية (P856) في ويكي بيانات
IMDB صفحتها على IMDB  تعديل قيمة خاصية (P345) في ويكي بيانات
بوابة الأدب

أليس أوكونور (2 فبراير 1905 - 6 مارس 1982) (المولودة باسم إليزا زينوفييفنا روزنباوم؛ 2 فبراير [20 يناير وفقًا للتقويم القديم] 1905- 6 مارس 1982)، اشتهرت باسمها الأدبي آين راند، هي كاتبة وفيلسوفة أمريكية من أصل روسي.[4] اشتهرت بأعمالها الأدبية وبتطويرها لنظام فلسفي أطلقت عليه اسم الموضوعية. ولدت في روسيا وتلقت تعليمها هناك ثم انتقلت إلى الولايات المتحدة في عام 1926. ألفت روايتين ولكنهما لم تحققا النجاح في البداية بإلإضافة إلى مسرحيتين على مسارح برودواي، ولكنها نالت شهرة واسعة عن روايتها التي نشرتها في عام 1943 بعنوان «المنبع». في عام 1957، نشرت راند عملها الأكثر مبيعًا، وهو رواية «حينما هز أطلس كتفيه». بعد ذلك، وحتى وفاتها في عام 1982، تحولت إلى كاتبة أعمال غير روائية لنشر فلسفتها، ونشرت مجلاتها الشهرية وأصدرت عدة مجموعات من المقالات الأدبية.

دعت راند إلى توظيف العقل باعتباره الوسيلة الوحيدة لاكتساب المعرفة ورفضت الإيمان والتدين. فضلًا عن ذلك، أيدت الأنانية العقلانية والأخلاقية بدلًا من الإيثار. في السياسة، انتقدت بشدة اللجوء إلى القوة باعتبارها أمرًا غير أخلاقي ورفضت التجمعية وسيطرة الدولة والأناركية. بدلَا من ذلك، دعمت الرأسمالية الحرة، التي عرفتها بأنها النظام القائم على الاعتراف بحقوق الفرد، بما في ذلك حقوق الملكية الخاصة. على الرغم من رفضها للحركة الليبرتارية، التي اعتبرتها أناركية، غالبًا ما اشتهرت بارتباطها بالحركة الليبرالية الحديثة في الولايات المتحدة. في المجال الفني، أيدت راند الواقعية الرومانسية. كانت حادة الانتقاد لمعظم الفلاسفة والتقاليد الفلسفية المعروفة لديها، باستثناء أرسطو وتوما الأكويني والليبراليين الكلاسيكيين.

تجاوزت مبيعات الكتب التي ألفتها راند نحو 37 مليون نسخة. حظيت أعمالها الأدبية بالعديد من تقييمات النقاد الأدبيين والمراجعات المتباينة، مع تصاعد التقييمات السلبية لأعمالها اللاحقة.[5] على الرغم من ازدياد الاهتمام الأكاديمي بأفكارها منذ وفاتها،[6] تجاهل الفلاسفة الأكاديميون فلسفتها أو رفضوها عمومًا، معتبرين أن نجاحها مشكوك به وأن أعمالها تفتقر إلى الدقة المنهجية.[4] تأثرت كتاباتها سياسيًا ببعض الليبرتاريين اليمينيين والمحافظين. نشرت أفكارها في الحركة الموضوعية، سواء للجمهور عمومًا أو في الأوساط الأكاديمية.

حياتها[عدل]

نشأتها[عدل]

ولدت راند باسم إليزا زينوفييفنا روزنباوم في 2 فبراير 1905، في عائلة روسية يهودية من الطبقة البرجوازية في سانت بطرسبرغ.[7] هي الابنة الكبرى للصيدلي زينوفي زاخاروفيتش روزنباوم، وآنا بوريسوفنا (كابلان عند الولادة).[8] عندما بلغت من العمر 12 سنة، اندلعت الثورة الروسية في أكتوبر وصعد البلاشفة بقيادة فلاديمير لينين إلى الحكم وعانت العائلة كانت تعيش في رفاهية من تقلبات في وتدهور في مستوى المعيشة. أٌخِذت صيدلية والدها بالقوة لتصبح تابعة إلى الدولة،[9] وفرّت العائلة إلى مدينة يفباتوريا في القرم، التي كانت في البداية خاضعة لسيطرة الجيش الأبيض أثناء الحرب الأهلية الروسية.[10] بعد تخرجها من المدرسة الثانوية هناك في يونيو 1921،[11] عادت مع عائلتها إلى بيتروغراد (التي سُميت آنذاك بسانت بطرسبرغ)، حيث واجهوا ظروفًا يائسة وكانوا على وشك الموت جوعًا في بعض الأحيان.[12]

عندما فتحت الجامعات الروسية أبوابها أمام النساء بعد الثورة، كانت راند من بين أوائل الملتحقين بجامعة سانت بطرسبرغ الحكومية.[13] في سن السادسة عشرة، بدأت دراستها في قسم التربية الاجتماعية حيث تخصصت في التاريخ.[14] مثل العديد من الطلاب البرجوازيين الآخرين، طُردت من الجامعة قبل التخرج، ولكن بعد أن رفع مجموعة من العلماء الأجانب الزائرين شكاوى بخصوص ذلك، سُمح للعديد من الطلاب الذين جرى طردهم بالعودة إلى الجامعة.[15][16] كانت راند من بين هؤلاء الطلاب الذين سُمح لهم بالعودة، وأكملت دراستها في جامعة لينينغراد المعروفة بعد ذلك في أكتوبر 1924.[13][17] ثم درست لمدة عام في المعهد الحكومي للفنون السينمائية في لينينغراد. في بحث دراسي، كتبت راند مقالًا عن الممثلة البولندية بولا نيغري، وكان هذا أول عمل منشور لها.[18] في هذا الوقت، قررت أن يصبح «راند» اسمها المهني في مؤلفاتها،[19] واعتمدت الاسم الأول «آين».[20]

في أواخر عام 1925، مُنحت راند تأشيرة لزيارة أقاربها في شيكاغو.[21] غادرت في 17 يناير 1926،[22] ووصلت إلى نيويورك في 19 فبراير 1926.[23] رغبت بالبقاء في الولايات المتحدة لتصبح كاتبة سيناريو، وعاشت لبضعة أشهر مع أقاربها لتعلم اللغة الإنجليزية[24] قبل أن تنتقل إلى هوليوود، كاليفورنيا.[25]

في هوليوود، أدى لقاء بالصدفة مع المخرج الشهير سيسيل بي. ديميل إلى عملها ممثلة ضمن فريق مساعد في فيلمه «ذا كنغ أوف كنغز» وبعد ذلك حصلت على وظيفة كاتبة سيناريو بخبرة مبتدئة.[26] أثناء العمل في «ذا كنغ أوف كنغز»، التقت بالممثل الشاب الطموح فرانك أوكونور وتزوجا في 15 أبريل 1929. أصبحت راند مقيمة دائمة في الولايات المتحدة في يوليو 1929 ومواطنة أمريكية في 3 مارس 1931.[27][28] حاولت جلب والديها وشقيقاتها إلى الولايات المتحدة عدة مرات، ولكنهم لم يتمكنوا من الحصول على إذن للهجرة.[29][30]

أول رواياتها[عدل]

حققت راند أول نجاح أدبي لها عندما باعت سيناريو فيلمها «ريد باون» (بيدق أحمر) إلى استوديو يونيفيرسال في عام 1932، على الرغم من أنه لم يُنتج أبدًا.[31] عُرضت دراما قاعة المحكمة الخاصة بها «ليلة 16 يناير»، لأول مرة في هوليوود في عام 1934، وأعيد افتتاحها بنجاح على مسرح برودواي في عام 1935. في كل ليلة، اختيرت مجموعة من هيئة محلفين من أعضاء الجمهور؛ وبناءً على تصويتها، ستُعرض واحدة من النهاياتين المختلفتين.[32] انتقلت راند وزوجها أوكونور إلى مدينة نيويورك في ديسمبر 1934 لتتمكن من العمل على تعديلات الإنتاج في برودواي.[33]

صدرت روايتها الأولى، والتي كانت شبه سيرتها الذاتية، بعنوان «نحن الأحياء» في عام 1936. دارت أحداث الرواية في روسيا السوفيتية، وركزت على الصراع بين الفرد والدولة. لم تكن المبيعات الأولية مبشرة، فتوقفت دور النشر الأمريكية عن طباعة الرواية،[34] على الرغم من استمرار بيع نسخ منها في أوروبا.[35] عدلت راند على الرواية لتصبح مسرحية، ولكن إنتاج برودواي لها فشل وتوقفت المسرحية عن العرض في غضون أقل من أسبوع.[36] بعد نجاح رواياتها اللاحقة، تمكنت راند من إصدار نسخة معدلة في عام 1959 والتي باعت منذ ذلك الحين أكثر من ثلاثة ملايين نسخة.[37]

بدأت راند روايتها الكبرى التالية، «المنبع»، في ديسمبر 1935،[38] ولكنها أخذت استراحة من كتابتها في عام 1937 لكتابة روايتها القصيرة «النشيد».[39] تقدم رواية النشيد رؤية لعالم مستقبلي ديستوبي حيث انتصرت الجماعية الشمولية الاستبدادية إلى حد التوقف عن استخدام كلمة «أنا» واستبدالها بـ«نحن».[40][41] نُشرت الرواية في إنجلترا في عام 1938، ولكن راند لم تتمكن من العثور على ناشر أمريكي في ذلك الوقت. على غرار رواية «نحن الأحياء»، سمح لها نجاحها لاحقًا بنشر نسخة معدلة في عام 1946، والتي باعت أكثر من 3.5 مليون نسخة.[42]

رواية المنبع والنشاط السياسي[عدل]

خلال أربعينيات القرن العشرين، نشطت راند سياسيًا. تطوعت وزوجها بدوام كامل في حملة الرئيس الجمهوري وينديل ويلكي في عام 1940.[43] أتاح هذا العمل لها التواصل مع غيرها من المفكرين المتعاطفين مع الرأسمالية الحرة. أصبحت صديقة للصحفي هنري هازليت، الذي عرفها على اقتصادي المدرسة النمساوية لودفيغ فون ميزيس. على الرغم من الاختلافات الفلسفية معهما، أيدت راند بقوة كتابات كلا الرجلين طوال مسيرتها، وعبّرا عن إعجابهما بها. أشار ميزيس مرة إلى أنها «أشجع رجل في أمريكا»، وهذا الثناء أسعدها جدًا لأنه قال «رجل» بدلَا من «امرأة».[44][45] أصبحت راند صديقة للكاتبة الليبرالية إيزابيل باترسون، وتناقشت معها حول تاريخ وسياسة أمريكا خلال لقائاتهما الليلية المتعددة، وقدمت راند أفكارًا لباترسون حول كتابها الوحيد غير الروائي «إله الآلة».[46]

حققت راند أول نجاح كبير لها في مجال الكاتبة في عام 1943 مع روايتها التي حملت عنوان «المنبع»،[47] وهي رواية تتحدث عن مهندس معماري شاب متشدد يُدعى هوارد روارك ونضاله ضد ما وصفته راند بـ «الثانويين» -أولئك الذين يحاولون العيش عبر الآخرين، ويفضلون الآخرين على أنفسهم. رفضت 12 دار نشر أن تنشر الرواية قبل أن تقبلها شركة بوب- ميريل بإصرار من المحرر أرشيبالد أوجدين الذي هدد بالاستقالة إذا لم تُنشَر.[48] أثناء كتابتها للرواية، كان على راند أن تتناول الأمفيتامين لعلاج الإرهاق والتعب.[49] ساعدتها هذه العقاقير على العمل لساعات طويلة لتلبية الموعد النهائي لتسليم الرواية، لكن بعد ذلك شعرت بالإرهاق الشديد وأمرها طبيبها بالراحة لمدة أسبوعين.[50] قد يكون استخدامها للدواء لمدة نحو ثلاثة عقود ساهم في تقلب المزاج والانفعالات التي وصفها بها بعض معاونيها فيما بعد.[51][52]

حققت راند الشهرة والاستقرار المالي بسبب نجاح رواية المنبع.[53] في عام 1943، باعت حقوق الفيلم لشركة وارنر بروز. عادت إلى هوليوود لكتابة السيناريو. استأجرها المنتج هال واليس بعد ذلك لتعمل كاتبة سيناريو ومنقحة نصوص. خلال عملها معه قدمت سيناريوهات أفلام مثل لوف ليترز (رسائل حب) ويو كيم الونغ (أتيت). أتاح عقدها مع واليس وقتًا لمشاريع أخرى،[54] بما في ذلك معالجة غير مكتملة لكتابها غير الروائي عن فلسفتها تحت عنوان «الأساس الأخلاقي للفردية».[55]

أثناء العمل في هوليوود، انخرطت راند في حركة تحالف السينما ضد الإشتراكية للحفاظ على الأمثال الأمريكية وكتبت مقالات نيابة عن الجماعة. انضمت كذلك إلى الجمعية الأمريكية للكتّاب المناهضين للإشتراكية.[56] في عام 1947، خلال فترة المكارثية، شهدت راند أمام لجنة مناهضة للنشاط غير الأمريكي في مجلس النواب الأمريكي أن فيلم سونغ أوف راشا (أغنية روسيا) الصادر عام 1944 أساء تمثيل الظروف في الاتحاد السوفيتي، وصور الحياة هناك بشكل أفضل وأسعد مما هي عليه فعليًا.[57] أرادت أن تنتقد فيلم عام 1946 الشهير ذا بيست ييرز أوف أور لايفز (أفضل سنوات حياتنا) لأنها اعتبرته عرضًا سلبيًا لعالم الأعمال ولكنه لم يُسمح لها بذلك.[58] عندما سُئِلت بعد الجلسات عن رأيها في فعالية التحقيقات، وصفت راند العملية بأنها «بلا جدوى».[59]

بعد تأجيلات عديدة، صدر الفيلم المُقتبس عن رواية المنبع في عام 1949. على الرغم من أنه استخدم سيناريو راند مع تعديلات بسيطة، لم تُعجَب بالفيلم من البداية حتى النهاية واشتكت من تحريره والأداء وعناصر أخرى.[60]

رواية حينما هز أطلس كتفيه والحركة الموضوعية[عدل]

بعد نشر رواية المنبع، تلقت راند العديد من الرسائل من القراء، تأثر بعضهم بالكتاب تأثرًا عميقًا.[61] في عام 1951، انتقلت راند من لوس أنجلوس إلى نيويورك حيث جمعت مجموعة من هؤلاء المعجبين بما في ذلك رئيس مجلس الاحتياطي الفدرالي المستقبلي آلان غرينسبان، وطالب علم نفس شاب اسمه ناثان بلومنتال (الذي أصبح لاحقًا ناثانيال براندن) وزوجته باربارا، وقريب باربارا ليونارد بيكوف. في البداية، كانت المجموعة تجتمع على نحو غير رسمي بصفتهم أصدقاء يلتقون براند في شقتها في عطلات نهاية الأسبوع لمناقشة الفلسفة. فيما بعد، بدأت راند بالسماح لهم بقراءة مسودات الرواية الجديدة التي كانت تؤلفها بعنوان «حينما هز أطلس كتفيه».[62] في عام 1954، تحولت علاقتها القريبة مع ناثانيال براندن إلى علاقة عاطفية، بمعرفة أزواجهم.[63]

نُشرت رواية «حينما هز أطلس كتفيه» في عام 1957 وتُعتبر عمل راند الرئيسي.[64][65] وصفت موضوع الرواية بأنه «دور العقل في وجود الإنسان، وكنتيجة طبيعية لذلك، عرض لفلسفة أخلاقية جديدة: أخلاقية الاهتمام الذاتي الرشيد».[66] تروج الرواية لأسس فلسفة راند المعروفة بالموضوعية وتعبّر عن مفهومها للإنجاز البشري. تدور القصة حول الولايات المتحدة في مجتمع مستقبلي ديستوبي، حيث يستجيب أكثر الصناعيين والعلماء والفنانين إبداعًا لحكومة دولة الرعاية الاجتماعية بالانسحاب والانتقال إلى وادٍ مخفي حيث يشرعون في بناء اقتصاد حر مستقل. يصف البطل الرئيسي في الرواية وزعيم الاضراب، جون غالت، ذلك بأنه «توقف المحرك العالمي» من خلال سحب عقول الأفراد الذين يساهمون كثيرًا في ثروة الأمة وإنجازاتها.[67] تحتوي الرواية على عرض لفلسفة الموضوعية من خلال خطاب طويل يلقيه غالت.[68]

على الرغم من العديد من التقييمات السلبية، أصبحت «حينما هز أطلس كتفيه» رواية دولية بيع منها نسخ كثيرة،[69] ولكن رد فعل النقاد تجاه الرواية أثار تشاؤم راند.[51][70] كانت «حينما هز أطلس كتفيه» آخر أعمالها الروائية المكتملة، ما أدى إلى نهاية مسيرتها في الكتابة وبداية دورها فيلسوفة شهيرة.[71]

في عام 1958، أسس ناثانيال براندن محاضرات ناثانيال براندن، والتي أُدرجت في وقت لاحق باسم معهد ناثانيال براندن لتعزيز فلسفة راند من خلال محاضرات عامة. أسس هو وراند نشرة الموضوعية (جرى تغيير اسمها لاحقًا إلى اسم الموضوعيون) في عام 1962 لنشر مقالات حول أفكارها.[72] لم تكن راند معجبة بالعديد من طلاب المعهد وفرضت عليهم معايير صارمة،[73] وكانت تتفاعل ببرودة أو غضب مع أولئك الذين اختلفوا معها أحيانًا.[74][75][76] وصف بعض النقاد، بما في ذلك بعض طلاب المعهد السابقين ومنهم ناثانيال براندن، ثقافة المعهد بأنها تمييز فكري وإجلال مفرط لراند. وصف بعضهم المعهد أو حركة الموضوعية بأنها طائفة أو ديانة.[77][78] عبرت راند عن آرائها في مجموعة واسعة من المواضيع، بدءًا من الأدب والموسيقى وصولًا إلى الجنسانية وشعر الوجه. حاول بعض أتباعها تقليدها أو ما تفضله، مرتدين ملابس تشبه شخصيات رواياتها وشراء أثاث مثل أثاث منزلها.[79] اعتقد بعض طلاب المعهد السابقين أن مدى هذه السلوكيات كان مبالغًا فيه وتفاقمت المشكلة بين أقرب أتباع راند في نيويورك. [76][80]

أعوامها الأخيرة[عدل]

خلال فترة الستينيات من القرن العشرين وسبعينياته، اضطلعت راند بتطوير فلسفتها الموضوعية وتعزيزها من خلال أعمالها غير الروائية ومن خلال إلقاء محاضرات للطلاب في الكليات والجامعات.[81][82] بدأت بإلقاء محاضرات سنوية في منتدى فورد هول، حيث كانت تجيب على أسئلة الجمهور.[83] خلال هذه المحاضرات، غالبَا ما اتخذت مواقف مثيرة للجدل في قضايا السياسة والاجتماع في تلك الفترة. من هذه المواقف: دعم حقوق الإجهاض،[84] ومعارضة حرب فيتنام والاستجلاب العسكري (لكنها انتقدت العديد من مناقضي الاستجلاب بوصفهم «أشخاصًا فاشلين»)،[85][86] وأيدت إسرائيل في حرب أكتوبر عام 1973 ضد تحالف من الدول العربية ووصفتهم بأنهم «رجال متحضرون يقاتلون وحوشًا»[87][88]، وزعمت أن المستوطنين الأوروبيين كان لديهم الحق في غزو الأراضي المأهولة بالهنود الأمريكيين والاستيلاء عليها،[88][89] ووصفت الشذوذ الجنسي بأنه «غير أخلاقي» و«مقيت» على الرغم من دعمها إلغاء جميع القوانين المتعلقة به.[90] دعمت عدة مرشحين جمهوريين لمنصب رئيس الولايات المتحدة، بدءًا من باري غولدواتر في عام 1964.[91][92]

في عام 1964، ارتبط ناثانيال براندن بعلاقة عاطفية مع الممثلة الشابة باتريشيا سكوت، التي تزوجها لاحقًا. أبقى ناثانيال وباربارا براندن العلاقة مخفية عن راند. عندما علمت بها في عام 1968، وعلى رغم انتهاء علاقتها العاطفية مع براندن بالفعل،[93] إلا أنها أنهت راند علاقتها مع براندن وزوجته، وأُغلق المعهد النهضوي.[94] نشرت مقالة في نشرة الموضوعيون تندد فيها بناثانيال براندن بسبب النزاهة والسلوك «غير العقلاني في حياته الخاصة».[95] في السنوات التالية، انفصلت راند وعدد من أقرب معاونيها عن بعضهما.[96]

خضعت راند لعملية جراحية لعلاج سرطان الرئة في عام 1974 بعد عقود من التدخين الكثيف.[97] في عام 1976، اعتزلت كتابة نشرتها، وبعد معارضتها الأولية، سمحت لعامل ضمان اجتماعي يعمل لدى محاميها بتسجيلها في الضمان الاجتماعي والرعاية الصحية.[98][99] خلال أواخر سبعينيات القرن العشرين، انحصرت أنشطتها داخل حركة الموضوعية، ولا سيما بعد وفاة زوجها في 9 نوفمبر 1979.[100] كانت أحد مشاريعها الأخيرة عمل تلفزيوني غير مكتمل لرواية «حينما هز أطلس كتفيه».[101]

في 6 مارس 1982، توفيت راند بسبب فشل قلبي في منزلها في نيويورك.[102] في جنازتها، تم وضع باقة زهور بارتفاع 6 أقدام على شكل علامة الدولار بالقرب من نعشها.[103] في وصيتها، عينت راند ليونارد بيكوف وريثًا لها. [104]

النهج الأدبي والتأثيرات وردود الفعل[عدل]

وصفت راند نهجها في الأدب بأنه «واقعي رومنسي».[105] أرادت أن تقدم عبر رواياتها العالم «كما يمكن أن يكون وينبغي أن يكون»[106]، بدلَا من كما هو في الواقع. دفعها هذا النهج إلى خلق مواقف وشخصيات مهندمة في رواياتها. تتميز رواياتها عادة بأنها تحتوي على بطل يكون من الأفراد البارزين بينما تصور الأبطال الفرديين بأنهم ذوو صحة جيدة وجذابون.[107] أيد خصومها المثل الجماعية. غالبًا ما تصف راند هؤلاء الخصوم بأنهم غير جذابين، ويمتلك بعضهم أسماء تشير إلى سمات سلبية، مثل ويسلي موتش في رواية «حينما هز أطلس كتفيه».[108][109]

رأت راند الحبكة (القصة) عنصرًا حاسمًا في الأدب،[110] وغالبًا ما تتميز رواياتها بما وصفته المؤلفة آن هيلر بأنها «حبكة محكمة ومُعقدة وسريعة الوتيرة».[111] العلاقات الرومنسية الثلاثية هي عنصر شائع في روايات راند؛ حيث عادة ما تكون الشخصية الأنثوية الرئيسية في معظم رواياتها ومسرحياتها مرتبطة عاطفيًا برجلين على الأقل.[112][113]

التأثيرات[عدل]

في المدرسة، قرأت راند أعمال فيودور دوستويفسكي وفيكتور هوجو وإدمون روستان وفريدريش شيلر، والذين أصبحوا من مؤلفي أعمالها المفضلة.[114] اعتبرتهم من «أفضل الكتّاب» الرومنسيين بسبب تركيزهم على المواضيع الأخلاقية ومهارتهم في بناء الحبكة.[115] كان لهوغو تأثير مهم على كتابتها، لا سيما من ناحية نهجها في الحبكة. في مقدمة كتابها باللغة الإنجليزية لروايته «ثلاثة وتسعون»، وصفت راند هوغو بأنه «أعظم كاتب في الأدب العالمي».[116]

على الرغم من أن راند لم تكن معجبة بمعظم الأدب الروسي، يظهر تصويرها لأبطالها تأثير المؤلفين الرومنسيين الروس[117] والكتاب الروس في القرن التاسع عشر، ويظهر ذلك جليًا في رواية «ماذا ينبغي أن يفعل؟» لنيكولاي تشيرنيشيفسكي.[118][119] تأثرت تجربة راند بالثورة الروسية وروسيا الشيوعية المبكرة في تصوير خصومها. بالإضافة إلى رواية «نحن الأحياء»، التي تدور أحداثها في روسيا، يمكن رؤية هذا التأثير في أفكار وخطاب إيلسوورث توهي في «المنبع»[120]، وفي تدمير الاقتصاد في «حينما هز أطلس كتفيه».[121][122]

يشبه أسلوب الوصف لدى راند أسلوبها في وقت مبكر من حياتها عندما كانت تكتب سيناريوهات ونصوصًا للأفلام. غالبًا ما تحتوي رواياتها على وصف سردي يشبه سيناريوهات الأفلام الهوليوودية الأولى. وغالبًا ما تتبع تقليديات التحرير السينمائي المشتركة، مثل وجود وصف موسع على شكل إطار عام للمشهد يتبعه تفاصيل قريبة، ويأخذ وصفها لشخصيات النساء في الروايات غالبًا منظورًا من «نظرة الذكور».[123]

المراجعات المعاصرة[عدل]

تلقت راند مراجعاتها الأولى عن مسرحية «ليلة 16 يناير». كانت مراجعات الإنتاج على المسرح البرودواي إيجابية عمومًا، ولكن راند رأت أن تلك المراجعات الإيجابية كانت محرجة بسبب التغييرات الكبيرة التي أجراها المنتج على نصها.[124] على الرغم من أن راند اعتقدت أن روايتها «نحن الأحياء» لم تحظ بالكثير من المراجعات، نشرت أكثر من 200 مجلة نحو 125 مراجعة مختلفة. عمومًا، كانت أكثر إيجابية من تلك التي تلقتها لأعمالها لاحقًا.[125] أما قصتها القصيرة «النشيد» فلم تجذب الكثير من انتباه المراجعين، سواء عند نشرها لأول مرة في إنجلترا أو في إعادات النشر لاحقًا.[126]

أفضل كتاب لراند من ناحية المبيعات هو «نبع الحياة»، ولكنه لم يحصل على الكثير من المراجعات مقارنة بـ«نحن الأحياء»، وكانت آراء المراجعين متباينة.[127] استمتعت راند بمراجعة لورين برويت الإيجابية في صحيفة نيويورك تايمز، التي وصفت الكاتبة بأنها «كاتبة ذات قوة كبيرة» كتبت «ببراعة وجمال وحماس»[128]. كانت هذه واحدة من المراجعات التي قدرتها راند كثيرًا.[129] كان هناك العديد من المراجعات الإيجابية أخرى، ولكن راند أجازت معظمها لعدم فهمهم رسالتها أو لأنها نُشرت في مجلات غير هامة.[127] رأت بعض المراجعات السلبية أن الرواية طويلة جدًا،[5] ووصفت الشخصيات بأنها غير متعاطفة وأسلوب راند بأنه «عابث بشكل مسيء».[127]

تلقت رواية حينما هز أطلس كتفيه الكثير من المراجعات، وكان أغلبها ناقدًا وسلبيًا.[5][130] تلقت الرواية بعض المراجعات الإيجابية من بعض المنشورات،[130] ولكن الباحثة ميمي رايزيل غلادستين كتبت لاحقًا أن «المراجعين بدوا وكأنهم يتنافسون في مسابقة لابتكار أذكى الانتقاصات»، مع تعليقات تشمل وصف الرواية بأنها «كُتبت من الكراهية» وأظهرت «خطابًا شديدًا والكثير من الإسهاب».[5] كتب ويتاكر تشامبرز لاحقًا واحدة من أكثر المراجعات سيئة السمعة حول الرواية في مجلة الحرية الوطنية،[131][132] حيث اتهم راند بدعم النظام اللا إلهي (الذي ربطه بنظام السوفيت)، مجادلًا: «يمكن سماع صوت، من أي صفحة تقريبًا من حينما هز أطلس كتفيه، يأمر: إلى غرفة الغاز - اذهب!».[133]

تلقت أعمال راند غير الروائية مراجعات أقل بكثير من رواياتها. كان طابع النقد لأول كتاب غير روائي لها، «من أجل المفكر الجديد»، مشابهًا لذلك في «حينما هز أطلس كتفيه»[134]. قارن الفيلسوف سيدني هوك يقينها بـ«الطريقة التي تُكتب بها الفلسفة في الاتحاد السوفيتي»،[135] ووصف الكاتب غور فيدال وجهة نظرها بأنها «كاملة تقريبًا في فسادها»[136]. أثرت هذه المراجعات على ردود الفعل تجاه أفكارها بين النقاد الليبراليين.[137] حصلت كتبها اللاحقة على انتباه أقل من المراجعين.[134]

تقييمات علماء الأدب[عدل]

لم تُعتبر راند كاتبة أدبية في الأوساط الأكاديمية إلا على نحو محدود أثناء حياتها. في عام 1973، لم تتمكن ميمي رايزيل غلادستين من العثور على أي مقالات علمية حول روايات راند عندما بدأت في البحث عنها، وظهرت فقط ثلاث مقالات من هذا النوع خلال بقية سبعينيات القرن العشرين.[138] منذ وفاتها، استمر أساتذة الأدب الإنجليزي والأمريكي في تجاهل أعمالها بشكل كبير، على الرغم من زيادة الاهتمام بأعمالها الأدبية منذ تسعينيات القرن العشرين.[139] يوجد سلسلة كتب أكاديمية عديدة حول الكتّاب المهمين والتي تغطي راند وأعمالها، بالإضافة إلى العديد من الأدلة الدراسية المعروفة كملاحظات كليف وسبارك.[140][141]

في مقالة كُتبت في عام 2001 حول راند في موسوعة الأدب الأدبية، صرح جون ديفيد لويس أن «راند كتبت أكثر المؤلفات الأدبية التي تتحدى جيلها فكريًا».[142] في عام 2019، وصفت ليزا دوجان أعمال راند الأدبية بأنها شعبية ولها تأثير كبير على العديد من القراء، على الرغم من أنها سهلة الانتقاد بسبب «شخصياتها المبالغ فيها وحبكاتها الميلودرامية، وتأملاتها الفلسفية الصارمة، وتفضيلاتها الثقافية ذات المستويات المتوسطة إلى الأدنى... وجهودها الفلسفية».[143]

فلسفتها[عدل]

أطلقت راند على فلسفتها اسم «الواقعية الموضوعية» ووصفت جوهرها بأنه «مفهوم الإنسان باعتباره كائنًا بطوليًا، تكون سعادته الشخصية هي الهدف الأخلاقي لحياته، والإنجاز الإنتاجي هو أنبل ما يمكن أن يفعله، والعقل هو المنطق المطلق الوحيد لديه».[144] اعتبرت راند الواقعية الموضوعية فلسفة منهجية وعرضت مواقف حول الميتافيزيقا والجماليات ونظرية المعرفة والأخلاق والفلسفة السياسية.[145]

الميتافيزيقيا ونظرية المعرفة[عدل]

في الميتافيزيقا، أيدت راند الواقعية الفلسفية وعارضت كل ما اعتبرته تصوفًا أو أمرًا يتعدى المنطق، بما في ذلك جميع أشكال التدين.[146] كانت راند تؤمن بالإرادة الحرة شكلًا من أشكال التسبب والتوكل ورفضت القدرية.[147]

في مجال الجماليات، عرّفت راند الفن بأنه «إعادة اختيارية للواقع وفقًا لتقديرات القيم الميتافيزيقية للفنان».[148] وفقًا لرأيها، يسمح الفن بتقديم المفاهيم الفلسفية بشكل ملموس يمكن فهمه بسهولة، ما يلبي حاجة وعي الإنسان.[149] ركزت راند في كتاباتها على الأدب بشكل أساسي. اعتبرت أن الرومنسية هي النهج الذي يعكس وجود الإرادة الحرة للإنسان بدقة.[150]

في مجال نظرية المعرفة، اعتبرت راند أن جميع المعرفة تستند إلى الإدراك الحسي،[151] الذي اعتبرت صحته أمرًا مسلمًا به، وإلى العقل، الذي وصفته بأنه «القدرة التي تحدد المواد التي تقدمها حواس الإنسان وتربطها ببعضها البعض».[152] رفضت راند جميع مطالبات المعرفة غير الاستشعارية، بما في ذلك الغريزة والحدس والوحي أو أي شكل من أشكال المعرفة الفورية.[153] في مقدمتها لنظرية المعرفة الواقعية، قدمت راند نظرية لتشكيل المفاهيم ورفضت الانقسام التحليلي والتركيبي.[154][155] كانت تعتبر علم المعرفة فرعًا أساسيًا من الفلسفة واعتبرت الترويج للعقل أهم جانب في فلسفتها.[156]

انتقد البعض، بما في ذلك هازل بارنز وناثانييل براندن وألبرت إليس تركيز راند على أهمية العقل. قالت بارنز وإليس أن راند كانت تستهين بالعاطفة وفشلت في التعرف على أهميتها في حياة الإنسان. قال براندن أن تأكيد راند على العقل أدى بها إلى التقليل من قيمة العواطف وإلى خلق توقعات غير واقعية بشأن مدى انتظام البشر في العقلانية. [157]

الأخلاقيات والسياسات[عدل]

في مجال الأخلاقيات، دعت راند إلى الأنانية العقلانية والأخلاقية (المصلحة الذاتية العقلانية) مبدأ أخلاقيًا للتوجيه. ذكرت أن الفرد يجب أن «يوجد من أجل ذاته، دون التضحية بنفسه لصالح الآخرين ودون التضحية بالآخرين لصالح نفسه».[158] أشارت راند إلى الأنانية باسم «فضيلة الأنانية» في كتابها الذي يحمل العنوان ذاته.[159] طرحت في كتابها حلًا لمشكلة «ما يجب» من خلال وصف نظرية الأخلاقيات الفوقية التي تقوم على احتياجات «بقاء الإنسان إنسانًا».[4] نددت بالإيثار الأخلاقي لأنه لا يتوافق مع متطلبات حياة الإنسان وسعادته،[4] واعتبرت أن بدء القوة هو شر وغير منطقي،[160] وكتبت في حينما هز أطلس كتفيه أن «القوة والعقل متضادان».[161]

كانت أخلاقيات راند وسياستها هما أكثر المجالات التي تعرضت لانتقادات شديدة في فلسفتها.[162] ذكر العديد من المؤلفين، بما في ذلك روبرت نوزيك وويليام أونيل في انتقادين أكاديميين مبكرين لأفكارها،[163] أنها فشلت في محاولتها لحل مشكلة «ما يجب».[164] انتقد النقاد تعريفاتها للأنانية والإيثار باعتبارها مجاملة وغير متسقة مع الاستخدام العادي.[165] عارض النقاد الدينيون إلحادها ورفضها للإيثار.[166]

فيما يتعلق بالفلسفة السياسية، أكدت راند على حقوق الفرد، بما في ذلك حقوق الملكية. اعتبرت الرأسمالية الليبرالية الدعامة الوحيدة للنظام الاجتماعي الأخلاقي لأنها، في نظرها، هي النظام الوحيد القائم على حماية تلك الحقوق.[167] عارضت راند الاشتراكية والاستبداد،[168] إذ اعتبرتهما تضمينات للعديد من أشكال الحكومة كالشيوعية والفاشية والاشتراكية والثيوقراطية والدولة الرفاهية.[169] كانت الجمهورية الدستورية التي تقتصر على حماية حقوق الفرد النموذج المفضل لديها للحكومة.[170] على الرغم من تصنيف آرائها السياسية غالبًا على أنها محافظة أو ليبرالية، فضلت راند مصطلح «راديكالية لصالح الرأسمالية». عملت مع المحافظين في مشاريع سياسية ولكنها اختلفت معهم في قضايا مثل التدين والأخلاق.[171][172] أنكرت راند الليبرتارية، التي ربطتها بالأناركية.[173][174] رفضت الليبرتارية باعتبارها نظرية ساذجة تستند إلى الذاتية التي ستؤدي في الممارسة إلى الجماعية.[175]

قال بعض النقاد، بما في ذلك نوزيك، أن محاولتها تبرير حقوق الفرد بناءً على الأنانية فشلت.[176] تعمق آخرون، مثل الفيلسوف الليبرتاري مايكل هيومر، وقالوا أن تأييدها للأنانية ودعمها لحقوق الفرد هما مواقف غير متسقة.[177] قال بعض النقاد، مثل روي تشايلدز، أن معارضتها لبداية القوة يجب أن تؤدي إلى دعم الأناركية، بدلَا من الحكومة المحدودة.[178][179]

علاقتها بالفلاسفة الآخرين[عدل]

باستثناء أرسطو وتوما الأكويني والليبراليين الكلاسيكيين، كانت راند حادة الانتقاد تجاه معظم الفلاسفة والتقاليد الفلسفية المعروفة.[180][181][182] اعترفت راند أن أرسطو كان له أكبر تأثير على فلسفتها وقالت إنه في تاريخ الفلسفة،[69] يمكنها أن توصي فقط بـ«ثلاثة أشخاص» -أرسطو وتوما الأكويني وآين راند.[182] في مقابلة أجريت معها في عام 1959، عندما سُئلت عن مصدر فلسفتها، أجابت: «اجتهاد خاص مني، وأعترف بحجج أرسطو، الفيلسوف الوحيد الذي أثر علي».[183]

في مقال لمجلة كليرمونت ريفيو أوف بوكس، انتقد عالم السياسة تشارلز موراي ادعاء راند بأن حججها الفلسفية الوحيدة كانت مستمدة من أرسطو فقط. وأكد أن أفكارها مستمدة من فلاسفة سابقين مثل جون لوك وفريدريك نيتشه. انبثقت فلسفة راند المبكرة من أفكار نيتشه، ووجد العلماء تلميحات لذلك في يومياتها الشخصية.[184][185] في عام 1928، أشارت إلى فكرته عن «الإنسان الفائق» في ملاحظات لرواية لم تكتبها تعتمد على المجرم ويليام إدوارد هيكمان.[186] هناك دلائل أخرى على تأثير نيتشه في مقاطع من الطبعة الأولى من رواية «نحن الأحياء»،[187] وفي أسلوب كتابتها بشكل عام.[4][188] في وقت كتابتها لرواية «المنبوذ»، أصبحت راند ضد أفكار نيتشه، وأصبح المدى الذي تأثرت به في سنواتها الأولى محل جدل.[189]

اعتبرت راند أن الفيلسوف الذي يتعارض معها فلسفيًا هو إيمانويل كانط، والذي وصفته بأنه «الشخص الأكثر شرًا في تاريخ الإنسانية».[190] اعتقدت أن علم الإدراك لكانط يقوض العقل وأن أخلاقه تعارض المصلحة الذاتية. انتقد الفلاسفة جورج والش وفريد سيدون هذا الاعتراف وقالوا إنها أساءت فهم كانط وبالغت في اختلافاتها معه.[191][192] انتقدت أفلاطون كذلك، واعتبرت أن تضارب الآراء بينه وبين أرسطو في مسائل الميتافيزيقا وعلم المعرفة الصراع الرئيسي في تاريخ الفلسفة.[193]

اتسمت علاقة راند مع الفلاسفة المعاصرين بالعداء غالبًا.[194][195] لم تكن أكاديمية ولم تشارك في الحوار الأكاديمي. كانت مستهترة بالنقاد وكتبت عن الأفكار التي اختلفت معها بطريقة جدلية دون تحليل عميق. [195][196]من ناحيتهم، نظروا إلى راند بشكل سلبي للغاية، فاعتبروها شخصية غير هامة لا يجب معاملتها بجدية.[4][197]

ردود الفعل الأكاديمية المبكرة[عدل]

خلال حياة راند، لم تحظ أعمالها بالكثير من اهتمام العلماء الأكاديميين.[198] في عام 1967، ناقش جون هوسبيرز أفكار راند الأخلاقية في الطبعة الثانية من كتابه «مقدمة للتحليل الفلسفي». في نفس العام، قدمت هازل بارنز فصلَا قيمت فيه الواقعية الموضوعية في كتابها «أخلاقية واقعية».[199] عندما ظهر أول كتاب أكاديمي طويل عن فلسفة راند في عام 1971، صرح مؤلفه أن الكتابة عن راند كانت «مهمة خطيرة» قد تؤدي إلى «الشعور بالذنب أثناء الكتابة» بسبب أخذها على محمل الجد.[200] ظهرت بضعة مقالات عن أفكار راند في المجلات الأكاديمية قبل وفاتها في عام 1982، كانت العديد منها في مجلة «ذا بيرسوناليست».[201] كان أحد المقالات بعنوان «حول الحجة الراندية» والتي كتبها الفيلسوف الليبرتاري روبرت نوزيك، الذي انتقد حججها الأخلاقية الفوقية.[201][164] ذكر فيلسوفان آخران، في نفس المجلة، أن نوزيك أخطأ في عرض حجج راند.[202]

بعد وفاتها، زاد اهتمام الناس بأفكارها تدريجيًا.[203][204] تُعتبر مجموعة الأطروحات حول فلسفة آين راند، وهي مجموعة من المقالات عن الواقعية الموضوعية التي حررها دوغلاس دين أويل ودوغلاس راسموسن في عام 1984، أول كتاب أكاديمي عن أفكار راند نُشر بعد وفاتها.[205] في أحد المقالات، كتب الكاتب السياسي جاك ويلر أنه على الرغم من «الحديث المتواصل والغضب المستمر من راند»، فإن أخلاقياتها «إنجاز ضخم جدًا، ودراستها أكثر إثراءً من أي فكرة أخرى في الفكر المعاصر».[206] في عام 1987، تأسست جمعية آين راند التابعة لجمعية الفلسفة الأمريكية.[207]

في عام 1995، وصفت جيني هايل في حديثها عن راند في كتاب «الفيلسوفات المعاصرات» انقسامًا في كيفية نظر التخصصات الأكاديمية المختلفة إلى راند. قالت إن فلسفتها «غالبًا ما جرى تجاهلها في الفلسفة الأكاديمية. مع ذلك، في أوساط الأدب التعليمي، تُعتبر آين راند في الغالب فيلسوفة».[208] في إصدار عام 1998 من «موسوعة روتليدج للفلسفة»، لخص النظري السياسي تشاندران كوكاثاس استقبال الفلاسفة لأعمالها في جزئين. قال إن معظم المعلقين يعتبرون حجة أخلاقها تصويرًا غير مقنع لأخلاقيات أرسطو، وأن نظريتها السياسية لا تثير اهتمامًا لأنها مليئة بمحاولة غير مدروسة وغير منهجية لتوفير توافق بين عدائها للدولة ورفضها للأناركية.[159] تأسست مجلة دراسات آين راند، وهي مجلة أكاديمية متعددة التخصصات راجعها أقرانها وكُرست لدراسة راند وأفكارها، في عام 1999. [209]

ردود الفعل الاكاديمية في القرن الواحد والعشرين[عدل]

في عام 2009، اعترفت المؤرخة جينيفر بيرنز بـ«انفجار في البحث الأكاديمي» منذ عام 2000،[210] على الرغم من أنه حتى ذلك العام، لم يكن هناك سوى القليل من الجامعات التي اعتبرت راند أو الواقعية الموضوعية تخصصًا فلسفيًا أو مجالًا بحثيًا. من عام 2002 إلى عام 2012، قبلت أكثر من 60 كلية وجامعة منحًا من مؤسسة بي بي أند تي الخيرية التي تتطلب تدريس أفكار راند أو أعمالها؛[211] وفي بعض الحالات كانت هذه المنح مثيرة للجدل أو حتى رُفضت بسبب متطلب تدريس أفكار راند.[212][213]

في مقال نُشر عام 2010 لمعهد كاتو، اعتبر هيومر أن عددًا قليلَا جدًا من الأشخاص يجدون أفكار راند مقنعة، ولا سيما أفكارها الأخلاقية. نسب الاهتمام الذي حظيت به إلى أنها كانت «كاتبة جذابة»، خاصة في أعمالها الروائية، وأشار إلى أن رواية حينما هز أطلس كتفيه بيعت بكميات أكبر من أعمال راند غير الروائية وأعمال فلاسفة آخرين من المدرسة الليبرالية الكلاسيكية.[214]

في عام 2012، وافقت دار نشر جامعة ولاية بنسلفانيا على تولي نشر مجلة «دراسات آين راند»، وأطلقت دار نشر جامعة بيتسبرغ سلسلة «دراسات فلسفية حول آين راند»[215] بناءً على مناقشات الجمعية. في تحديث خريف عام 2012 للمادة التي تتناول موضوع راند في موسوعة ستانفورد للفلسفة،[216] وصفت أن «أعمالها لم تحظ باهتمام سوى عدد قليل جدًا من الفلاسفة المحترفين الذين أخذوا فلسفتها على محمل الجد».[4] في نفس العام، اعتبر عالم السياسة ألان ولف راند شخصية غير مهمة بين الأكاديميين، وهو موقف وصفه الكاتب بن مورنان لاحقًا بأنه «الرأي الأكاديمي التقليدي» حيال راند.[217] في عام 2018، كتبت الفيلسوفة سكاي كليري مقالًا في مجلة إيون قال فيه: «يحب الفلاسفة أن يسخروا من آين راند. إنه أمر رائج أن نستهزئ بأي ذكر لها.» مع ذلك، أشارت كليري إلى أنه نظرًا لأن العديد من الناس يأخذون أفكار راند على محمل الجد، فيجب على الفلاسفة «معاملة آين راند بجدية ظاهريًا» وتقديم الردود على أفكارها بدلَا من تجاهلها.[218]

في عام 2020، قال ناقد وسائل الإعلام إريك بيرنز أن «راند هي بالتأكيد أكثر فيلسوف جذاب عرفته طيلة حياتي»،[219] ولكن «لا أحد في الأوساط الأكاديمية يهتم بها، سواء باعتبارها كاتبة أو فيلسوفة».[220] في نفس العام، قال محرر مجموعة من المقالات النقدية حول راند أن الأكاديميين الذين لا يوافقون على أفكارها اتخذوا «موقفًا متعنتًا بتجاهلها أو السخرية منها» منذ فترة طويلة،[221] ولكنه يعتقد أن المزيد من النقاد الأكاديميين بدأوا في التفاعل مع أفكارها في السنوات الأخيرة.[6][222]

إرثها[عدل]

اهتمام شعبي[عدل]

باعت كتب راند أكثر من 37 مليون نسخة حتى عام 2020، وما زالت تُقرأ على نطاق واسع.[223] أُجري استطلاع لصالح مكتبة الكونغرس ونادي كتاب الشهر في عام 1991 طُلب فيه من أعضاء النادي أن يسموا الكتاب الأكثر تأثيرًا في حياتهم.[224] وكانت رواية «حينما هز أطلس كتفيه» لراند هي الاختيار الثاني الأكثر شيوعًا بعد الإنجيل.[225][226]

على الرغم من أن تأثير راند كان أكبر في الولايات المتحدة، كان هناك اهتمام دولي بأعمالها. تضمنت قائمة معجبي راند المعاصرين كتابًا وروائيين آخرين مثل إيرا ليفين وكاي نولت سميث ونيل سميث، وأثرت على كتّاب لاحقين مثل إريكا هولزر وتيري جودكايند وفنان القصص المصورة ستيف ديتكو. قدمت راند رؤية إيجابية للعمل الاقتصادي وبالتالي نالت أعمالها إعجاب العديد من رجال الأعمال وحظيت بتشجيعهم. مول بعض رجال الأعمال مثل جون أليسون من بنك بي بي أند تي وإد سنايدر من كومكاست سبيكتاكور نشر أفكار راند.[227][228][229][230][231]

أُشير إلى راند وأعمالها في عروض تلفزيونية وأفلام وأغاني وألعاب فيديو. طوال حياتها، كانت موضوعًا للعديد من المقالات في المجلات الشهيرة والمراجعات الطويلة التي كتبها مؤلفون مثل عالم النفس ألبرت إليس ورئيس كلية ترينتي جون روبنز. تظهر راند أو الشخصيات المستندة إليها بشكل بارز في روايات لكتّاب أمريكيين، بما في ذلك كاي نولت سميث وماري جيتسكيل ومات روف وتوبياس وولف. أشار نيك غيليسبي، الرئيس التحريري السابق لمجلة ريزون، إلى أن «راند تتمتع بخلود معقد، فبأمكانها أن تكون ثانوية أو بطلة، وأن النقد اللاذع لراند بارد وغير إنساني في ثقافتنا الشعبية».[232][205][233][234][235][236][237][238][239][240][241]

أُنتج فيلمين حول حياة راند. رُشح فيلم وثائقي عام 1997 بعنوان «آين راند: شعور بالحياة» لجائزة الأوسكار لأفضل فيلم وثائقي. في عام 1999، جرى تكييف كتاب بعنوان «عاطفة آين راند» لعمل تلفازي وفاز بالعديد من الجوائز.

تُخصَص أعمال راند، ولا سيما كتب مثل «النشيد» أو «المنبع»، أحيانًا لتكون مواد قراءة ثانوية في المدارس الثانوية. منذ عام 2002، قدم معهد آين راند نسخًا مجانية من روايات راند إلى المعلمين الذين يعدون بتضمين الكتب في مناهجهم الدراسية. وزع المعهد 4.5 مليون نسخة في الولايات المتحدة وكندا بحلول نهاية عام 2020. في عام 2017، أُضيفت بعض أعمال راند إلى قائمة القراءة الإلزامية لامتحان السياسة في المستوى أ في المملكة المتحدة[242][243]

تأثير سياسي[عدل]

على الرغم من رفضها للتصنيفات المحافظة والليبرالية،[244][245] تمتلك راند تأثيرًا مستمرًا على السياسة اليمينية والليبرالية.[246][247] تُعتبر راند في كثير من الأحيان واحدة من أهم ثلاث نساء (إلى جانب روز وايلدر لين وإيزابيل باترسون) في تطوير الليبرتاريين الأمريكيين الحديثين.[248][249] قال ديفيد نولان، أحد مؤسسي حزب الليبرتاريين، أنه «دون آين راند، لن يكون هناك حركة ليبرتارية».[250] في تاريخ هذه الحركة، وصف الصحفي برايان دوهيرتي راند بأنها «أكثر ليبرتارية تأثيرًا في القرن العشرين على الجمهور العام».[224] وصف عالم السياسة أندرو كوبلمان راند بأنها «الليبرتارية الأكثر قراءةً على نطاق واسع»[251]. أشارت المؤرخة جينيفر بيرنز إلى أنها «الباب الأمثل للانتقال إلى الجانب اليميني من الحياة».[246]

غالبًا ما تكون الشخصيات السياسية التي تستشهد براند مصدرًا للتأثير من المحافظين (غالبًا أعضاء في الحزب الجمهوري)،[252] على الرغم من أن راند اتخذت مواقف غير اعتيادية بالنسبة للمحافظين، كدعمها لحق الاختيار وكونها ملحدة.[253] واجهت معارضة شديدة من ويليام باكلي ومساهمين آخرين في مجلة الحوار الوطني المحافظة، التي نشرت العديد من الانتقادات لأعمالها وأفكارها.[254] مع ذلك، أشار مقال نشرته صحيفة نيويورك تايمز في عام 1987 إلى أنها كانت «شاعرة إدارة ريغان»[255]. أقر النواب الجمهوريين والمحللون المحافظون بتأثيرها على حياتهم وقدموا توصيات بقراءة رواياتها.[256][257][258] أثرت على بعض السياسيين المحافظين خارج الولايات المتحدة، مثل ساجد جاويد في المملكة المتحدة وسيف جنسن في النرويج وأيليت شاكيد في إسرائيل.[259][260]

كان للأزمة المالية التي وقعت في الفترة من 2007 إلى 2008 أثر في إعادة إحياء اهتمام الناس بأعمالها، ولا سيما «حينما هز أطلس كتفيه»، والتي اعتبرها البعض تنبؤًا بالأزمة.[261][262] قارنت مقالات الرأي الأحداث الحقيقية بحبكة الرواية.[252][263] ظهرت لافتات تذكر راند وبطلها الخيالي جون غالت في تظاهرات حركة «الشاي».[262] تتعرض أفكارها إلى انتقادات متزايدة، خاصة من اليسار السياسي. نسب المنتقدون أزمة الاقتصاد إلى دعمها للأنانية والأسواق الحرة، وخاصة من خلال تأثيرها على آلان غرينسبان.[258] في عام 2015، قال آدم واينر أنه من خلال غرينسبان، «ألقت راند عبوة ناسفة مؤقتة في غرفة محطة الغاز في الاقتصاد الأمريكي»[264].  قالت ليزا دوجان إن روايات راند كان لها «تأثير لم يكن بالحسبان» في تشجيع انتشار الأفكار السياسية الليبرالية.[265] في عام 2021، قال كاس سانشتين أن أفكار راند يمكن رؤيتها في سياسات الضرائب والتنظيمات لإدارة ترامب، والتي نسبها إلى «التأثير المستدام» لأعمال راند الخيالية.[266]

الحركة الموضوعية[عدل]

بعد إغلاق معهد ناثانييل براندن، استمرت الحركة الموضوعية بأشكال أخرى. في سبعينيات القرن العشرين، بدأ ليونارد بيكوف في تقديم دورات حول الموضوعية.[267] في عام 1979، بدأ بيتر شوارتز في نشر نشرة إخبارية تُدعى ذي إنتيليكتشوال آكتيفيست، والتي أيدتها راند. أيدت كذلك ذي أوبجيكتفست فورم، وهي مجلة شهرية أسسها الفيلسوف هاري بينسوانغر، والتي استمرت من عام 1980 حتى 1987.[268]

في عام 1985، عمل بيكوف بالتعاون مع رجل الأعمال إد سنايدر على إنشاء معهد آين راند، وهو منظمة غير ربحية مكرسة لتعزيز أفكار وأعمال راند. في عام 1990، بعد خلاف فكري مع بيكوف، أسس ديفيد كيلي معهد الدراسات الموضوعية، المعروف الآن بمجتمع أطلس.[269][270] في عام 2001، نظم المؤرخ جون مكاسكي مؤسسة نشيد العلماء الموضوعيون التي تقدم منحًا للأبحاث العلمية حول الموضوعية في الأوساط الأكاديمية. [271]

أعمال مختارة[عدل]

فيما يأتي قائمة بأهم أعمال آين راند التي تعبر عن مفاهيم فلسفتها وتوجهاتها الفكرية في مجموعة متنوعة من الموضوعات.

روائية ودرامية[عدل]

  • ليلة 16 يناير (عُرضت على المسرح في عام 1934، ونُشرت في عام 1968).
  • نحن الأحياء (1936، جرت مراجعتها في عام 1959).
  • نشيد (1938، جرت مراجعتها في عام 1946).
  • الغير مقهور (عُرضت على المسرح في عام 1940، ونُشرت في عام 2014).
  • المنبع (1943).
  • حينما هز أطلس كتفيه (1957).
  • أولى أعمال آين راند (1984).
  • مثالي (2015).

غير روائية[عدل]

  • إلى المثقف الجديد (1961)
  • فضيلة الأنانية (1964)
  • الرأسمالية: الغير معروفة (1966، وتوسعت في 1967)
  • المنشور الرومانسي (1969، وتوسعت في 1975)
  • اليسار الجديد (1971، وتوسعت في 1975)
  • مقدمة إلى علم المعرفة العقلاني (1979، وتوسعت في 1990)
  • الفلسفة: من يحتاجها (1982)
  • رسائل آين راند (1995)
  • مذكرات آين راند (1997)

المراجع[عدل]

  1. ^ "Ayn Rand, 'Fountainhead' Author, Dies" (بالرومانية). 7 Mar 1982.
  2. ^ https://www.webcitation.org/6CY1iZt1E?url=http://www.noblesoul.com/orc/bio/biofaq.html#Q6.9. مؤرشف من الأصل في 2012-11-29. اطلع عليه بتاريخ 2017-01-28. {{استشهاد ويب}}: |archive-url= بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط |title= غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة)
  3. ^ https://www.quora.com/Why-did-Ayn-Rand-have-no-kids. {{استشهاد ويب}}: |url= بحاجة لعنوان (مساعدة) والوسيط |title= غير موجود أو فارغ (من ويكي بيانات) (مساعدة)
  4. ^ أ ب ت ث ج ح خ Badhwar & Long 2020.
  5. ^ أ ب ت ث Gladstein 1999، صفحات 117–119.
  6. ^ أ ب Cocks 2020، صفحة 15.
  7. ^ Heller 2009، صفحة xiii.
  8. ^ Heller 2009، صفحات 3–5.
  9. ^ Heller 2009، صفحة 31.
  10. ^ Heller 2009، صفحة 35.
  11. ^ Heller 2009، صفحة 36.
  12. ^ Sciabarra 2013، صفحات 86–87.
  13. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 15.
  14. ^ Sciabarra 2013، صفحة 72.
  15. ^ Heller 2009، صفحة 47.
  16. ^ Britting 2004، صفحة 24.
  17. ^ Sciabarra 1999، صفحة 1.
  18. ^ Heller 2009، صفحات 49–50.
  19. ^ Britting 2004، صفحة 33.
  20. ^ Gladstein 1999، صفحة 9.
  21. ^ Burns 2009، صفحات 18–19.
  22. ^ Heller 2009، صفحات 50–51.
  23. ^ Heller 2009، صفحة 53.
  24. ^ Hicks.
  25. ^ Heller 2009، صفحات 57–60.
  26. ^ Britting 2004، صفحات 34–36.
  27. ^ Britting 2004، صفحة 39.
  28. ^ Heller 2009، صفحة 71.
  29. ^ Heller 2009، صفحات 96–98.
  30. ^ Britting 2004، صفحات 43–44, 52.
  31. ^ Britting 2004، صفحات 40, 42.
  32. ^ Heller 2009، صفحات 76, 92.
  33. ^ Heller 2009، صفحة 82.
  34. ^ Gladstein 2009، صفحة 13.
  35. ^ Ralston, Richard E. "Publishing We the Living". In Mayhew 2004، صفحة 141.
  36. ^ Britting, Jeff. "Adapting We the Living". In Mayhew 2004، صفحة 164.
  37. ^ Ralston, Richard E. "Publishing We the Living". In Mayhew 2004، صفحة 143.
  38. ^ Heller 2009، صفحة 98.
  39. ^ Britting 2004، صفحات 54–55.
  40. ^ Burns 2009، صفحة 50.
  41. ^ Heller 2009، صفحة 102.
  42. ^ Ralston, Richard E. "Publishing Anthem". In Mayhew 2005a، صفحات 24–27.
  43. ^ Britting 2004، صفحة 57.
  44. ^ Burns 2009، صفحة 114.
  45. ^ Heller 2009، صفحة 249.
  46. ^ Burns 2009، صفحات 75–78.
  47. ^ Britting 2004، صفحات 61–78.
  48. ^ Britting 2004، صفحات 58–61.
  49. ^ Burns 2009، صفحة 85.
  50. ^ Burns 2009، صفحة 89.
  51. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 178.
  52. ^ Heller 2009، صفحات 304–305.
  53. ^ Doherty 2007، صفحة 149.
  54. ^ Britting 2004، صفحات 68–71.
  55. ^ Heller 2009، صفحة 171.
  56. ^ Burns 2009، صفحات 100–101, 123.
  57. ^ Mayhew 2005b، صفحات 91–93, 188–189.
  58. ^ Burns 2009، صفحة 125.
  59. ^ Mayhew 2005b، صفحة 83.
  60. ^ Britting 2004، صفحة 71.
  61. ^ Branden 1986، صفحة 181.
  62. ^ Heller 2009، صفحات 240–243.
  63. ^ Heller 2009، صفحات 256–259.
  64. ^ Sciabarra 2013، صفحة 106.
  65. ^ Mayhew 2005b، صفحة 78.
  66. ^ Salmieri, Gregory. "Atlas Shrugged on the Role of the Mind in Man's Existence". In Mayhew 2009، صفحة 248.
  67. ^ Gladstein 1999، صفحة 54.
  68. ^ Stolyarov II, G.  [لغات أخرى]‏ "The Role and Essence of John Galt's Speech in Ayn Rand's Atlas Shrugged". In Younkins 2007، صفحة 99.
  69. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 2.
  70. ^ Heller 2009، صفحات 303–306.
  71. ^ Younkins 2007، صفحة 1.
  72. ^ Heller 2009، صفحة 321.
  73. ^ Heller 2009، صفحة 303.
  74. ^ Doherty 2007، صفحات 237–238.
  75. ^ Heller 2009، صفحة 329.
  76. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 235.
  77. ^ Gladstein 2009، صفحات 105–106.
  78. ^ Burns 2009، صفحات 232–233.
  79. ^ Burns 2009، صفحات 236–237.
  80. ^ Doherty 2007، صفحة 235.
  81. ^ Branden 1986، صفحات 315–316.
  82. ^ Gladstein 1999، صفحة 14.
  83. ^ Gladstein 1999، صفحة 16.
  84. ^ Heller 2009، صفحات 320–321.
  85. ^ Burns 2009، صفحات 228–229, 265.
  86. ^ Heller 2009، صفحة 352.
  87. ^ Brühwiler 2021، صفحة 202 n114.
  88. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 266.
  89. ^ Thompson, Stephen. "Topographies of Liberal Thought: Rand and Arendt and Race". In Cocks 2020، صفحة 237.
  90. ^ Heller 2009، صفحات 362, 519.
  91. ^ Burns 2009، صفحات 204–206.
  92. ^ Heller 2009، صفحات 322–323.
  93. ^ Britting 2004، صفحة 101.
  94. ^ Heller 2009، صفحات 374–375.
  95. ^ Heller 2009، صفحات 378–379.
  96. ^ Branden 1986، صفحات 386–389.
  97. ^ Heller 2009، صفحات 391–393.
  98. ^ McConnell 2010، صفحات 520–521.
  99. ^ Weiss 2012، صفحة 62.
  100. ^ Branden 1986، صفحات 392–395.
  101. ^ Heller 2009، صفحة 406.
  102. ^ Heller 2009، صفحة 410.
  103. ^ Gladstein 2009، صفحة 20.
  104. ^ Heller 2009، صفحة 400.
  105. ^ Burns 2009، صفحة 179.
  106. ^ Britting, Jeff. "Adapting The Fountainhead to Film". In Mayhew 2006، صفحة 96.
  107. ^ Gladstein 1999، صفحة 26.
  108. ^ Gladstein 1999، صفحة 27.
  109. ^ Baker 1987، صفحات 99–105.
  110. ^ Torres & Kamhi 2000، صفحة 64.
  111. ^ Heller 2009، صفحة 64.
  112. ^ Duggan 2019، صفحة 44.
  113. ^ Wilt, Judith. "The Romances of Ayn Rand". In Gladstein & Sciabarra 1999، صفحات 183–184.
  114. ^ Britting 2004، صفحات 17, 22.
  115. ^ Torres & Kamhi 2000، صفحة 59.
  116. ^ Heller 2009، صفحات 32–33.
  117. ^ Grigorovskaya 2018، صفحات 315–325.
  118. ^ Kizilov 2021، صفحة 106.
  119. ^ Weiner 2020، صفحات 6–7.
  120. ^ Rosenthal 2004، صفحات 220–223.
  121. ^ Kizilov 2021، صفحة 109.
  122. ^ Rosenthal 2004، صفحات 200–206.
  123. ^ Gladstein, Mimi Reisel. "Ayn Rand's Cinematic Eye". In Younkins 2007، صفحات 109–111.
  124. ^ Branden 1986، صفحات 122–124.
  125. ^ Berliner, Michael S. "Reviews of We the Living". In Mayhew 2004، صفحات 147–151.
  126. ^ Berliner, Michael S. "Reviews of Anthem". In Mayhew 2005a، صفحات 55–60.
  127. ^ أ ب ت Berliner, Michael S. "The Fountainhead Reviews". In Mayhew 2006، صفحات 77–82.
  128. ^ Pruette 1943، صفحة BR7.
  129. ^ Heller 2009، صفحة 152.
  130. ^ أ ب Berliner, Michael S. "The Atlas Shrugged Reviews". In Mayhew 2009، صفحات 133–137.
  131. ^ Burns 2009، صفحة 174.
  132. ^ Doherty 2007، صفحة 659 n4.
  133. ^ Chambers 1957، صفحة 596.
  134. ^ أ ب Gladstein 1999، صفحة 119.
  135. ^ Hook 1961، صفحة 28.
  136. ^ Vidal 1962، صفحة 234.
  137. ^ Burns 2009، صفحات 193–194.
  138. ^ Gladstein 2003، صفحات 373–374, 379–381.
  139. ^ Gladstein 2003، صفحة 375.
  140. ^ Gladstein 2003، صفحات 384–391.
  141. ^ Gladstein 2003، صفحات 382–389.
  142. ^ Lewis 2001.
  143. ^ Duggan 2019، صفحة 4.
  144. ^ Rand 1992، صفحات 1170–1171.
  145. ^ Gladstein & Sciabarra 1999، صفحة 2.
  146. ^ Den Uyl, Douglas J. & Rasmussen, Douglas B. "Ayn Rand's Realism". In Den Uyl & Rasmussen 1986، صفحات 3–20.
  147. ^ Rheins, Jason G. "Objectivist Metaphysics: The Primacy of Existence". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 260.
  148. ^ Torres & Kamhi 2000، صفحة 26.
  149. ^ Sciabarra 2013، صفحات 191–192.
  150. ^ Gotthelf 2000، صفحة 93.
  151. ^ Gotthelf 2000، صفحة 54.
  152. ^ Salmieri, Gregory. "The Objectivist Epistemology". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 283.
  153. ^ Sciabarra 2013، صفحة 403 n20.
  154. ^ Salmieri & Gotthelf 2005، صفحة 1997.
  155. ^ Gladstein 1999، صفحات 85–86.
  156. ^ Salmieri, Gregory. "The Objectivist Epistemology". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحات 271–272.
  157. ^ Sciabarra 2013، صفحات 173–176.
  158. ^ Wright, Darryl. قالب:" 'A Human Society': Rand's Social Philosophy". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 163.
  159. ^ أ ب Kukathas 1998، صفحة 55.
  160. ^ Gotthelf 2000، صفحة 91.
  161. ^ Sciabarra 2013، صفحة 252.
  162. ^ Den Uyl & Rasmussen 1986، صفحة 165.
  163. ^ Gladstein 1999، صفحات 100, 115.
  164. ^ أ ب Sciabarra 2013، صفحة 224.
  165. ^ Sciabarra 2013، صفحة 220.
  166. ^ Baker 1987، صفحات 140–142.
  167. ^ Gotthelf 2000، صفحات 91–92.
  168. ^ Lewis, John David & Salmieri, Gregory. "A Philosopher on Her Times: Ayn Rand's Political and Cultural Commentary". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 353.
  169. ^ Ghate, Onkar. قالب:" 'A Free Mind and a Free Market Are Corollaries': Rand's Philosophical Perspective on Capitalism". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 233.
  170. ^ Peikoff 1991، صفحات 367–368.
  171. ^ Burns 2009، صفحات 174–177, 209, 230–231.
  172. ^ Doherty 2007، صفحات 189–190.
  173. ^ Sciabarra 2013، صفحات 248–249.
  174. ^ Burns 2009، صفحات 268–269.
  175. ^ Sciabarra 2013، صفحات 261–262.
  176. ^ Miller, Fred D., Jr. & Mossoff, Adam. "Ayn Rand's Theory of Rights: An Exposition and Response to Critics". In Salmieri & Mayhew 2019، صفحات 135–142
  177. ^ Miller, Fred D., Jr. & Mossoff, Adam. "Ayn Rand's Theory of Rights: An Exposition and Response to Critics". In Salmieri & Mayhew 2019، صفحات 146–148
  178. ^ Sciabarra 2013، صفحة 260, 442 n33.
  179. ^ Gladstein 1999، صفحة 116.
  180. ^ Sciabarra 2013، صفحة 111.
  181. ^ O'Neill 1977، صفحات 18–20.
  182. ^ أ ب Sciabarra 2013، صفحة 11.
  183. ^ Podritske & Schwartz 2009، صفحات 174–175.
  184. ^ Burns 2009، صفحات 16, 22.
  185. ^ Sciabarra 2013، صفحات 94–99.
  186. ^ Burns 2009، صفحات 24–25.
  187. ^ Loiret-Prunet, Valerie. "Ayn Rand and Feminist Synthesis: Rereading We the Living". In Gladstein & Sciabarra 1999، صفحة 97.
  188. ^ Sheaffer, Robert. "Rereading Rand on Gender in the Light of Paglia". In Gladstein & Sciabarra 1999، صفحة 313.
  189. ^ Burns 2009، صفحات 303–304.
  190. ^ Salmieri, Gregory. "An Introduction to the Study of Ayn Rand". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 14.
  191. ^ Hill 2001، صفحة 195.
  192. ^ Register 2004، صفحة 155.
  193. ^ Lennox, James G. قالب:" 'Who Sets the Tone for a Culture?' Ayn Rand's Approach to the History of Philosophy". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 325.
  194. ^ Machan 2000، صفحة 121.
  195. ^ أ ب Brühwiler 2021، صفحات 24–26.
  196. ^ Machan 2000، صفحة 147.
  197. ^ Brühwiler 2021، صفحة 27.
  198. ^ Sciabarra 2013، صفحات 1–2.
  199. ^ Burns 2009، صفحات 188, 325.
  200. ^ O'Neill 1977، صفحة 3.
  201. ^ أ ب Gladstein 1999، صفحة 115.
  202. ^ Den Uyl & Rasmussen 1978، صفحة 203.
  203. ^ Gladstein 2009، صفحات 114–122.
  204. ^ Salmieri & Gotthelf 2005، صفحة 1995.
  205. ^ أ ب Gladstein 1999، صفحة 101.
  206. ^ Wheeler, Jack. "Rand and Aristotle". In Den Uyl & Rasmussen 1986، صفحة 96.
  207. ^ Gotthelf 2000، صفحات 2, 25.
  208. ^ Heyl 1995، صفحة 223.
  209. ^ Sciabarra 2012، صفحة 184.
  210. ^ Burns 2009، صفحات 295–296.
  211. ^ Gladstein 2009، صفحة 116.
  212. ^ Flaherty 2015.
  213. ^ Gladstein 2009، صفحات 116–117.
  214. ^ Huemer 2010.
  215. ^ Sciabarra 2012، صفحة 183.
  216. ^ Seddon 2014، صفحة 75.
  217. ^ Murnane 2018، صفحة 3.
  218. ^ Cleary 2018.
  219. ^ Burns 2020، صفحة 261.
  220. ^ Burns 2020، صفحة 259.
  221. ^ Cocks 2020، صفحة 11.
  222. ^ Duffy 2012.
  223. ^ Offord 2022، صفحة 12.
  224. ^ أ ب Doherty 2007، صفحة 11.
  225. ^ Gladstein 2003، صفحات 384–386.
  226. ^ Murnane 2018، صفحات 2–3.
  227. ^ Burns 2009، صفحة 298.
  228. ^ Heller 2009، صفحة 412.
  229. ^ Riggenbach 2004، صفحات 91–144.
  230. ^ Sciabarra 2004، صفحات 8–11.
  231. ^ Burns 2009، صفحات 168–171.
  232. ^ Sciabarra 2004، صفحات 4–5.
  233. ^ Wozniak 2001، صفحة 380.
  234. ^ Gladstein 1999، صفحة 128.
  235. ^ Gladstein 2009، صفحة 122.
  236. ^ Chadwick & Gillespie 2005، at 1:55.
  237. ^ Brühwiler 2021، صفحات 15–22.
  238. ^ Sciabarra 2004، صفحة 3.
  239. ^ Gladstein 1999، صفحة 98.
  240. ^ Gladstein 1999، صفحة 110–111.
  241. ^ Burns 2009، صفحة 282.
  242. ^ Wang 2017.
  243. ^ Salmieri, Gregory. "An Introduction to the Study of Ayn Rand". In Gotthelf & Salmieri 2016، صفحة 4.
  244. ^ Burns 2009، صفحة 258.
  245. ^ Weiss 2012، صفحة 55.
  246. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 4.
  247. ^ Gladstein 2009، صفحات 107–108, 124.
  248. ^ Burns 2015، صفحة 746.
  249. ^ Brühwiler 2021، صفحة 88.
  250. ^ Branden 1986، صفحة 414.
  251. ^ Koppelman 2022، صفحة 17.
  252. ^ أ ب Doherty 2009، صفحة 54.
  253. ^ Weiss 2012، صفحة 155.
  254. ^ Burns 2004، صفحات 139, 243.
  255. ^ Burns 2009، صفحة 279.
  256. ^ Heller 2009، صفحة xii.
  257. ^ Doherty 2009، صفحة 51.
  258. ^ أ ب Burns 2009، صفحة 283.
  259. ^ Brühwiler 2021، صفحات 174–184.
  260. ^ Rudoren 2015.
  261. ^ Burns 2009، صفحات 283–284.
  262. ^ أ ب Doherty 2009، صفحات 51–52.
  263. ^ Gladstein 2009، صفحة 125.
  264. ^ Weiner 2020، صفحة 2.
  265. ^ Duggan 2019، صفحة xiii.
  266. ^ Sunstein 2021، صفحات 145–146.
  267. ^ Burns 2009، صفحة 249.
  268. ^ Gladstein 1999، صفحة 79.
  269. ^ Burns 2009، صفحات 280–281.
  270. ^ Gladstein 2009، صفحات 19, 114.
  271. ^ Gladstein 2009، صفحة 117.

الاقتباسات[عدل]

وصلات خارجية[عدل]

آين راند على قاعدة بيانات الخيال التأملي على الإنترنت