عدمية

هذه الصفحة تخضع حاليًّا للتوسيع أو إعادة هيكلة جذريّة.
من ويكيبيديا، الموسوعة الحرة
جزء من سلسلة مقالات حول
العدمية
المدارس
المفاهيم
المفكرون
شعار بوابة بوابة فلسفة

العدمية (من اللاتينية: nihil، والتي تعني 'لا شيء') هي مجموعة من وجهات النظر داخل الفلسفة التي ترفض الجوانب الأساسية المقبولة عمومًا أو الأساسية للوجود الإنساني،[1][2] مثل المعرفة، والأخلاق، أو المعنى.[3][4] وقد شاع هذا المصطلح من قبل إيفان تورغينيف وبشكل أكثر تحديدًا من خلال شخصيته بازاروف في رواية الآباء والبنون.

كانت هناك مواقف عدمية مختلفة، بما في ذلك أن القيم الإنسانية لا أساس لها، وأن الحياة لا معنى لها، وأن المعرفة مستحيلة، أو أن مجموعة معينة من الكيانات غير موجودة أو لا معنى لها أو لا هدف لها.[5][6]

قد يعتبرها علماء العدمية مجرد تسمية طبقت على فلسفات منفصلة مختلفة،[7] أو كمفهوم تاريخي متميز ناشئ عن الاسمية، والشكوكية، والتشاؤم الفلسفي، وكذلك ربما من المسيحية نفسها.[8] ينبع الفهم المعاصر للفكرة إلى حد كبير من "أزمة العدمية" النيتشوية، والتي يستمد منها المفهومان المركزيان: تدمير القيم العليا ومعارضة توكيد الحياة.[9][5] ومع ذلك، قد تكون الأشكال السابقة من العدمية أكثر انتقائية في إلغاء هيمنة معينة على الفكر الاجتماعي والأخلاقي والسياسي والجمالي.[10]

يستخدم هذا المصطلح أحيانًا بالارتباط مع اللامعيارية لشرح المزاج العام للاكتئاب من عدم جدوى الوجود أو تعسف المبادئ الإنسانية والمؤسسات الاجتماعية. كما وصفت العدمية على أنها واضحة في فترات تاريخية معينة أو تشكلها. على سبيل المثال،[11] جان بودريار[12][13] وآخرون وصفوا ما بعد الحداثة بأنها حقبة عدمية[14] أو نمط فكري.[15] وبالمثل، ذكر بعض اللاهوتيين والشخصيات الدينية أن ما بعد الحداثة[16] والعديد من جوانب الحداثة[17] تمثل العدمية من خلال إنكار المبادئ الدينية. ومع ذلك، فقد نسبت العدمية على نطاق واسع إلى وجهات النظر الدينية وغير الدينية.[8]

في الاستخدام الشائع، يشير المصطلح عادة إلى أشكال العدمية الوجودية، والتي بموجبها تكون الحياة بدون قيمة أو معنى أو غرض جوهري.[18] تشمل المواقف البارزة الأخرى داخل العدمية رفض جميع وجهات النظر المعيارية والأخلاقية (§ العدمية الأخلاقية)، ورفض جميع المؤسسات الاجتماعية والسياسية (§ العدمية السياسية)، والموقف القائل بأنه لا يمكن للمعرفة أن تكون موجودة أو أنها موجودة بالفعل (§ العدمية المعرفية)، وعدد من المواقف الميتافيزيقية، التي تؤكد أن الأشياء غير المجردة غير موجودة (§ العدمية الميتافيزيقية)، وأن الأشياء المركبة غير موجودة (§ العدمية الميرولوجية)، أو حتى أن الحياة نفسها غير موجودة.

علم أصل الكلمة والمصطلحات والتعريف[عدل]

جزء من سلسلة مقالات حول
نظرية المعرفة
مبادئ رئيسة
الفروق
مدارس فكرية
مواضيع ووجهات نظر
الفروع
منظرو فلسفة المعرفة
حقول ذات صلة
شعار بوابة بوابة فلسفة العلوم

الأصل الاشتقاقي للعدمية هو الجذر اللاتيني لكلمة nihil، والتي تعني «لا شيء»، والتي توجد بالمثل في المصطلحات ذات الصلة annihilate، والتي تعني «الإفضاء إلى اللا شيء»، وnihility تعني «اللا وجود». ظهر مصطلح العدمية في عدة أماكن في أوروبا خلال القرن الثامن عشر، ولا سيما في الشكل الألماني Nihilismus، على الرغم من استخدامه أيضًا خلال العصور الوسطى للإشارة إلى أشكال معينة من الهرطقة. ظهر المفهوم نفسه لأول مرة في الفلسفة الروسية والألمانية، اللتين مثلتا على التوالي تيارين رئيسيين للخطاب حول العدمية قبل القرن العشرين. ومن المحتمل أن المصطلح دخل اللغة الإنجليزية من كلمة Nihilismus الألمانية أو كلمة nihilismus اللاتينية المتأخرة أو nihilisme الفرنسية.[19]

عُثر على أمثلة مبكرة لاستخدام المصطلح في المنشورات الألمانية. في عام 1733، استخدمها الكاتب الألماني فريدريش ليبريشت جويتز كمصطلح أدبي مع noism (الألمانية: Neinismus). وفي الفترة المحيطة بالثورة الفرنسية، كان المصطلح أيضًا ازدراءً لبعض اتجاهات الحداثة المدمرة للقيم، أي إنكار المسيحية والتقاليد الأوروبية بشكل عام. دخلت العدمية الدراسة الفلسفية لأول مرة ضمن الخطاب المحيط بالفلسفات الكانطية وما بعد الكانطية، وظهرت بشكل ملحوظ في كتابات عالم الباطنية السويسري جاكوب هيرمان أوبيرت في عام 1787 والفيلسوف الألماني فريدريش هاينريش ياكوبي في عام 1799. وفي وقت مبكر من عام 1824، بدأ المصطلح يأخذ دلالة اجتماعية مع الصحفي الألماني يوزيف فون غوريس، وقد عزا ذلك إلى إنكار المؤسسات الاجتماعية والسياسية القائمة. ثم نُشرت الصيغة الروسية للكلمة، nigilizm (باللغة الروسية: нигилизм)، في عام 1829 عندما استخدمها نيكولاي ناديجدين بشكل مترادف مع الشكوكية. استمرت الكلمة بالحصول على دلالات اجتماعية كبيرة في الصحافة الروسية.[20][21]

انتهى استخدام المصطلح تمامًا في جميع أنحاء أوروبا منذ عهد ياكوبي، حتى أعيد إحياؤه من قبل المؤلف الروسي إيفان تورغينيف، الذي جعل الكلمة تنتشر شعبيًا مع روايته الآباء والبنون عام 1862، ما دفع العديد من المفكرين إلى الاعتقاد بأنه صاغ المصطلح. تُعرِّف الشخصيات العدمية في الرواية نفسها على أنها أولئك الذين «ينكرون كل شيء»، والذين «لا يعتنقون أي مبدأ في الإيمان، ومهما يكن احترام هذا المبدأ»، والذين يعتبرون «في الوقت الحاضر، اللا وجود هو الأكثر فائدة من أي شيء». على الرغم من ميول تورغينيف المعادية للعدمية، فإن العديد من قرائه أخذوا بالمثل اسم العدميين، وبالتالي ينسبون إلى الحركة العدمية الروسية. بالعودة إلى الفلسفة الألمانية، جرت مناقشة العدمية بشكل أكبر من قبل الفيلسوف الألماني فريدريك نيتشه، الذي استخدم المصطلح لوصف تفكيك العالم الغربي للأخلاق التقليدية.[22] بالنسبة إلى نيتشه، فإن العدمية تنطبق على كل من الاتجاهات الحديثة لتدمير القيم التي جرى التعبير عنها في «موت الله»، وكذلك ما رآه أن أخلاق المسيحية تنكر الحياة. وتحت تأثير نيتشه العميق، عولج المصطلح بعد ذلك في الفلسفة الفرنسية والفلسفة القارية على نطاق أوسع، بينما يمكن القول إن تأثير العدمية في روسيا استمر في العصر السوفيتي.[23]

صرح علماء الدين مثل ألتيزر بأن العدمية يجب أن تُفهم بالضرورة من خلال علاقتها بالدين، وأن دراسة العناصر الأساسية في شخصيتها تتطلب اعتبارًا لاهوتيًا بشكل أساسي.[24]

التاريخ[عدل]

البوذية[عدل]

ناقش غوتاما بوذا مفهوم العدمية (563 قبل الميلاد حتى 483 قبل الميلاد)، كما هو مسجل في تريبيتاكا التيرافادا والماهايانا، والتريبيتاكا (النصوص البوذية) المكتوبة في الأصل بلغة بالي، تُشير إلى العدمية باسم natthikavāda ووجهة النظر العدمية micchādiṭṭhi. تصف السوترا المتنوعة تعدد وجهات النظر التي تتبناها طوائف مختلفة من الزهاد عندما كان بوذا على قيد الحياة، والتي كان ينظر إلى بعضها على أنه عدمي أخلاقيًا. في «عقيدة العدمية» في أباناكا سوتا، يصف بوذا العدميين الأخلاقيين على أنهم يحملون الآراء التالية:[25]

  • ليس العطاء أي نتائج مفيدة؛
  • الأعمال الخيرة والسيئة لا تسفر عن نتائج؛
  • بعد الموت، لا تولد الكائنات من جديد في العالم الحالي أو في عالم آخر؛
  • لا يوجد أحد في العالم يستطيع، من خلال المعرفة المباشرة، تأكيد أن الكائنات تولد من جديد في هذا العالم أو في عالم آخر.

ينص بوذا كذلك على أن أولئك الذين يحملون هذه الآراء سيفشلون في رؤية الفضيلة في السلوك العقلي واللفظي والجسدي الجيد والمخاطر المقابلة لسوء السلوك، وبالتالي سوف يميلون نحو الأخير.

المواقف الفلسفية[عدل]

منذ القرن التاسع عشر، شملت العدمية مجموعة من المواقف في مختلف مجالات الفلسفة. كل واحد منهم، كما تقول الموسوعة البريطانية، "أنكر وجود حقائق أو قيم أخلاقية حقيقية، ورفض إمكانية المعرفة أو التواصل، وأكد على اللامعنى المطلق أو اللاهدف للحياة أو الكون".[26]

  • العدمية الكونية هي الموقف القائل بأن الواقع أو الكون إما غير مفهوم كليًا أو إلى حد كبير غير معقول وأنه لا يوفر أي أساس للأهداف والمبادئ الإنسانية.[3] على وجه الخصوص، قد يعتبر الكون معاديًا أو غير مبالٍ للإنسانية بشكل واضح.[27] وغالبًا ما يرتبط بكل من العدمية المعرفية والوجودية، وكذلك المذهب الكوني.
  • العدمية المعرفية هي شكل من أشكال الشك الفلسفي الذي بموجبه لا توجد المعرفة، أو، إذا كانت موجودة، فهي بعيدة المنال بالنسبة للبشر. لا ينبغي الخلط بينها وبين القابلية للتخطيئية المعرفية، والتي بموجبها تكون كل المعرفة غير مؤكدة.
  • العدمية الوجودية هي الموقف القائل بأن الحياة ليس لها معنى أو قيمة جوهرية.[3] فيما يتعلق بالكون، تفترض العدمية الوجودية أن إنسانًا واحدًا أو حتى الجنس البشري بأكمله لا أهمية له، بلا هدف، ومن غير المرجح أن يتغير في مجمل الوجود. نستكشف انعدام معنى الحياة إلى حد كبير في المدرسة الفلسفية الوجودية، حيث يمكن للمرء أن يخلق معناه أو غرضه الشخصي. في الاستخدام الشائع، تشير "العدمية" الآن بشكل شائع إلى أشكال العدمية الوجودية.
  • العدمية الميتافيزيقية هي الموقف القائل بأن الأشياء الملموسة والبنيات المادية قد لا توجد في العالم الممكن، أو أنه حتى لو كانت هناك عوالم محتملة تحتوي على بعض الأشياء الملموسة، فهناك على الأقل عالم يحتوي على أشياء مجردة فقط.
    • العدمية الميتافيزيقية المتطرفة، والتي تسمى أحيانًا العدمية الأنطولوجية، هي الموقف القائل بأنه لا يوجد شيء في الواقع على الإطلاق.[28][29] يعرّف قاموس التراث الأمريكي الطبي أحد أشكال العدمية بأنه "شكل متطرف من الشكوكية الذي ينكر الوجود كله".[30] يمكن العثور على شك مماثل فيما يتعلق بالعالم الملموس في الذاتوية. ومع ذلك، على الرغم من حقيقة أن كلا وجهتي النظر تنكران يقين الوجود الحقيقي للأشياء، فإن العدمي ينكر وجود الذات، في حين يؤكد الذاتاني وجوده.[31] يعتبر كلا الموقفين من أشكال مناهضة الواقعية.
    • العدمية الميرولوجية، وتسمى أيضًا العدمية التركيبية، هي الموقف الميتافيزيقي القائل بأن الأشياء ذات الأجزاء المناسبة غير موجودة. ينطبق هذا الوضع على الأشياء الموجودة في المكان، وكذلك على الأشياء الموجودة في الزمان، والتي يُفترض أنها لا تحتوي على أجزاء زمنية. وبدلاً من ذلك، لا توجد سوى وحدات البناء الأساسية بدون أجزاء، وبالتالي فإن العالم الذي نراه ونختبره، مليء بالأشياء ذات الأجزاء، هو نتاج سوء الفهم البشري (أي، إذا تمكنا من الرؤية بوضوح، فلن ندرك الأشياء المركبة). يجب أن يرتكز هذا التفسير للوجود على القرار: إن القرار الذي يرى به البشر ويدركون "الأجزاء غير المناسبة" من العالم ليس حقيقة موضوعية للواقع، بل هو بالأحرى سمة ضمنية لا يمكن استكشافها والتعبير عنها إلا بشكل نوعي. لذلك، لا توجد طريقة يمكن الجدال فيها لتخمين أو قياس صحة العدمية الميرولوجية. على سبيل المثال، يمكن أن تضيع نملة على جسم أسطواني كبير لأن محيط الجسم كبير جدًا بالنسبة للنملة بحيث تشعر النملة بشكل فعال كما لو أن الجسم ليس له انحناء. وبالتالي، فإن الدقة التي تنظر بها النملة إلى العالم الذي توجد به هو عامل حاسم مهم في كيفية تجربة النملة لهذا الشعور "داخل العالم".
  • العدمية الأخلاقية هو موقف الأخلاقيات الفوقية القائل بأنه لا توجد أخلاق أو أخلاقيات على الإطلاق؛ ولذلك، لا يوجد أي عمل أفضل أخلاقيا من أي عمل آخر. تختلف العدمية الأخلاقية عن كل من النسبية الأخلاقية والتعبيرية من حيث أنها لا تعترف بالقيم المبنية اجتماعيًا كأخلاق شخصية أو ثقافية. قد يختلف أيضًا عن المواقف الأخلاقية الأخرى داخل العدمية، فبدلاً من القول بعدم وجود أخلاق، ترى أنه إذا كانت موجودة، فهي بناء بشري وبالتالي مصطنعة، حيث يكون أي معنى وكل المعنى نسبيًا لمختلف النتائج المحتملة. وجهة نظر علمية بديلة هي أن العدمية الأخلاقية هي أخلاق في حد ذاتها. يكتب كوبر: “بالمعنى الأوسع لكلمة “الأخلاق”، فإن العدمية الأخلاقية هي أخلاق".[32]
  • العدمية السلبية والفعالة والتي تعادل أيضًا التشاؤم الفلسفي، تشير إلى نهجين للفكر العدمي؛ العدمية السلبية ترى أن العدمية غاية في حد ذاتها، في حين تحاول العدمية النشطة تجاوزها. بالنسبة لنيتشه، فإن العدمية السلبية تلخص أيضًا “إرادة اللا شيء” والحالة الحديثة من الاستسلام أو عدم الوعي تجاه انحلال القيم العليا الذي أحدثه القرن التاسع عشر.[33][34]
  • العدمية السياسية هو الموقف الذي لا يحمل أي أهداف سياسية على الإطلاق، باستثناء التدمير الكامل لجميع المؤسسات السياسية القائمة، إلى جانب المبادئ والقيم والمؤسسات الاجتماعية التي تدعمها.[35] على الرغم من ارتباطها في كثير من الأحيان باللاسلطوية، إلا أنها قد تختلف من حيث أنها لا تقدم أي طريقة للتنظيم الاجتماعي بعد حدوث نفي للبنية السياسية الحالية. قدم تحليل للعدمية السياسية بشكل أكبر من قبل ليو شتراوس.[36]
  • العدمية العلاجية وتسمى أيضًا العدمية الطبية، وهي الموقف القائل بأن فعالية التدخلات الطبية مشكوك فيها أو لا أساس لها من الصحة.[37] من خلال التعامل مع فلسفة العلوم من حيث صلتها بالتمييز السياقي للبحث الطبي، يطبق جاكوب ستيجنجا مبرهنة بايز على البحث الطبي ويجادل حول الفرضية القائلة بأنه "حتى عندما يقدم دليل على فرضية تتعلق بفعالية التدخل الطبي، فإننا يجب أن يكون لدينا ثقة منخفضة في هذه الفرضية."[38][39]

في الثقافة والفنون والإعلام[عدل]

الدادية[عدل]

استخدم مصطلح الدادية لأول مرة من قبل ريتشارد هويلسنبيك وتريستان تزارا في عام 1916.[40] نشأت هذه الحركة، التي استمرت من عام 1916 إلى عام 1923 تقريبًا، خلال الحرب العالمية الأولى، وهو الحدث الذي أثر على الفنانين.[41] بدأت حركة الدادية في البلدة القديمة في زيورخ في سويسرا -المعروفة باسم "نيدردورف"- في مقهى فولتير.[42] ادعى الداديون أن الدادية لم تكن حركة فنية، ولكنها حركة مناهضة للفن، وتستخدم أحيانًا الأشياء التي عثر عليها بطريقة مشابهة للشعر الموجود.

هذا الميل نحو التقليل من قيمة الفن قاد الكثيرين إلى الادعاء بأن الدادية كانت في الأساس حركة عدمية.[43] ونظرًا لأن الدادية خلقت وسائلها الخاصة لتفسير منتجاتها، فمن الصعب تصنيفها جنبًا إلى جنب مع معظم التعبيرات الفنية المعاصرة الأخرى. بسبب الغموض الملحوظ، فقد صنفت على أنها طريقة تسوية مؤقتة.[41]

الأدب[عدل]

لقد انتشر مصطلح "العدمية" فعليًا في عام 1862 على يد إيفان تورغينيف في روايته "الآباء والبنون"، التي كان بطلها، بازاروف، عدميًا وقام بتجنيد العديد من أتباع هذه الفلسفة. وجد طرقه العدمية تتحدى الوقوع في الحب.[44]

صوّر أنطون تشيخوف العدمية عند كتابة مؤلفه الأخوات الثلاث. غالبًا ما تنطق عبارة "ما الذي يهم" أو أشكال مختلفة منها بواسطة عدة أحرف ردًا على الأحداث؛ تشير أهمية بعض هذه الأحداث إلى اشتراك الشخصيات المذكورة في العدمية كنوع من استراتيجية المواجهة.

غالبًا ما يُشار إلى الأفكار الفلسفية للمؤلف الفرنسي، ماركيز دي ساد، كأمثلة مبكرة للمبادئ العدمية.[45]

الوسائط والإعلام[عدل]

يمكن رؤية الميول التدميرية الذاتية وغير الأخلاقية في كثير من الأحيان للنظرة العدمية للعالم في العديد من وسائل الإعلام اليوم، بما في ذلك الأفلام والبرامج التلفزيونية.

يعرض باتريك بيتمان في رواية بريت إيستون إيليس عام 1991 بعنوان مختل أمريكي وفيلم مقتبس عام 2000 العدمية الأخلاقية والوجودية. طوال الفيلم، لا يخجل بيتمان من القتل أو التعذيب لتحقيق أهدافه. وعندما يدرك الشر في أفعاله يحاول الاعتراف ويتحمل العقوبة على أفعاله الإجرامية.[46]

فيل كونورز في الفيلم الكوميدي عام 1993 يوم جراوندهوج يطور ميولًا عدمية وجودية بالقرب من منتصف الفيلم. نظرًا لأنه يعيش في نفس اليوم عددًا لا يحصى من المرات غير المعلنة، فإنه ينزلق إلى الاكتئاب ويحاول الانتحار بعدة طرق مختلفة. سوف يلجأ أيضًا إلى اختطاف بونكسوتاوني فيل، وهو جرذ الأرض الذي ينسب إليه الفضل في أيام حلقاته، ويقود سيارته من الهاوية، مما يؤدي إلى مقتل كلاهما.[47]

يعتقد فنسنت، الخصم الرئيسي لفيلم كولاتيرال عام 2004، أن الحياة ليس لها معنى لأن الطبيعة البشرية شريرة في جوهرها، وأن الناس في أعماقهم لا يهتمون إلا بأنفسهم.

في فيلم 2022 كل شيء في كل مكان دفعة واحدة، توصلت الخصم الرئيسي، جوبو توباكي، إلى استنتاج عدمي وجودي مفاده أن الفوضى اللامتناهية للكون المتعدد تعني أنه لا يوجد سبب للاستمرار في الوجود. إنها تظهر عدميتها من خلال إنشاء "كل شيء كعكة" يشبه الثقب الأسود حيث ستدمر نفسها وبقية الكون المتعدد. اقتنعت والدتها إيفلين لفترة وجيزة بمنطقها لكنها دحضته بعد ذلك لصالح نظرة أكثر إيجابية تعتمد على قيمة العلاقات الإنسانية والاختيار.[48]

انظر أيضًا[عدل]


المراجع[عدل]

الاستشهادات[عدل]

  1. ^ Crosby، Donald A. (1998). "Nihilism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor and Francis. DOI:10.4324/9780415249126-N037-1. ISBN:9780415250696. As its name implies (from Latin nihil, 'nothing'), philosophical nihilism is a philosophy of negation, rejection, or denial of some or all aspects of thought or life.
  2. ^ Deleuze، Gilles (1962). Nietzsche and Philosophy. ترجمة: Tomlinson، Hugh. London: The Athlone Press (نُشِر في 1983). ISBN:978-0-231-13877-2. Nietzsche calls the enterprise of denying life and depreciating existence nihilism.
  3. ^ أ ب ت Veit، Walter (2018). "Existential Nihilism: The Only Really Serious Philosophical Problem". Journal of Camus Studies: 211–236. DOI:10.13140/RG.2.2.26965.24804. مؤرشف من الأصل في 2023-10-12. {{استشهاد بدورية محكمة}}: يحتوي الاستشهاد على وسيط غير معروف وفارغ: |بواسطة= (مساعدة)
  4. ^
    • Crosby، Donald A. (1998). "Nihilism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor and Francis. DOI:10.4324/9780415249126-N037-1. ISBN:9780415250696. As its name implies (from Latin nihil, 'nothing'), philosophical nihilism is a philosophy of negation, rejection, or denial of some or all aspects of thought or life.
    • Pratt، Alan. "Nihilism". موسوعة الإنترنت للفلسفة. مؤرشف من الأصل في 2010-04-12. Nihilism is the belief that all values are baseless and that nothing can be known or communicated. It is often associated with extreme pessimism and a radical skepticism that condemns existence.
    • "Nihilism". Encyclopædia Britannica. 3 يناير 2024. مؤرشف من الأصل في 2024-01-19. In the 20th century, nihilism encompassed a variety of philosophical and aesthetic stances that, in one sense or another, denied the existence of genuine moral truths or values, rejected the possibility of knowledge or communication, and asserted the ultimate meaninglessness or purposelessness of life or of the universe.
    • Harper, Douglas. "nihilism". قاموس علم اشتقاق الألفاظ.
  5. ^ أ ب Pratt, Alan  [لغات أخرى]‏. "Nihilism." موسوعة الإنترنت للفلسفة. "Nihilism | Internet Encyclopedia of Philosophy". مؤرشف من الأصل في 2010-04-12. اطلع عليه بتاريخ 2003-08-26.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link).
  6. ^ "The Meaning of Life#Nihilism". Stanford Encyclopedia of Philosophy. اطلع عليه بتاريخ 2020-08-03.
  7. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع terBorg1988
  8. ^ أ ب
    • Gillespie، Michael Allen (1996). Nihilism Before Nietzsche. University of Chicago Press. ISBN:9780226293486.
    • Deleuze، Gilles (1983) [1962]. Nietzsche and Philosophy. ترجمة: Tomlinson، Hugh. London: The Athlone Press. ISBN:978-0-231-13877-2.
  9. ^ Gillespie، Michael Allen (1996). Nihilism Before Nietzsche. University of Chicago Press. ISBN:9780226293486.
  10. ^
  11. ^ Cited in Woodward, Ashley. 2002. "Nihilism and the Postmodern in Vattimo's Nietzsche." Minerva 6. ISSN 1393-614X. Archived from the original on 2010-04-05.
  12. ^ Baudrillard, Jean. 1993. "Game with Vestiges." In Baudrillard Live, edited by M. Gane.
  13. ^ Baudrillard, Jean. [1981] 1994. "On Nihilism." In Simulacra and Simulation, translated by S. F. Glasser.
  14. ^ See:
  15. ^ See: Rose, Gillian. 1984. Dialectic of Nihilism; Carr, Karen L.  [لغات أخرى]‏ 1988. The Banalization of Nihilism; Pope John-Paul II. 1995. Evangelium vitae: Il valore e l'inviolabilita delta vita umana. Milan: Paoline Editoriale Libri."
  16. ^ Leffel، Jim؛ Dennis McCallum. "The Postmodern Challenge: Facing the Spirit of the Age". Christian Research Institute. مؤرشف من الأصل في 2006-08-19. ...the nihilism and loneliness of postmodern culture...
  17. ^ Phillips، Robert (1999). "Deconstructing the Mass". Latin Mass Magazine ع. Winter. مؤرشف من الأصل في 2004-04-17. For deconstructionists, not only is there no truth to know, there is no self to know it and so there is no soul to save or lose." and "In following the Enlightenment to its logical end, deconstruction reaches nihilism. The meaning of human life is reduced to whatever happens to interest us at the moment...
  18. ^ Pratt, Alan  [لغات أخرى]‏. "Existential Nihilism | Nihilism." موسوعة الإنترنت للفلسفة. "Nihilism | Internet Encyclopedia of Philosophy". مؤرشف من الأصل في 2010-04-12. اطلع عليه بتاريخ 2003-08-26.{{استشهاد ويب}}: صيانة الاستشهاد: BOT: original URL status unknown (link): Existential nihilism is "the notion that life has no intrinsic meaning or value, and it is, no doubt, the most commonly used and understood sense of the word today."
  19. ^ "nihilism". قاموس أوكسفورد الإنجليزي (ط. الثالثة). مطبعة جامعة أكسفورد. سبتمبر 2005.
  20. ^
  21. ^ Harper, Douglas. "nihilism". قاموس علم اشتقاق الألفاظ.
  22. ^ "Nihilism". Encyclopædia Britannica. مؤرشف من الأصل في 2021-11-25. The term was famously used by Friedrich Nietzsche to describe the disintegration of traditional morality in Western society.
  23. ^
    • Ramos، Alice."Triumph of the Will".
    • Altizer، Thomas J. J.."Review: Nihilism before Nietzsche by Michael Allen Gillespie and Metaphysics by Michel Haar & Michael Gendre". University of Chicago Press.
  24. ^ Altizer، Thomas J. J.."Review: Nihilism before Nietzsche by Michael Allen Gillespie and Metaphysics by Michel Haar & Michael Gendre". University of Chicago Press.
  25. ^ Bhikkhu Ñāṇamoli  [لغات أخرى]‏, and بيكو بوذي, trans. "Apannaka Sutta." In The Middle Length Discourses of the Buddha. note 425
  26. ^ "Nihilism". Encyclopædia Britannica. 3 يناير 2024. مؤرشف من الأصل في 2024-01-19. In the 20th century, nihilism encompassed a variety of philosophical and aesthetic stances that, in one sense or another, denied the existence of genuine moral truths or values, rejected the possibility of knowledge or communication, and asserted the ultimate meaninglessness or purposelessness of life or of the universe.
  27. ^ Crosby، Donald A. (1998). "Nihilism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor and Francis. DOI:10.4324/9780415249126-N037-1. ISBN:9780415250696.
  28. ^ Turner، Jason (2011). "Ontological Nihilism". دار نشر جامعة أكسفورد. DOI:10.1093/acprof:oso/9780199603039.001.0001. ISBN:978-0-19-960303-9. مؤرشف من الأصل في 2019-12-31. اطلع عليه بتاريخ 2019-12-31.
  29. ^ "AskOxford: nihilism". www.askoxford.com. مؤرشف من الأصل في 2005-11-22.
  30. ^ "nihilism". The American Heritage Medical Dictionary. Houghton Mifflin Harcourt. 2008. ص. 363. ISBN:978-0-618-94725-6. مؤرشف من الأصل في 2016-09-11. اطلع عليه بتاريخ 2016-01-27.
  31. ^ "Solipsism and the Problem of Other Minds - Internet Encyclopedia of Philosophy". مؤرشف من الأصل في 2015-10-31. اطلع عليه بتاريخ 2015-11-03.
  32. ^ Cooper، Neil (1973). "Moral Nihilism". Proceedings of the Aristotelian Society. ج. 74 ع. 1973–1974: 75–90. DOI:10.1093/aristotelian/74.1.75. JSTOR:4544850.
  33. ^ اكتب عنوان المرجع بين علامتي الفتح <ref> والإغلاق </ref> للمرجع :0
  34. ^ "Friedrich Nietzsche § Nietzsche's Mature Philosophy". Encyclopædia Britannica. مؤرشف من الأصل في 2023-12-08. He thought of the age in which he lived as one of passive nihilism, that is, as an age that was not yet aware that religious and philosophical absolutes had dissolved in the emergence of 19th-century positivism.
  35. ^ Crosby، Donald A. (1998). "Nihilism". Routledge Encyclopedia of Philosophy. Taylor and Francis. DOI:10.4324/9780415249126-N037-1. ISBN:9780415250696. Political nihilism calls for the complete destruction of existing political institutions, along with their supporting outlooks and social structures, but has no positive message of what should be put in their place.
  36. ^ Strauss, Leo. 1999. "German Nihilism." Interpretation 26(3):353–378.
  37. ^ Stegenga، Jacob (2018). Medical Nihilism. Oxford, UK: Oxford University Press. ص. 1. ISBN:978-0-19-874704-8.
  38. ^ Smith، Richard (يونيو 2018). "The case for medical nihilism and "gentle medicine"". The BMJ. مؤرشف من الأصل في 2024-02-04.
  39. ^ Danaher، John (12 أبريل 2019). "The Argument for Medical Nihilism". Philosophical Disquisitions. مؤرشف من الأصل في 2023-12-24. اطلع عليه بتاريخ 2019-09-04.
  40. ^ de Micheli, Mario (2006). Las vanguardias artísticas del siglo XX. Alianza Forma. pp. 135-137.
  41. ^ أ ب Tzara, Tristan (December 2005). Trans/ed. Mary Ann Caws "Approximate Man" & Other Writings. Black Widow Press, p. 3.
  42. ^ de Micheli, Mario (2006). Las vanguardias artísticas del siglo XX. Alianza Forma, p. 137.
  43. ^ Adamowicz، E.؛ Robertson، E. (2012). Dada and Beyond, Volume 2 : Dada and Its Legacies. Amsterdam: Brill.
  44. ^ "Nihilism". The University of Tennessee, Martin. 1 أبريل 2012. مؤرشف من الأصل في 2018-01-19. اطلع عليه بتاريخ 2018-01-16.
  45. ^ "Nihilism: Philosophy of Nothingness". 5 يناير 2015. مؤرشف من الأصل في 2023-04-27. اطلع عليه بتاريخ 2018-01-16.
  46. ^ "A Journey into the Realm of Human Destructiveness in Bret Easton Ellis's American Psycho" (PDF). CHAIB, Ahlem, and Yamina GHALEB. 2017.
  47. ^ ""Manifestations of nihilism in selected contemporary media."" (PDF). Olivier, Marco René. 2007. مؤرشف من الأصل (PDF) في 2023-07-30.
  48. ^ Ravenscroft، Eric (22 مارس 2022). "Everything Everywhere All at Once Perfects Optimistic Nihilism". Wired. مؤرشف من الأصل في 2023-03-22. اطلع عليه بتاريخ 2022-11-09.

المصادر العامة والمستشهد بها[عدل]

النصوص الأولية[عدل]

النصوص الثانوية[عدل]

  • Arena, Leonardo Vittorio (1997), Del nonsense: tra Oriente e Occidente, Urbino: Quattroventi.
  • Arena, Leonardo Vittorio (2012), Nonsense as the Meaning, ebook.
  • Arena, Leonardo Vittorio (2015), On Nudity. An Introduction to Nonsense, Mimesis International.
  • Barnett, Christopher (2011), Kierkegaard, pietism and holiness, Ashgate Publishing.
  • Carr, Karen (1992), The Banalisation of Nihilism, State University of New York Press.
  • Cattarini, L. S. (2018), Beyond Sartre and Sterility: Surviving Existentialism (Montreal: contact argobookshop.ca)
  • Cunningham, Conor (2002), Genealogy of Nihilism: Philosophies of Nothing & the Difference of Theology, New York, NY: Routledge.
  • Dent, G., Wallace, M., & Dia Center for the Arts. (1992). "Black popular culture" (Discussions in contemporary culture ; no. 8). Seattle: Bay Press.
  • Dod, Elmar (2013), Der unheimlichste Gast. Die Philosophie des Nihilismus. Marburg: Tectum 2013.
  • Dreyfus, Hubert L. (2004), Kierkegaard on the Internet: Anonymity vs. Commitment in the Present Age. Retrieved at December 1, 2009.
  • Fraser, John (2001), "Nihilism, Modernisn and Value", retrieved at December 2, 2009.
  • Galimberti, Umberto (2008), L'ospite inquietante. Il nichilismo e i giovani, Milano: Feltrinelli. (ردمك 9788807171437).
  • Gillespie, Michael Allen (1996), Nihilism Before Nietzsche, Chicago, IL: University of Chicago Press.
  • Giovanni, George di (2008), "Friedrich Heinrich Jacobi", The Stanford Encyclopedia of Philosophy, Edward N. Zalta (ed.). Retrieved on December 1, 2009.
  • Harper, Douglas, "Nihilism", in: Online Etymology Dictionary, retrieved at December 2, 2009.
  • Harries, Karsten (2010), Between nihilism and faith: a commentary on Either/or, Walter de Gruyter Press.
  • Hibbs, Thomas S. (2000), Shows About Nothing: Nihilism in Popular Culture from The Exorcist to Seinfeld, Dallas, TX: Spence Publishing Company.
  • Kopić, Mario  [لغات أخرى]‏ (2001), S Nietzscheom o Europi, Zagreb: Jesenski i Turk.
  • Korab-Karpowicz, W. J. (2005), "Martin Heidegger (1889—1976)", in: Internet Encyclopedia of Philosophy, retrieved at December 2, 2009.
  • Kuhn, Elisabeth (1992), Friedrich Nietzsches Philosophie des europäischen Nihilismus, Walter de Gruyter.
  • Irti, Natalino (2004), Nichilismo giuridico, Laterza, Roma-Bari.
  • Löwith, Karl (1995), Martin Heidegger and European Nihilism, New York, NY: Columbia UP.
  • Marmysz, John (2003), Laughing at Nothing: Humor as a Response to Nihilism, Albany, NY: SUNY Press.
  • Müller-Lauter, Wolfgang  [لغات أخرى]‏ (2000), Heidegger und Nietzsche. Nietzsche-Interpretationen III, Berlin-New York.
  • Parvez Manzoor, S. (2003), "Modernity and Nihilism. Secular History and Loss of Meaning", retrieved at December 2, 2009.
  • Rose, Eugene Fr. Seraphim (1995), Nihilism, The Root of the Revolution of the Modern Age, Forestville, CA: Fr. Seraphim Rose Foundation.
  • Rosen, Stanley (2000), Nihilism: A Philosophical Essay, South Bend, Indiana: St. Augustine's Press (2nd Edition).
  • Severino, Emanuele (1982), Essenza del nichilismo, Milano: Adelphi. (ردمك 9788845904899).
  • Slocombe, Will (2006), Nihilism and the Sublime Postmodern: The (Hi)Story of a Difficult Relationship, New York, NY: Routledge.
  • Tigani, Francesco (2010), Rappresentare Medea. Dal mito al nichilismo, Roma: Aracne. (ردمك 978-88-548-3256-5).
  • Tigani, Francesco (2014), Lo spettro del nulla e il corpo del nichilismo, in La nave di Teseo. Saggi sull'Essere, il mito e il potere, Napoli: Guida. (ردمك 9788868660499).
  • Villet, Charles (2009), Towards Ethical Nihilism: The Possibility of Nietzschean Hope, Saarbrücken: Verlag Dr. Müller.
  • Williams, Peter S. (2005), I Wish I Could Believe in Meaning: A Response to Nihilism, Damaris Publishing.

وصلات خارجية[عدل]

مجلوبة من «https://ar.wikipedia.org/w/index.php?title=عدمية&oldid=66753107»